【看文化】從羅漢與菩薩的穿戴亮麗不同談起（國語/中文字幕）

很多人對於羅漢的認識來源於濟公和尚,我們看到的是鞋兒破,帽兒破,身上的袈裟破,對於別人的喫笑他都無所謂,但是我們看到廟裏供住的菩薩卻不但衣着光鮮,塗脂抹粉還戴耳環項鍊,這些著裝的差異其實是修煉的境界造成的,也可以說是悟道的三個層次決定的。 說到悟道,大家一定覺得玄而又玄,但是讀過金剛經的朋友可能會有一個比較清晰的理解,金剛經又被叫做金剛般若波羅蜜經,其中般若的意思是智慧,波羅蜜的意思是到達彼岸,因此金剛經就是脫離苦海而到達彼岸的經典。 我們講的悟道就是一種智慧,一種俯視紅塵,用更高維度的角度、情感、思想去觀照世間萬象而不注象,這種不注象是看透萬象運行的底層規律,然後進退自如的狀態。 悟道修行有三個境界,三個層次,第一層是自爲得度而先度仁者的所謂菩薩八心,意思是有些人自己未曾得道,但是願意先幫助別人,救助別人做善事。 這些人雖然沒有悟道,但是有菩薩心腸,這種人就像金剛經裏佛陀所說的,那些用橫河沙一樣多的財富去救助窮人,他們有菩薩心腸,但是救濟窮人不能根本解決世間苦難,這樣的善人不是修道之人,他們的菩薩心腸是天生的,像一種天賦,沒有人教他們去行善,他們天生如此。 所以人們把這種人稱爲菩薩下凡,星宿下凡,他們的行善與他們自己是否悟道無關,與他們的智慧無關。 這些年人心不古,出現不少利用別人的善良而做壞事的人,讓人寒了心,因此很多人說,善良要有鋒芒,善良要長牙齒,否則善就成爲惡的獵物,有時善還會成爲惡的幫兇。 所謂無智慧不善良,說的就是沒有智慧的善良大概率會成爲惡。從這種角度講,第一層的菩薩法心,始於一種天命一樣的自發的善良之心,因爲自身缺乏一定的物,在人世間難免會遭遇挫折,在末法時代的今天,甚至會稀裏糊塗淪爲惡的幫兇。 第二層是自覺已圓,不爲衆生。自覺已圓是說自己的覺悟和修行已經圓滿,但是並不去教化他人,這種離開人世的一切只專注於自己的修行,也就是放棄一切只成就自己的道。 在佛教中被歸類到小乘佛教,羅漢就是自己得道後就一溜煙跑了,對世間的一切看作空,不看不聽不管,只顧自己。我們的禪宗就是如此,一個空,一個清靜,其他的就基本隔絕。 反觀到現實,有一些很厲害的人,他們個人的修爲很高,維度很高,但是他們要麼只顧修自己,要麼用自己的高維度爲自己謀得入世的手段和因果。這有點像我們的世人文化,窮則獨善其身,達則兼濟天下。 悟道在第二層的人能在高維度上善其身,但並沒有兼濟天下的普世觀照,他們頂多是這個世間的清醒者和逍遙者。 對於大多數人而言,若能達到這個層面就已經是萬里挑一了。看透妄想,看透自己,洞悉生命的本質,就像武俠小說裏那些突然領悟了祕籍精髓,終成一代宗師卻隱匿江湖的高人一樣,他們已經無爭無爲,或者就大爭大爲。 自覺已圓彷彿是滷之身聽巢而圓,見性而濟,是一種自我圓滿。 第三層是自覺已圓,能覺他者,如來應世。意思是自我修行圓滿同時還能覺之衆生,見衆生相,教化衆生,這就是現世的佛,是如來應世了。能達到這種境界者就是菩薩。 在佛教裏歸爲大乘佛教。所以,爲什麼你看到菩薩的像,一個個都是衣着打扮,光鮮亮麗,又戴耳環,又戴項鍊,塗脂抹粉?因爲菩薩要入世救人的,是要教化他人的。他們的形是入世的,但是他們的心卻是出世的。 所謂出世是了悟世間一切苦,一切煩惱,一切貪嗔癡慢疑的,他們脫出塵埃並看透塵埃,獲得超越塵埃的智慧,凌駕於規律,因此一切都是不著想的。這樣的人如果入世,那麼一定是來自於高維空間而降位於此空間者。 這就像這個世間裏一些可能默默無聞,但卻用自己的智慧,不斷地爲衆生創造更多的安全感和幸福感的人。比如出山前的川普前總統,你可能看不見他們所做的很多事情,但他們的一生都貢獻在立國立民的事業中了。 這樣的事業往往需要超常的耐力,需要卓越的智慧,需要常年累月的積累,需要耐得住的寂寞。這就像一場修行,在一點一滴的失敗和改進之間,誤導蒼生。誤導不是懸而又懸的事,說到底一切的誤導就在於自己的心。 當你一念虔信,那麼道就在這裏。道在心中莫外求,靈山只在汝心中。人人有個靈山塔,只向靈山塔下修。誤導一詞耽誤了多少人,他們總認爲心外有一個道,有一個叫做開悟的東西。 還有一個很厲害的師父住在深山老林裏,因而終日想盡辦法,窮盡思維要上山找仙人找師父,讓那個師父幫自己找到那個開悟的東西。要知道佛法所探究的只有一個,那就是找到真正的自我。因此所謂的誤導,換句話說就是找到真正的自我。 思想就是思想者本身,當下的思想就是我們。因此誤導就是探究我們當下的思想,探究我們當下的思想有哪些狀態。誤導是探究思想本體,而不是探究思想的對象。 研究思想對象那是心理學,有些修行者往往錯把自己當作心理學家,比如看到金子就想這是石頭,是身外之物,不值得追求,看到別人享受榮華富貴,就想名利,財富雖好,但生不帶來,死不帶去等等,這些都在研究新的對象,新的所緣而不是新的本體。 這種方法不可能誤導,最多隻能減輕新的煩惱,爲將來往生天道準備滋涼。當然能在紅塵中如此看淡名利,金子已經是很不錯了,將來或許可以往生天道蕩天人,但照樣不能脫離輪迴之苦。 因此,一個真正的修行者,一定要在自己的心上下功夫,要在當下的思想上下功夫,而不是滿足於研究思想的對象。修行是物自心而非物所緣。 真正的修行是隨順萬物,不是爲了達到某種神祕體驗的目的去修,也不是爲了獲得他人對你的肯定,那只是一種自我操控式的努力,無疑給自己設置了一道枷鎖和障礙,所謂的認知障。 真正的修行是要放下你認爲的成爲什麼,體驗到什麼,感知到什麼,而是不帶任何評判,只是純粹的覺知當下。當你越來越深入於當下的觀照中,所有的課題就會順其自然地運行,那個真正的自己就顯現出來了。 佛家說八萬四千法門,道家說三千六百法門,無論哪一種,基本是在上師的護佑下,依佛法和道法修行,改變自己的思維方法和行爲方式,身心同時發生變化。 修行的具體方法,隨修煉法門和個人根器因緣的不同而已,佛家有戒、定、慧,道家有金丹大道、採藥煉丹,但是,只要是正的修煉法門,都要求修煉者具有極高的道德標準和思想境界。 所以,一個修行者的起步,最起碼是一個讓人肅然起敬的好人或正人君子,但又不僅僅於此。 我們困在自己思想的牢籠中卻渾然不覺,作繭自縛在已經固化的信息繭房中,修行的人朝思暮想自己變得更好更完美,想要接納宇宙的愛和能量。 這沒什麼不好,然而如果不去面對人生和人性的陰暗面,雖然沐浴光明之中自我感覺良好,長此以往畢竟會產生問題,只有面對我們自己最不想看到的那部分,接納並理解它們才能實現心靈的平衡和寧靜。 如果不能明心見性,那麼煩惱便無止無休,終不能了脫生死。如果不能明心見性就難辨邪正真假,也看不到自己的習氣毛病,就是到了另一個世界,也未必能解求不得之苦。 性即本心,若無法見本心,即使學再多的佛法也毫無益處,明瞭本心見了佛性便是大智慧,悟道方知天命,一生一滅一枯榮,皆有因緣註定。 人生在世根本就是一場心靈的體驗,一場內在的修行,一段靈魂的歷練,每個人都會經歷前世不能經歷的苦難與歧視,有的人是爲了感悟愛的真諦,有的人的課題是用公正的判斷來傾聽,理解和回應別人的看法,還有的人是爲了尋找一個安寧的心境,尋找人生的意義。 佛家講慈悲惜舍,普度衆生,道家講上善若水,禪宗講開悟之前砍柴,挑水,喫飯,開悟之後還是砍柴,挑水,喫飯。 所以當一個人找到了自我,徹底明白了我是誰,看清了這個世界之後,就會發現,沒有什麼人和東西可以被愛或不被愛,沒有什麼東西會帶來歡喜或不歡喜,沒有什麼事物會讓我們感到寧靜或不寧靜,我們不再去幹涉任何好的,壞的,美的,醜的,這個存在的本身就是寂靜,就是天人合一的狀態。