KIẾP SỐNG CUỐI CÙNG - TẠI SAO LINH HỒN LUÔN CHỌN MỘT CUỘC ĐỜI KHÔNG DỄ DÀNG

Bạn có bao giờ để ý thấy một hiện tượng vô cùng trái với thông thường này chứa? Khi một linh hồn chuẩn bị bước qua kiếp sống cuối cùng tại cõi đời này, thường thì họ sẽ không để cho cuộc đời mình trôi qua quá xuôn xẻ, quá xuôi trèo mát mái. Không phải vì họ không đủ khả năng làm cho mọi thứ tốt hơn, mà đơn giản là vì họ không muốn thế. Nếu để ý quan sát những người xung quanh, những hành giả đã thực sự đi đến một tầng cao nào đó trong quá trình tu dưỡng, bạn sẽ thấy cuộc đời họ không hề diễn ra theo cái gọi là ngày càng tốt hơn theo lăng kính thế tục. Ngược lại, điều động lại ở họ lại là một sự tĩnh lặng đến lạ thường. Những mối quan hệ cần buông, họ không còn vướng bận dây dưa nữa. Những cơ hội cần tranh đấu, họ chẳng mang đua tranh. Mặc cho người ngoài có sốt ruột thay cho họ đến mức nào đi chăng nữa, họ vẫn cứ thong thả ngồi đó uống trà, tựa như đang thưởng thức một vở kịch chẳng hề liên quan gì đến cuộc đời mình. Bạn có thể lầm tưởng rằng họ đã buông xuôi, đầu hàng số phận. Nhưng thực chất, họ đã thấu suốt tất cả. Họ nhận ra rằng mọi niềm vui, sự viên mãn và hành thông trong cõi thế gian ba chiều này, về bản chất, cũng chỉ là một thứ keo dáng dính, chặt lấy tâm trí con người. Khi bạn vướng mắt vào một mối tình, lúc phải chia xa, bạn sẽ bị tình cảm ấy kéo giật trở lại. Khi bạn vướng mắt vào một địa vị xã hội, lúc phải rời đi, bạn sẽ bị địa vị ấy níu kéo quay về. Thậm chí, ngay khi bạn vướng mắt vào cảm giác, tôi đang ngày một tốt hơn, thì khi đến lúc phải rời đi, chính thứ cảm giác tự hào ấy cũng sẽ hóa thành một bàn tay vô hình lôi kéo bạn quay trở lại cõi vui chơi này. Đó chính là lý do vì sao có rất nhiều người tu hành dòng dã suốt cả một đời, nhưng đến khoảnh khắc lâm trung lại là lúc đau đớn nhất. Sự đau đớn ấy không đến từ thân xác, mà đến từ việc họ trợt nhận ra bản thân vẫn còn quá nhiều điều luyến tiếc. Họ tiếc con cái, tiếc cửa nhà, tiếc mối thù vẫn chưa kịp trả, tiếc cả pháp môn tu tập vẫn chưa kịp viên thành. Mỗi một niềm luyến tiếc ấy lại giống như một sợi dây vô hình mà đầu bên kia được buộc chặt vào cõi ta bà này. Thế nhưng, một linh hồn sắp sửa tốt nghiệp thì lại khác. Ngay từ trước khi kiếp sống này bắt đầu, họ đã nhìn thấu suốt điều đó từ lâu. Họ thừa biết rằng cõi trần gian này có một thiết kế vô cùng tinh vi, đó là khiến cho bạn không ngừng tìm kiếm những khoảnh khắc hoan hỷ bên trong nó. Sự thỏa mãn khi kiếm được tiền, sự ngọt ngào khi được yêu thương, cảm giác được người đời kính trọng, hay thậm chí là cảm giác bản thân tu hành tinh tiến hơn người khác. Chỉ cần bạn còn tìm thấy bất kỳ khoảnh khắc nào trong trò chơi này, khiến bạn cảm thấy thật không tệ đâu. Mình vẫn muốn trải nghiệm thêm lần nữa. Thì linh hồn bạn sẽ chẳng bao giờ thực sự sinh tâm nhàm chán và muốn dứt bỏ chỗ này. Chính vì vậy, họ đã đưa ra một lựa chọn vô cùng can đảm. Trong kiếp sống này, họ không còn hướng ra bên ngoài để nắm bắt hay tranh đoạt nữa. Không phải vì họ không thể đạt được, mà vì họ đã nhìn thấu qua lăng kính chân lý. Tất cả những gì có thể bị nắm bắt trong tay, cuối cùng đều sẽ quay ngược lại mà nắm chặt lấy bạn. Cuộc cải sẽ trói buộc sự sợ hãi của bạn. Các mối quan hệ sẽ trói buộc sự kỳ vọng của bạn. Thậm chí, ngay cả thành quả tu dưỡng cũng sẽ trói buộc sự ngạo mạn của bạn. Họ bắt đầu chủ động rút lui khỏi những sự níu kéo ấy. Không phải vì họ vô cảm, lạnh lùng, mà chỉ vì họ quá khao khát được trở về nhà. Để chắc chắn rằng kiếp sống này có thể thực sự tốt nghiệp, họ thường ấm thầm tu luyện ba tầng nhận thức. Ba tầng nhận thức này, tầng sau sâu sắc hơn tầng trước và tầng sau cũng khó thực hiện hơn tầng trước. Đại đa số người tu hành thường vấp ngá và kẹt lại ngay ở tầng thứ nhất. Những người bước qua được đến tầng thứ hai đã vô cùng hiếm hoi. Còn những ai đi đến được tầng thứ ba, bạn hầu như chẳng thể nhận ra họ đang tu hành nữa. Bởi vì họ đã đạt đến cảnh giới tu mà như không tu, không còn vướng chút tướng tu hành nào nữa. Nếu trong đời bạn từng có một khoảnh khắc nào đó đột nhiên cảm thấy vạn vật trước mắt tựa như một giấc chiêm bao, hoặc bạn lần quất có cảm giác kiếp sống này của mình có đôi phần khác lạ, vậy thì đừng ngần ngại để lại dưới phần bình luận câu nói này. Nguyện đời này của tôi luôn tỉnh thức và tự do. Biết đâu, khoảnh khắc bạn gõ những dòng chữ ấy lại chính là sự khởi đầu cho một lời tạm biệt trọn vẹn với những mô thức cũ trong quá khứ. Giờ thì chúng ta hãy cùng nhau đi sâu vào từng tầng một. Tâm thái đầu tiên, buông bỏ tâm lý cứu rỗi, tu dưỡng lòng tự bi chân thật. Đối với rất nhiều người tu hành, điều khó buông bỏ nhất trong kiếp sống này không phải là tiền tài, danh vọng hay ái tình nam nữ, mà chính là cái tâm tôi muốn giúp bạn. Nếu quan sát kỹ, bạn sẽ nhận ra rằng một khi con người ta bắt đầu bước vào con đường tu dưỡng, một khi bắt đầu tiếp xúc với những chi thức được gọi là cao tầng, trên thân họ rất dễ xuất hiện một loại ngạo mạn vô cùng kín đáo. Sự ngạo mạn ấy không nằm ở chỗ tôi có tiền nên tôi kiêu hãnh, mà nằm ở chỗ tôi đã giác ngộ còn bạn vẫn u mê, thế nên tôi phải cứu rỗi bạn. Họ không kìm được lòng muốn dùng bộ nhận thức mà bản thân vừa học được để uốn nắn, cải tạo cha mẹ, vì cho rằng cha mẹ cả đời sống trong vô minh thật quá ư đáng thương. Họ không kìm được lòng muốn dùng tình yêu thương để cảm hóa người bạn đời lạnh lùng và ngoan cố của mình. Với suy nghĩ rằng, chỉ cần mình đủ tốt, đủ bao dung, thì có một ngày đối phương nhất định sẽ tỉnh ngộ. Họ thậm chí còn không kìm được lòng muốn chỉ điểm những người bạn vẫn đang chìm đắm trong mê mội xung quanh, miệng khổ tâm giảng giải cho người ta nghe về nhân quả, nghiệp lực và sự thức tỉnh. Nhìn bề ngoài, đây là từ bì, là hành vi vị tha, là tâm địa Bồ Tát. Nhưng nếu nhìn sâu hơn một lớp nữa, bạn sẽ thấy ẩn dấu bên trong đó một cái tôi vô cùng vi tế. Tôi đúng, bạn sai. Tôi tỉnh thức, bạn mê mở. Tôi cần phải kéo bạn ra khỏi vũng lầm lỗi. Và chừng nào cái tôi ấy vẫn còn tồn tại, thì giữa bạn và đối phương sẽ sinh ra một nguồn năng lượng vướng mắt không dứt. Điều này nghĩa là gì? Nghĩa là bạn càng muốn thay đổi đối phương, đối phương lại càng dùng cách của họ để chống lại bạn. Bạn càng lo lắng cho họ bao nhiêu, họ lại càng dùng kịch bản cuộc đời mình để tiêu háo năng lượng của bạn bấy nhiêu. Đến cuối cùng, cả hai người lại giống như hai dây leo cuốn chặt lấy nhau. Chẳng ai chịu buông tha cho ai để thoát thân trước cả. Đó chính là lý do vì sao rất nhiều người tu hành luôn ôm một nỗi niềm thắc mắc. Tại sao tôi rõ ràng đang nỗ lực hành thiện hết sức mình, nỗ lực giúp đỡ mọi người hết lòng, mà cuộc đời tôi lại càng lúc càng mệt mỏi, càng lúc càng mất đi sự tự do? Câu trả lời thực ra vô cùng đơn giản. Bạn vẫn đinh ninh rằng mình đang cứu rỗi họ, nhưng thực chất là bạn đang tự trói buộc lấy chính mình vào họ. Tôi xin kể cho quý vị nghe một câu chuyện trong thiền tông. Thời cổ đại, có một vị thiền sư nọ, dưới cửa hạ có một đệ tử có ngộ tính rất cao, chỉ ngặt một nỗi là có một thói quen rất hay xăm xói, thích đi chỉnh đốn người khác. Hẹ thấy đồng tu ngồi thiền sai tư thế, là anh ta lại xà vào góp ý. Thấy hàng Phật tử cúng giường mà tâm không thành kính, là anh ta phải lên tiếng nhắc nhở. Thậm chí, ngay cả khi nhìn thấy các vị tăng nhân trong bếp thái rau to nhỏ không đều, anh ta cũng muốn qua quản lý một tay. Thiền sư lặng lẽ quan sát tất cả, nhưng vẫn chưa nói gì. Cho đến một hôm, thiền sư gọi vị đệ tử này đến trước mặt, đưa cho anh ta một miếng vải và một cây kim, rồi bảo, con hãy ra sân khấu cái cây cong queo kia cho thẳng lại giúp ta với. Vị đệ tử ngẩn người ra một lúc, rồi đáp, thưa sư phụ, cây là vật sống cơ mà, làm sao mà khâu cho thẳng được à? Thiền sư điềm đảm bảo, thế thì khi con đi chỉnh đốn người khác hàng ngày, con đã bao giờ nghĩ rằng tất cả mọi người cũng đều là những sinh mệnh sống chứa? Nghe đến đây, vị đệ tử xứng sở tại chỗ, chết lặng không nói nên lời. Thiền sư thong thả nói tiếp, một cái cây mọc cong, dĩ nhiên nó có nhân duyên để cong như thế. Ánh nắng chiếu từ phía nào? Gió thổi hướng nào? Những viên đá dưới lòng đất chèn ép vào phần dễ nào? Tất cả những điều đó không phải là thứ mà con có thể thay đổi được chỉ bằng một cây kim trên tay. Việc duy nhất con có thể làm đó là đứng yên ở một góc, không che khuất ánh nắng của nó, không tranh giành nguồn nước của nó, rồi cho phép nó được sinh trưởng theo cách của riêng nó. Đến khi nào nó muốn vươn thẳng, tự khắc nó sẽ thẳng. Câu nói cay đắng và thấu triệt nhất trong câu chuyện này chính là câu cuối cùng. Đến khi nào nó muốn vươn thẳng, tự khắc nó sẽ thẳng. Bạn hãy ngẫm nghĩ thật kỹ xem, mỗi một người xung quanh chúng ta, từ cha mẹ, bạn đời, bạn bè cho đến cả những đứa con thơ, họ đều là những cái cây mang trong mình những nhân duyên riêng biệt. Trạng thái mà họ thể hiện ra ở hiện tại, bất kể là điều bạn cho là sai lầm hay điều bạn thấy là khổ sở, thì ẩn sâu đằng sau đó đều là ánh nắng của riêng họ, ngọn gió của riêng họ và cả những hòn đá ẩn khuất dưới lòng đất mà bạn chẳng thể nhìn thấy được. Những thứ đó tuyệt đối không phải là thứ mà bạn có thể thay đổi bằng giam ba đạo lý, bằng tình thương hay bằng chi thức cao tầng của bạn. Lòng tự bi chân thật không phải là uốn nắn người khác theo tiêu chuẩn của chính mình, mà là sự đón nhận và cho phép trọn vẹn. Bạn phải cho phép mỗi người đều có con đường riêng mà họ buộc phải đi qua. Có những người sinh ra là để vấp ngá vài bận trong tình cảm rồi mới học được cách yêu lấy chính mình. Có những người phải chịu vài vố đau đớn về tiền tài thì mới ngộ ra được cách buông bỏ lòng tham. Có những người phải nằm trên giường bệnh dòng dã một khoảng thời gian thì mới bắt đầu truy vấn về ý nghĩa của sinh mệnh. Những điều này nhìn qua thì có vẻ như là khổ đau. Nhưng đối với linh hồn họ mà nói, đó lại chính là bài học chuẩn sắc nhất. Bạn cũng phải cho phép mỗi người đều có quyền được đau khổ, được dăn vặt theo kịch bản của riêng họ, thậm chí là đi trên những con đường mà bạn cho là không đúng đắn. Bởi vì nếu đứng từ góc nhìn của linh hồn, chẳng có cái gọi là không đúng hay sai trái, mà chỉ có những trải nghiệm chưa đi đến hồi kết. Nếu một linh hồn muốn trải nghiệm cảm giác bị phản bội, họ sẽ tự khắc tạo ra một kẻ phản bội. Nếu muốn trải nghiệm sự mất mát, họ sẽ tự dựng lên bối cảnh của sự mất mát. Bạn cứ ngỡ rằng mình đang cứu rỗi họ, nhưng thực chất bạn đang vô tình làm gián đoạn bài học của họ mà thôi. Đến đây, chắc sẽ có người thắc mắc rằng làm như vậy chẳng phải quá ư vô cảm hay sao? Thấy người thân đang chịu khổ mà mình đứng nhìn dừng dưng, không làm gì cả ư? Không phải như vậy. Buông bỏ tâm lý cứu rỗi thực chất không phải là ngừng yêu thương mà là cách thức yêu thương đã thay đổi. Trước đây, tình yêu của bạn mang sắc thái, tôi phải kéo bạn ra khỏi vũng lầy đau khổ. Còn bây giờ, tình yêu của bạn mang sắc thái, tôi vẫn ở đây đồng hành cùng bạn, nhưng tôi không nhảy xuống hố sâu để chịu khổ cùng bạn nữa. Trước kia, bạn có thể vì những lựa chọn của họ mà lo lắng đến mức mất ăn mất ngủ. Còn bây giờ, bạn sẽ thầm gửi đến họ một lời chúc lành từ trong tâm rồi tiếp tục sống tốt quáng đời của chính mình. Hãy ghi nhớ một điều, tôi vẫn yêu thương bạn, nhưng tôi không còn gánh vác nhân quả thay cho bạn nữa. Và đây mới chỉ là bước đầu tiên để bước đến ngưỡng cửa tốt nghiệp. Khi bạn đã buông bỏ được sự chấp nhất vào người khác, thứ mà bạn phải đối mặt tiếp theo lại là một lớp chấp nhất sâu kín hơn, kiên cố hơn rất nhiều. Sự chấp nhất vào những chuyện xảy ra với chính mình. Cụ thể hơn, đó chính là cái thói quen hễ đụng chuyện gì cũng phải hỏi cho ra ngọn ngành tại sao đang nằm sâu trong đại não của bạn. Thói quen truy vấn này còn khó nhận biết hơn cả tâm lý cứu rỗi bởi vì nó đã tiêm nhiễm và hòa là một phần trong tư duy của bạn. Bạn thậm chí còn chẳng mày may cảm thấy đó là một vấn đề. Nhưng chính cái chữ tại sao ấy lại là thứ chói chặt lấy bạn vào cõi ảo ảnh nhị nguyên, khiến bạn cứ mãi luôn quẩn trong vòng luân hồi, hết kiếp này sang kiếp khác. Bộ não của chúng ta hầu như chẳng lúc nào ngừng nghỉ việc đi tìm nguyên nhân cho mọi sự việc. Khi bạn ngá bệnh, phản ứng đầu tiên là tự hỏi Tại sao mình lại đổ bệnh thế này? Khi bị người bạn đời phản bội, bạn cứ dây dứt nghĩ ngợi không ngôi. Tại sao họ lại đối xử với mình như thế? Khi bạn đã nỗ lực rất lâu mà vẫn nghèo khó, bạn sẽ thắc mắc tại sao người ta chẳng tốn mấy sức mà vẫn kiếm được tiền, còn mình liều mạng thế này mà chẳng có gì trong tay. Thậm chí, ngay cả khi hôm nay ra đường vô cớ bị người ta dẫm phải một cước, trong đầu bạn cũng sẽ lóe lên một ý niệm Sao hôm nay xui xẻo thế không biết? Những câu hỏi tại sao ấy thoạt nhìn thì có vẻ rất lý trí, rất ham học hỏi và muốn thấu chiệt tình hình. Nhưng ở bình diện của linh hồn đó lại là một cái bẫy vô cùng tình vị. Tại sao lại nói vậy? Bởi vì chừng nào bạn còn mãi miết đi tìm nguyên nhân thì đồng nghĩa với việc bạn đang tiếp tục củng cố thêm logic cho thế giới nhị nguyên hư ảo này. Bạn đang mặc định rằng mọi thứ diễn ra đều là chân thật, đều có nhân có quả và đều rất đáng để chúng ta tìm hiểu cho rõ ràng. Mỗi một lần bạn thốt lên hay nghĩ ngợi câu hỏi tại sao cũng giống như việc bạn ký thêm một lần vào tờ giấy cam kết trong giấc chim bao này với dòng chữ Tôi tin đây là sự thật. Bạn ký càng nhiều lần thì giấc mơ này đối với bạn lại càng trở nên chân thật. Giấc mơ càng chân thật bao nhiêu bạn lại càng khó lòng tỉnh thức khỏi nó bấy nhiêu. Tôi biết rằng cách nói này mới đầu sẽ khiến nhiều người cảm thấy vô cùng khó chịu. Bởi vì nhận thức phổ quát của chúng ta vốn là hẽ gặp chuyện gì thì phải tìm cho ra nguyên nhân, tìm ra vấn đề thì mới giải quyết được vấn đề. Bạn đi khám bệnh, bác sĩ phải tìm cho ra nguyên nhân gây bệnh. Bạn đi tư vấn tâm lý, chuyên gia phải giúp bạn tìm ra trấn thương thời thờ ấu. Bạn đi xem bói, thầy phong thủy phải chỉ cho bạn biết đại vận bước nào đang gặp trục trặc. Toàn bộ logic vận hành của cõi thế gian 3 chiều này đều được xây dựng dựa trên 2 chữ nhân quả. Nhưng bạn đã bao giờ tự hỏi chưa? Nếu bản thân quy luật nhân quả ấy vốn dĩ chỉ là một lớp mã nguồn tầng đáy của cõi trò chơi này thì sao? Trái đất từ lâu đã vốn là một sân chơi thí nghiệm nhị nguyên khổng lồ. Những khái niệm gọi là tốt và xấu, đúng và sai, đẹp và xấu, may mắn và xui xẻo. Tự thân chúng đã là những cài đặt cơ bản để trò chơi này có thể vận hành. Cũng giống như khi bạn chơi một trò chơi điện tử vậy. Trong đó có ngày nắng, ngày mưa, có kẻ địch, có đồng đội, có lúc mất máu, có lúc hồi máu. Tất cả những thứ đó đều đã được lập trình sẵn từ trước. Nếu như khi ở trong trò chơi, bạn cứ mãi chấp nhất vào chuyện tại sao trời hôm nay lại mưa, tại sao tên địch này cứ nhầm vào mình mà đánh, thì bạn đã hoàn toàn quên rằng bản thân mình thực ra mới là người đang ngồi bên ngoài màn hình kia. Và việc cứ mãi chấp nhất vào chữ tại sao, chẳng khác nào bạn đang cố gắng cãi lý với chương trình máy tính ngay ở trong trò chơi. Bạn càng cố gắng đôi co, chương trình lại càng ném ra nhiều bối cảnh đòi hỏi bạn phải đôi co nhiều hơn nữa. Bởi vì sự chú ý của bạn chính là năng lượng. Bạn phóng chiếu năng lượng của mình vào việc đi tìm nguyên nhân, thì vũ trụ sẽ đáp lại bạn bằng vô số sự kiện đòi hỏi bạn phải tìm nguyên nhân để phối hợp cho trọn vẹn. Đó chính là lý do vì sao có rất nhiều người cả đời lúc nào cũng bận rộn giải quyết vấn đề. Giải quyết xong cái này thì cái khác lại ập tới. Mãi mãi chẳng bao giờ giải quyết cho suệ. Không phải vì số mệnh họ kém may mắn mà vì họ cứ mãi dùng vấn đề để nuôi dưỡng và bồi đắp năng lượng cho chính nó. Vậy thì phải làm sao bây giờ? Chẳng lẽ hết gặp chuyện là cứ trơ mắt chịu đựng mặc kệ mọi thứ như một kẻ ngốc hay sao? Không phải là chịu đựng một cách khờ dài mà là thay đổi cách thức ứng sự và chung sống với sự việc. Bạn có thể tưởng tượng cơ thể mình giống như một đường ống trong suốt khi những cơn đau khổ kéo đến việc duy nhất bạn cần làm là cho phép lùng năng lượng ấy xuyên qua cơ thể mình. Bạn chỉ đơn thuần cảm nhận nó chứ không phán xét cũng chẳng chống cự. Bạn không cần phải tự biên tự diễn trong đầu những vở kịch đại loại như mình sao mà đáng thương quá tất cả là do họ hại mình hay sao mình lại xui xẻo thế này. Bản chất của năng lượng chính là sự lưu chuyển. Khi bạn không chặn nó lại, tự khắc nó sẽ trôi qua đi mất. Tương tự như vậy, niềm vui cũng chỉ là một dạng năng lượng. Khi nó đến, cũng đừng tìm cách níu kéo nó lại. Khi bạn bắt đầu sống theo cách đó, bạn sẽ nhận ra một sự thay đổi mang tính nền tảng. Tất cả những gì xảy ra với bạn, rốt cuộc cũng chỉ là đã xảy ra. Một sự kiện đến, bạn trải nghiệm nó, rồi nó đi. Thế là chấm dứt. Nó sẽ không động lại thành một nút thắt trong lòng bạn, cũng không biến thành phản ứng kích động mỗi khi bạn gặp phải những sự việc tương tự về sau. Hệ thống sinh mệnh của bạn sẽ không còn bị ưu động năng lượng nữa. Con người bạn sẽ ngày càng trở nên nhẹ nhóm hơn, trong suốt hơn và tràn ngập không gian tĩnh tại hơn. Đó mới chính là ý nghĩa đích thực của hình ảnh, đường ống trong suốt. Tôi xin kể cho bạn nghe một câu chuyện có thật mà tôi từng được nghe. Có một nữ hành giả nọ, trước kia chị mắc một căn bệnh mãn tính rất nặng, đi khám khắc bác sĩ danh tiếng mà vẫn chẳng tài nào tìm ra nguyên nhân. Cơ thể lúc nào cũng đau nhức, dăm ba bữa lại thấy dở chứng khó chịu ở chỗ này chỗ nọ. Sau này, chị duyên hội ngộ với một vị thầy. Vị thầy ấy không kê đơn bóc thuốc cho chị, cũng chẳng giảng giải cho chị nghe những đạo lý cao siêu nào cả, mà chỉ hướng dẫn cho chị một bài tập nhỏ. Lần tới, hãy cơ thể lại đau đớn, đừng suy nghĩ bất cứ điều gì nữa, mà hãy dồn toàn bộ sự chú ý vào đúng vị trí đang đau nhất ấy. Điềm tĩnh, cảm nhận, xem cơn đau ấy rốt cuộc đang diễn ra như thế nào. Thời gian đầu, chị không thể làm được. Cứ hãy đau là tâm trí lại sinh ra phiền muộn, mà càng phiền muộn thì cơ thể lại càng đau đớn dữ dội hơn. Nhưng chị vẫn kiên trì thử nghiệm suốt mấy tháng trời, cho đến một đêm nỏ, cái dạ dày của chị lại bắt đầu quặn thắt, đau đớn dữ dội. Lần này, chị không lồng cồm ngồi dậy tìm thuốc uống như mọi khi, cũng chẳng oán thán trong đầu rằng, sao lại tái phát nữa rồi? Chị chỉ lặng lẽ nằm yên trên giường, đặt bàn tay lên vùng dạ dày, tính tâm cảm nhận cơn đau đang cuộn trào ở đó. Sau này, khi kể lại, chị bảo rằng khoảnh khắc ấy chị trợt nhận ra, cơn đau ấy thực chất không phải là một thực thể cố định mà là một luồng năng lượng đang chuyển động. Nó đang xoay vần, đang co thắt, đang dâng trào lên từng đợt, từng đợt. Chị cứ thế, lặng ngắm nó, ngắm mãi, ngắm mãi, và bỗng nhiên, luồng năng lượng ấy giống như tìm thấy được một lối thoát. Nó nương theo phần sống lưng vọt ngược lên trên, rồi tàn mát ra khỏi đỉnh đầu. Kể từ đêm hôm ấy, căn bệnh dạ dày hành hạ chị nhiều năm trời chưa từng tái phát thêm lần nào nữa. Câu chuyện này không có ý bảo bạn rằng, từ nay khỏi cần đi khám bác sĩ. Cứ ngồi thiền là có thể chữa khỏi bách bệnh. Không phải thế. Điều mà câu chuyện muốn truyền tài là phần lớn những sự căng cứng và đau nhức mãn tính bên trong cơ thể chúng ta, về bản chất, đều là những luồng năng lượng bị chính chúng ta kẹt lại. Và thứ giam cầm dòng năng lượng ấy, chính là cái bộ phận lúc nào cũng bận rộn hỏi tại sao. Lúc nào cũng chống cự và tự biên tự diễn ra đủ thứ câu chuyện trong đại não của chúng ta. Khi bạn ngừng hỏi tại sao, ngừng đôi co chống đối với sự việc, và cho phép năng lượng được tự do lưu truyền, thì rất nhiều thứ mà bạn từng đinh ninh là số mệnh ấy sẽ tự khắc lòng lèo ra. Nhưng ở đây lại có một điểm rất dễ đi trạch hướng. Rất nhiều người sau khi nghe xong lời khuyên đừng hỏi tại sao, đừng chống cự, liền biến nó thành sự đè nén bản thân. Trong lòng rõ ràng đang phừng phừng giận dữ, nhưng lại tự nhủ rằng mình phải bao dung, mình không được phép nổi giận. Rõ ràng đang đau đớn xót xa, nhưng lại nghiến răng tự nhủ. Đây chỉ là năng lượng thôi, cứ để nó trôi qua là được. Kết quả là bề ngoài thì trông có vẻ bình thản tĩnh lặng, nhưng bên trong lại dồn nén đến mức sắp nổ tung. Đó không phải là một đường ống trong suốt, mà là một đường ống bị bịt kín cả hai đầu, rồi tự huyến hoặc bản thân rằng mình đang xuôi dòng. Sự cho phép chân thật là ngay cả việc tỉnh táo thế mình không muốn cho phép, thì bạn cũng xin hãy cho phép nốt. Bạn nổi giận rồi ư? Hãy cứ cho phép bản thân được giận dữ. Đừng vừa tức tối vừa tự mắng nhếc chính mình sao cứ hay nổi sân si thế. Bạn đau buồn rồi ư? Hãy cứ cho phép bản thân được khóc thương. Đừng vừa rơi nước mắt, vừa tự trách cứ những chuyện này, có gì đáng để bận lòng. Bạn thậm chí vẫn có quyền được hỏi tại sao, chỉ cần bạn biết rằng đó chẳng qua chỉ là một thói quen cụ kĩ của bộ náo, rồi sau đó không tiếp tục chạy theo nó nữa là được. Đó mới thực sự là sự trong suốt trọn vẹn. Chẳng có thứ gì là không được phép bước vào, và cũng chẳng có thứ gì bị kẹt lại bên trong. Niềm vui có thể bước vào, sự giận dữ có thể nổi lên, nỗi buồn có thể tràn về. Tất cả chúng cũng chỉ đang đi ngang qua, lướt qua thân tâm bạn, rồi tự rời đi. Và khi bạn thực sự sống như một đường ống trong suốt, bạn sẽ nhận ra rằng thứ năng lực trói buộc của thế giới nhị nguyên này, đối với bạn, đang ngày càng trở nên lòng lẻo. Bởi vì cách thức mà thế giới này khống chế bạn, chính là khiến bạn sinh ra phản ứng với những gì đang diễn ra. Đau khổ, thì bạn chống cử. Vui sướng, thì bạn bám víu. Chừng nào bạn còn có phản ứng, chừng ấy bạn vẫn còn bị nó xích lại. Còn khi bạn không còn những phản ứng cố định ấy nữa mà chỉ để vạn vật tự nhiên trôi qua, bạn đã lặng lẽ lướt ra khỏi các quy tắc của cõi trò chơi này từ lúc nào chẳng hay. Thế nhưng, đây vẫn chưa phải là điểm mấu chốt nhất. Sau khi đã buông bỏ sự vướng bận vào người khác, buông bỏ sự vướng bận vào các sự việc xảy ra xung quanh, tầng lớp cuối cùng cũng là lớp vỏ bọc dày cộng nhất còn sót lại. Chính là sự đồng nhất của bạn về việc mình rốt cuộc là ai. Nếu không nhìn thấu được tầng này, thì hai tầng trước có tu dưỡng bao nhiêu cũng thành công cốc. Bởi vì bạn sẽ nhận ra rằng, dù cho mình có buông bỏ bao nhiêu con người và sự việc đi chăng nữa, thì chừng nào bạn vẫn còn tự nhận mình là cái kẻ đang tu hành nọ kia, thì bạn vẫn đang kẹt lại bên trong vỡ kịch. Vẫn có một cái tôi đứng đó để mà buông bỏ. Và chừng nào còn cái tôi, chừng đó còn vòng luân hồi sinh tử. Bạn hiện đang cảm thấy mình là ai? Là nhân viên của một công ty nào đó? Là người bạn đời của ai đó? Là cha mẹ của hai đứa trẻ? Hay là một người đang nỗ lực tu hành? Những đáp án ấy thoạt nghe thì chẳng có gì sai, nhưng chúng thực chất chỉ là những vai diễn của bạn, chứ không phải bản thể đích thực của bạn. Trong kiếp sống này, bạn đã thay đổi qua bao nhiêu vai diễn rồi? Đứa trẻ? Học sinh? Người mới đi làm? Người quản lý? Cha mẹ? Bệnh nhân? Người chăm sóc? Ở mỗi một giai đoạn, bạn đều đinh ninh rằng tôi chính là con người như thế đấy. Nhưng chẳng có vai diễn nào là vĩnh hàng cả. Tất cả rồi cũng sẽ đổi thay, rồi cũng sẽ đi đến hồi kết. Và bí mật của vòng luân hồi được giấu kín chính ở nơi này. Rất nhiều người lầm tưởng rằng con người ta phải chịu luân hồi là vì nghiệp lực quá nặng nề. Thực ra không hoàn toàn là như vậy. Có một bộ phận không nhỏ các linh hồn bị kéo trở lại cõi này không phải do nghiệp lực, mà vì chính họ không nỡ rời đi, không nỡ từ bỏ những vai diễn mà họ từng thủ vai. Kiếp này là một người mẹ hiền, quá đối đắm chìm trong thứ cảm giác được người khác cần đến. Thế là kiếp sau lại muốn làm mẹ tiếp. Kiếp này là một thương nhân thành đạt, quá mê đắm cảm giác được người đời kính trọng. Thế là kiếp sau lại muốn quay lại trải nghiệm thêm lần nữa. Không phải vòng luân hồi đang cố bắt giữ bạn, mà chính là bạn đang cố bám víu lấy vòng luân hồi đấy chứ. Những linh hồn sắp sửa tốt nghiệp thấu triệt sâu sắc điều này. Thế nên họ sẽ làm một việc vô cùng quan trọng, hủy bỏ sự đồng nhất với mọi vai diễn. Họ không còn đồng hóa mình là một nhân viên bị sa thải vì hiểu rằng cốt chuyện của vai diễn đó đã khép lại. Họ không còn nhận mình là một người vợ bị bỏ rơi vì biết rằng kịch bản của mối quan hệ ấy đã diễn xong. Thậm chí họ còn chẳng tự nhận mình là cái vị hành giả đang nỗ lực thăng hoa kia nữa. Bởi vì một khi đã đồng nhất với cái vai diễn ấy, bạn sẽ bắt đầu lo lắng, không biết mình tu có đủ tốt không, có kịp tốt nghiệp hay không. Và chính những nỗi lo lắng ấy lại vô tình biến thành một thứ keo rán mới. Vậy thì làm thế nào để hủy bỏ những sự đồng nhất ấy? Trong Thiền Tông, có một câu công án từng chạm thẳng vào phần cốt tủy của vấn đề. Vào cuối thời Nam Tống, thiền sư Cao Phong Nguyên Diệu, vị tội sư đời thứ sáu Phái Lâm Tế, sau này được tôn xùm là Cao Phong Cổ Phật. Khi còn trẻ, Ngài tham học vô cùng khổ hành. Ngài đi theo thiền sư Đoạn Kiều Diệu Luân, tham vấn về câu hỏi sinh từ đâu tới, tự đi về đâu. Thậm chí còn lập ra hạn định ba năm cho bản thân. Ngày đêm đà tọa kiên cường không chịu ngả lưng xuống chiếu, nhưng suốt thời gian dài vẫn chưa thể thực sự đại ngộ. Sau đó, có người chỉ điểm Ngài đến bái ít thiền sư Tuyết Nham Tổ Khâm. Tuyết Nham là một vị thầy có phong thái vô cùng nghiêm khắc và lấm liệt. Cao Phong vừa mới đến nơi, thậm chí còn chưa bước nổi qua chân cửa, vừa mới đặt chân hành lễ thắp hương liền bị một gậy đánh thẳng ra ngoài, cửa đóng then cải không thèm đếm xịa. Sau nhiều lần kiên trì lại lục, Ngài mới được phép bước vào thất. Rồi có một hôm, Tuyết Nham ném cho Cao Phong ba câu hỏi. Đây chính là tam quan nổi tiếng trong nhà thiền. Câu hỏi thứ nhất, ban ngày sự Cao Phong đáp Câu hỏi thứ hai Cao Phong cũng đáp Câu hỏi thứ ba Nhìn không thấy mà nghe cũng chẳng hay thì cái vị chân chủ nhân thực sự rốt cuộc đang ở chỗ nào? Ngay khoảnh khắc ấy, Cao Phong hoàn toàn cầm nín, không sao đáp nổi. Bạn hãy ngẫm nghĩ thật kỹ xem. Ban ngày ngươi có thể làm chủ, bởi vì lúc đó còn có ý thức, có sự phân biệt, có sự kiểm soát. Trong giấc mơ ngươi có thể làm chủ, bởi vì trong mơ vẫn còn có một cái tôi đang trải nghiệm. Nhưng khi bước vào giấc ngủ sâu, ý thức đứt đoạn, niệm tưởng dừng lại, cái bản ngá mà bạn vẫn thường hằng nhận diện bỗng chốc tạm thời biến mất, mọi cảm thọ đều tan biến. Vào cái khoảng thời gian không mộng không tưởng ấy, rốt cuộc là ai đang tồn tại? Cái bản chất vẫn luôn hiện hữu ở đó, chưa từng gián đoạn ấy, rốt cuộc là gì? Câu hỏi thứ ba của Tuyết Nhàm chính là muốn ép bạn vào chân tưởng. Toàn bộ các vai diễn, thân phận và hoạt động tâm lý của bạn đều hoàn toàn vô hiệu hóa trong giấc ngủ sâu. Thế thì vào khoảnh khắc đó, còn lại những gì? Nếu chẳng còn lại gì cả, vậy thì cái tôi sau khi thức giấc từ đâu chui ra? Câu hỏi này, tuyệt đối không thể dùng đại não tư duy để trả lời. Ngài đòi hỏi bạn phải trực nhận lấy cái bản thể có thể biết ấy. Không phải là bạn đã biết được điều gì, mà chính là cái tính biết thuần túy tự thân ấy. Bạn biết rằng ban ngày mình đang tỉnh, biết rằng mình đang nằm mơ, biết rằng mình đang ngủ say và thậm chí biết cả những lúc mình vô minh không biết. Cái tính biết vẫn luôn hiện hữu ấy mới chính là vị chủ nhân ông chân thật. Còn cái tôi có tên tuổi, có thân phận, có hỷ nộ ái ố mà chúng ta vẫn hay nhận diện hàng ngày, thực chất chỉ là một nhân vật được vị chủ nhân ông ấy phóng chiếu lên màn ảnh mà thôi. Nhân vật ấy rồi sẽ giả đi, sẽ chết đi, sẽ trải qua đủ mọi khúc quanh hợp tan tan tóc. Nhưng vị chủ nhân ông thì chưa từng thay đổi. Người chỉ lặng lẽ ngồi đó quan sát tất cả những diễn biến đang xảy ra. Khi bạn ngày càng an chú nhiều hơn ở vị trí của vị chủ nhân ông ấy, bạn sẽ tự khắc cảm thấy một sự sa cách tự nhiên đối với danh lợi thế tục. Những thứ ấy chẳng qua chỉ là tiền vàng và cúp vô địch bên trong trò chơi mà thôi. Đến khi hạ màn chẳng mang theo được một món nào. Bạn sẽ không còn cảm thấy lo lắng bất an cho những vai diễn trong tương lai nữa. Bởi vì những vai diễn ấy chẳng có tương lai nào để mà lo lắng cả. Chúng chỉ có thực tại vĩnh hẳng mà thôi. Đến được giai đoạn này, những người xung quanh sẽ cảm thấy bạn đã thay đổi. Họ không tài nào chỉ ra được cụ thể bạn thay đổi ở điểm nào, nhưng cứ có cảm giác như một phần nào đó trong con người bạn đã không còn ở hiện tại nữa. Con người bằng xương bằng thịt của bạn vẫn ngồi đây. Nhưng tâm trí bạn dường như đã đặt ở một chốn rất xa, một nơi rất cao, lặng lẽ nhìn xuống tất cả. Và phần tâm trí ấy mới chính là con người thật sự của bạn. Ba loại tâm thái vừa rồi suy cho cùng cũng chỉ là ba tầng diện của cùng một vấn đề. Rút lui khỏi sự vướng mắt với người khác. Rút lui khỏi sự vướng mắt với các sự kiện. Và cuối cùng là rút lui khỏi sự vướng mắt với chính cái tôi của mình. Từng lớp, từng lớp lột bỏ cho đến tận cùng. Thứ còn lại chẳng là gì cả. Nhưng đó lại chính là nguyên bản chân thật vốn có của bạn. Đến đây, trong lòng rất nhiều người sẽ trào lên một dấu hỏi lớn, thậm chí là cả một sự lo lắng. Tôi nghe từ nãy đến giờ thì thấy rất có lý, nhưng ngặt nỗi hiện tại tôi vẫn chưa làm được. Vậy chẳng lẽ tôi không thể tốt nghiệp được nữa hay sao? Nếu bạn đang ôm ấp nỗi hoài nghi ấy, vậy thì tôi phải vật mí cho bạn nghe một sự thật tối quan trọng, đồng thời cũng là điều dễ bị bỏ qua nhất. Sự thật này còn có trọng lượng hơn cả ba tầng tâm thái vừa rồi cộng lại. Sự thật đó chính là bản thân sự nỗ lực theo đuổi mục tiêu tốt nghiệp ấy lại rất dễ biến thành một chấp nhất hoàn toàn mới. Bạn hãy suy ngẫm kỹ xem, khi bạn vừa nghe xong ba tầng ý niệm vừa rồi, trong lòng liền tự nhủ, mình phải làm được điều này. Đây là những gì mình cần phải nỗ lực thực hiện, phải buông bỏ tâm lý cứu rỗi, phải ngừng hỏi tại sao, phải sống ở góc nhìn của người quan sát. Nếu bạn thực sự tư duy như vậy, thì bạn đã rơi thẳng vào cái bẫy rồi còn gì. Bởi vì ý niệm tôi muốn tốt nghiệp về bản chất chẳng có bất kỳ sự khác biệt nào so với những câu như tôi muốn kiếm tiền, tôi muốn được yêu thương, hay tôi muốn thành công. Nó vẫn cứ là một mục tiêu, vẫn có một cái tôi đang chảy chật nỗ lực ở đó, vẫn đang tạo ra một thứ áp lực mang tên cái tôi của hiện tại vẫn chưa đủ tốt, vẫn cần phải trở nên hoàn thiện hơn. Và chừng nào còn thứ áp lực ấy, bạn sẽ lại tiếp tục vướng mắt vào kết quả tốt nghiệp. Bạn sẽ lo lắng, không biết mình có làm được không. Sẽ sốt ruột vì tiến độ tu tập của bản thân quá chậm chạp. Sẽ tự giăn vặt bản thân mỗi khi có những phút lùi bước ngẫu nhiên. Những nỗi lo lắng, sự sốt ruột và sự tự trách ấy, tất cả, tất cả đều là những sợi dây năng lượng vướng mắt mới, đều là những cọng dây thừng tiếp tục níu giữ bạn lại trong cõi trò chơi này. Đó chính là lý do vì sao rất nhiều người tu hành dòng giã suốt mấy chục năm trời, kết quả lại càng lúc càng trở nên càng cứng, càng lúc càng mất đi sự tự do. Bởi vì họ đã biến sự giải thoát thành một chiếc gông xiềng mới, biến sự buông bỏ thành một hình thức nắm bắt mới. Miệng thì ra giả nói tôi muốn buông bỏ sự chấp nhất, nhưng trong tâm thì lại bấu víu chết bỏ vào cái ý niệm tôi nhất định phải buông bỏ sự chấp nhất này. Bạn thử ngắm xem, rốt cuộc thì hành động này là buông bỏ hay lại càng nắm chặt hơn? Vậy phương thức chính xác thực sự là gì? Đó là bạn chẳng cần phải bận tâm đến cái kết quả ấy làm gì. Việc duy nhất bạn cần làm là đặt trọn vẹn sự tập trung vào khoảnh khắc ngay trong hiện tại này. Bạn không cần phải ép buộc bản thân nhất định phải buông bỏ tâm lý cứu rỗi. Mỗi khi cơn thèm muốn cứu rỗi người khác trỗi dậy, bạn chỉ cần nhìn thấy ý niệm ấy của mình rồi nhẹ nhàng tự hỏi bản thân đây là bài học của họ hay là bài học của mình đấy. Chỉ cần nhìn thấy nó là bạn đã có được cho mình không gian để lựa chọn. Chọn buông hay không buông, suy cho cùng cũng chẳng hề quan trọng. Bạn cũng chẳng cần phải ép buộc bản thân nhất định phải ngừng hỏi tại sao. Mỗi khi đại não bắt đầu thói quen đi tìm nguyên nhân, bạn chỉ cần ý thức được rằng Ồ, nó lại đang bắt đầu hỏi tại sao nữa rồi đấy. Rồi nhẹ nhàng kéo sự chú ý trở lại với những cảm nhận trên cơ thể. Kéo không về được cũng chẳng sao cả. Kéo về được một lần tính một lần. Bạn lại càng không cần phải ép bản thân nhất định phải sống ở góc nhìn của người quan sát. Mỗi khi bị các vai diễn cuốn đi, bị cảm xúc dìm ngập, thì ngay khoảnh khắc trợt nhận ra sau đó Hãy mìm cười với sự ngớ ngẩn vừa rồi của mình vì lại hóa thân nhập vai sâu quá thế là đủ. Mấu chốt của vấn đề không nằm ở chỗ bạn phải làm được mà nằm ở hai chữ cho phép. Cho phép bản thân cũng chỉ là một con người không hoàn hảo. Cho phép mình đôi lúc vẫn còn cảm xúc, vẫn còn sự yếu đuối, vẫn còn vương mắt vào tham, sân, si, mạn, nghi. Cho phép bản thân có những lúc cứ muốn cứu rỗi người khác, cứ muốn hỏi cho giang ngô ra khoai chữ tại sao, cứ xem các vai diễn là thật, thậm chí cho phép mình vẫn còn đầy dậy những chấp trước. Chấp trước vào việc tốt nghiệp, chấp trước vào việc tu hành, chấp trước vào việc trở nên tốt hơn. Tất cả những điều đó đều không hề gì. Bạn không cần phải chống đối lại chúng bởi vì tự thân sự chống đối vốn dĩ đã là một hình thức nuôi dưỡng năng lượng cho chúng rồi. Nếu quan sát kỹ, bạn sẽ nhận ra rằng những niềm tin cũ, mô thức cũ, mãng nguồn cũ cứ bám bám giết lấy bạn không buông trong tâm trí, chúng có thể tồn tại bền bị đến vậy hoàn toàn là nhờ vào sự chống đối của chính bạn. Bạn càng nghĩ mình không được phép như thế nữa, thì nó lại càng được củng cố kiên cố hơn. Bạn càng cố gắng đôi co với nó bao nhiêu, nó lại càng tràn trề sức sống bấy nhiêu. Cũng giống như việc bạn càng muốn quên đi một chuyện gì đó, thì chuyện ấy lại càng khắc ghi rõ ràng trong tâm trí. Còn khi bạn không còn chống đối nữa, mà chỉ đơn thuần cho phép nó hiện diện ở đó, tĩnh lặng ngắm nhìn nó mà không phán xét, không xua đuổi, thì nó sẽ tự động rơi rụng dần, bởi vì đã mất đi nguồn năng lượng chống cự từ bạn. Cũng giống như bóng tối bên trong một căn phòng kín vậy, bạn chẳng cần phải dùng trồi để quét đuổi bóng tối ra ngoài. Việc duy nhất bạn cần làm chỉ là bật ngọn đèn lên, tự khắc bóng tối sẽ tan biến. Bạn cũng chẳng cần phải nhọc công tiêu diệt sự chấp trước. Chỉ cần mang sự tỉnh thức vào trong đó, sự chấp trước ấy sẽ tự khắc thả lỏng ra. Đó chính là điều mà nhà Phật gọi là cuồng tâm đốn ít, ít tức bồ đề. Tâm cuồng loạn vỗng chốc dừng lại, dừng lại chính là bồ đề. Sự giác ngộ không đến từ việc bạn nỗ lực tu luyện ra một thứ gì đó lớn lao, mà đến từ việc bạn buông bỏ sự chống đối, để cho bản thể vốn hàng hữu tự khắc hiện lộ ra bên ngoài. Thế nên, nếu hiện tại bạn vẫn chưa thể đạt được 3 tầng tâm thái vừa kể trên, thì thực sự cũng chẳng có gì to tát cả. Bạn không cần phải tự ép buộc bản thân. Không cần phải dăn vặt tự trách. Cũng chẳng cần phải tự hỏi sao mình kém còi thế. Tu hành lâu nhường ấy mà vẫn dậm chân tại chỗ. Bạn chỉ cần cho phép bản thân ở hiện tại cứ nguyên vẹn như thế. Rồi tiếp tục cuộc sống. Tiếp tục trải nghiệm. Tiếp tục quan sát. Rồi đến một ngày, bạn sẽ nhận ra rằng những con người và sự việc từng khiến bạn đau đớn quản quải ấy chẳng biết từ lúc nào đã chẳng còn đủ sức tổn thương bạn được nữa. Những nỗi niềm chấp trước từng khiến bạn tràn trọc mất ngủ bao đêm, chẳng biết từ khi nào đã lặng lẽ buông lơi. Không phải vì bạn đã cố tình buông bỏ chúng, mà là vì bạn đã trưởng thành và chúng thì chẳng còn lý do gì để níu giữ bạn lại được nữa. Và đến khoảnh khắc ấy, có khi bạn còn chẳng buồn nghĩ đến chuyện mình đã tốt nghiệp hay chưa. Bởi vì tốt nghiệp vốn dĩ không phải là một cái đích đến nào đó mà bạn cần phải đặt chân tới, mà là một trạng thái khi bạn trợt nhận ra từ lâu mình đã chẳng còn kẹt lại bên trong còi ấy nữa rồi. Giống như khi bạn vừa trải qua một giấc chiêm bao thật dài. Trong giấc mơ, bạn cứ mải miết đi tìm lối thoát, tìm hoài, tìm mái. Để rồi, đột nhiên có một ngày bạn bừng tỉnh giấc và nhận ra rằng vốn dĩ chẳng có cái lối thoát nào cả. Bởi vì từ trước đến nay bạn có thực sự bước chân vào trong giấc mộng ấy đâu cơ chứ? Nếu đây thực sự là kiếp sống cuối cùng của bạn, liệu bạn sẽ chọn tiếp tục bám víu vào các vai diễn trong kịch bản không buông? Hay cuối cùng cũng sẵn sàng ngước đầu lên để nhìn cho rõ cái vị chủ nhân đang ngồi xem kịch từ nãy đến giờ, kẻ chưa từng thực sự nhập vai dù chỉ một lần? Chẳng bằng hãy thử một lần, ngay dưới phần bình luận này, tự viết ra một lời chúc phúc dành cho chính mình, đồng thời gửi gắm đôi lời đến những người thân yêu nhất trong cuộc đời. Biết đâu, khoảnh khắc bạn đặt bút viết xuống những dòng chữ ấy lại chính là sự khởi đầu cho một lời tiễn biệt trọn vẹn với một niềm chấp trước nào đó trong tâm. Nếu nội dung bài viết này chạm đến cảm xúc của bạn, xin hãy hoan hỷ thả tim và lan tỏa nó đến nhiều người vẫn đang chìm đắm chốn mê đổ. Bạn cũng có thể chia sẻ những ngộ nhận tu tập của bản thân dưới phần bình luận, hoặc tùy hỷ cúng giường gieo duyên. Mỗi một việc tùy hỷ làm ra đều là đem gieo một hạt giống xuất ly giữa trốn cõi đời ảo ảnh hóa thành này. Hạt giống đã được gieo xuống thì sẽ có ngày đơm hoa kết trái. Nguyện cho bạn trong kiếp sống này, dẫu phải trải qua bất cứ điều gì, cũng mãi mãi khắc ghi trong tim mình thực chất bản thân là ai. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật