DĨ PHÁP VI SƯ - Phần 3 | Tu luyện Chính Pháp | Khám Phá Sinh Mệnh

Tu luyện chính pháp, dĩ pháp vi sư, phần 3, bài viết của Thiên Đức, trích từ nguồn minh Huệ Nết. Tiếp theo phần 1, phần 2. Để chia sẻ rõ hơn nhận thức của tôi về tôn chỉ dĩ pháp vi sư, tôi xin phép dùng cách so sánh với tôn chỉ của một môn tu luyện khác, thông qua đó nêu bật ra được những gì cần biểu đạt. Dĩ pháp vi sư so với dĩ giới vi sư Tu luyện trong Phật giáo là khác rất nhiều nếu so với tu luyện Pháp Luân Đại Pháp. Trong đó chỗ khác biệt rất nổi bật là ở phương diện tôn chỉ nền tảng này. Thứ nhất, năm đó khi Phật Thích Ca Môn Ni sắp sửa nhập Niết Bàn, các đồ đề hỏi Ngài rằng, sau này khi thế tôn không còn tài thế thì thế nào? Đức Phật trả lời, hãy lấy giới làm thầy, dĩ giới vi sư. Tu luyện giới định Huệ chính là như vậy, ai mà đổi đi thì không còn là Pháp Tu mà Phật Thích Ca chuyển ra những năm đó. Tất nhiên, trong Phật giáo cũng yêu cầu phải hiểu pháp lý, nhưng mà tôn chỉ nền tảng của họ là dĩ giới vi sư. Có giới thì mới có định, có giới có định thì mới có Huệ. Tức là, chỉ Huệ là đạt được thông qua phương thức này, lộ tuyến nhận thức là khác với Pháp Luân Đại Pháp. Nói cách khác, các trạng thái tham ngụ của họ là khác. Thứ hai, đã vậy thì pháp lý của họ cũng là khác. Nói nôm na là, khi soạn giáo trình đào tạo 20 năm, 30 năm, từ bé chưa biết chữ cho đến thành tiến sĩ, nếu bộ giáo dục quyết định tôn chỉ học tập sẽ là dĩ giới vi sư, thế thì toàn bộ giáo trình ấy sẽ được soạn theo cách khác. Các bước để cao nhận thức, cảnh giới tư tưởng cũng khác, phân chia các chủ đề cho năm học, và để thi các năm cũng khác. Bộ giáo trình cho phương thức đào tạo kiểu dĩ giới vi sư, hiện nhiên là khác với bộ giáo trình cho phương thức đào tạo kiểu dĩ pháp vi sư. Đương nhiên, pháp được giảng trong pháp luân đại pháp là pháp của vũ trụ, cho nên bản thân việc so sánh đã là không thích đáng, vốn dĩ không so sánh được. Hơn nữa, khi một bậc giác giả giảng pháp ra, thì có vô lường vô số nhân tố mà kẻ tầm thường như tôi không biết. Do đó tại đây, tôi chỉ làm miêu tả theo góc độ tôn chỉ tu luyện mà thôi, và cũng chỉ là để làm sáng tỏ cái ý của bài viết này mà thôi. Thứ ba, một khác biệt rõ nhất có thể thấy được giữa hai bộ giáo trình này chính là Phật Thích Ca cố ý không giảng ra một số chủ đề liên quan đến nguồn gốc xuất xứ hay những gì mà ngài cho là quá xa xôi. Kinh điển Phật giáo kể rằng, có người hỏi Đức Phật những thứ kiểu như nguồn gốc nhân loại là gì, ý tứ là phải hiểu được những cái đó, thì người đó mới quan tâm tu luyện theo Phật Thích Ca. Người đó tuy hướng mộ Phật Thích Ca, nhưng vì chưa rõ những thứ này cho nên còn vướng mắt trong tâm và chưa quyết định theo. Phật Thích Ca trả lời rằng, vì như có người kia bị trúng tên tẩm thuốc độc, thay thuốc đến chuẩn bị nhổ mũi tên ra và chứa trị, thì người kia bèn nói, khoan đã nào, hãy cho tôi biết mũi tên này do ai bắn, bắn là mục đích gì, độc chất là gì, rồi sau đó hẵng rút. Thay thuốc bèn bảo rằng, giờ cứ nhổ mũi tên ra thôi, chứ tìm hiểu xong những thứ đó, thì đã muộn mất rồi. Phật giáo chính là không giảng ra những chủ đề này, nhưng mà phương cách tu luyện của Pháp Luân Đại Pháp là khác. Không chỉ nguồn gốc nhân loại, mà cả nguồn gốc của tam giới và nhiều điều lớn hơn cũng được giảng ra. Không chỉ nhân loại và tam giới của vũ trụ cũ, mà nguồn gốc xuất xứ và ý nghĩa tồn tại của nhân loại và tam giới trong vũ trụ mới. Quan hệ của nhân loại và tam giới với các tầng thứ cao hơn thì cũng đã được giảng ra rồi. Sư phụ còn giảng rằng, đến thời Pháp chính nhân gian thì còn giảng chi tiết hơn nữa. Nhìn thoáng thì thấy Phật giáo nói rất nhiều về tam giới và luân hồi, kinh sách giáo điển rất nhiều. Nhưng nếu so với giáo lý của Đại Pháp, thì điều Phật giáo giảng chỉ là bức tranh rất nhỏ hẹp. Ở đó chủ yếu chỉ là miêu tả trạng thái, thời điểm lúc bấy giờ mà thôi. Trong khi Đại Pháp chính là giảng ra nguồn gốc, quá trình biến hóa cũng như nguyên lý của sự biến hóa và cả sau này rồi sẽ thế nào. Có thể thấy là hoàn toàn khác biệt. Phật thích ca giảng giới, định, huệ, tôn trị ở giới. Có giới rồi có định, có giới có định rồi sau đó mới có huệ. Người tu sẽ biết được những gì đáng được biết thông qua quá trình này. Toàn bộ hệ thống pháp lý cũng là xoay quanh các bước tham ngộ như thế. Giảng ra quá nhiều những thứ xa xôi thì không cần thiết. Thậm chí còn bị coi là sẽ khiến người tu mất phương hướng. Cũng có thể còn lý do ẩn dấu là vì thiên cơ chưa được phép tiết lộ vào lúc này. Nhưng dù thế nào đi nữa, tu luyện Đại Pháp hoàn toàn không như vậy. Tu luyện Đại Pháp chúng ta, người tu cần biết đạt con đường tu luyện của mình trong bức tranh rộng lớn hơn. Người tu cần nhìn ra con đường tu luyện của mình và đi thành con đường tu luyện của mình trên cơ sở hiểu biết về vũ trụ, xã hội và nhân loại. Toàn bộ quá trình nhận thức là theo một lộ tuyến khác, ngay từ những bước đi đầu tiên đã là khác. Nếu học viên nào lầm tưởng rằng những phần giảng pháp về nguồn gốc, cấu tạo và biến hóa của vũ trụ, xã hội và con người, cũng như thiên tưởng biến hóa trên hình thế rộng lớn là những thứ xa vời và không liên quan nhiều đến tu luyện của mình, thế thì đó là sai lầm và thiếu sót rất lớn. Nếu nghĩ rằng ta tu là tu tâm, bỏ các tâm chấp trước là được rồi, những cái đó xa vời quá và không liên quan đến ta lắm, thế thì đó là chưa hiểu cách tu của Đại Pháp. Bên Phật giáo, họ có thể coi những thứ đó là xa vời viện vong và chủ trương của họ là vậy, còn chúng ta không như vậy. Nếu mang chủ trương đó sang pháp luân Đại Pháp thì sẽ là can nhiễu rất lớn. Chúng ta là tu theo tôn chỉ, dĩ pháp vi sư, không phải là dĩ giới vi sư. Thứ tư, không chỉ khác nhau ở phương diện cao hơn là trạng thái tham ngụ, mà ngay từ phương diện buông bỏ các tâm chấp trước của người thường cũng đã khác rồi. Giới, ấy là dùng phương thức từ bỏ vật chất, từ bỏ hành động để đạt mục đích buông bỏ cái tâm, còn chúng ta đi theo lộ tuyến khác. Lấy một tình huống rất đơn giản để minh họa. Một học viên Pháp Luân Công nhặt được một cái ví có chứa nhiều tiền và những thứ giá trị cao. Học viên đó căn cứ theo nhận thức của mình từ Pháp về đức và nghiệp, mất và được và học viên đó bỏ đi cái tâm tham tiền tài, tìm ra người chủ sở hữu tài sản đó và trả lại cho người ta. Mà câu chuyện cũng chưa dừng ở đây. Sau này khi về nhà, học viên đó trượt nghĩ ra rằng lúc mình trả lại cho người ta, mình đã xuất ra cái tâm rằng hẳn là người ta phải cảm ơn mình. Người ta không cần nói ra miệng cũng được, nhưng nên chăng là trong tâm phải biết ơn mình. Mình đã xuất ra cái tâm háo danh rồi, thế là không tốt. Lần sau chú ý không nên xuất ra cái tâm háo danh này. Như vậy trong toàn bộ quá trình đó hoàn toàn không phải giới gì cả, không phải kiêng khem, không phải bỏ nhà bỏ cửa để rồi chỉ sở hữu mối y và bát mà vẫn bỏ được cái tâm tham tiền tài. Không cần phải từ bỏ trước vụ mà vẫn bỏ được cái tâm về danh. Tất nhiên một lần thì chưa bỏ được hết, nhưng nếu cứ kiên trì tu như thế thì dần dần nhất định sẽ bỏ được. Không cần giới luật, ta là dựa vào nhận thức tử pháp mà tu, dĩ pháp vi sư. Còn như quan hệ nam nữ, an bài khảo nghiệm quan hệ nam nữ ở ngoài đời thì có thể xáo trộn cuộc sống. Vậy thì khảo nghiệm trong mơ, người tu luyện vẫn kết hôn và suy chỉ cuộc sống gia đình hài hòa, con cháu đầy nhà mà vẫn hoàn toàn có thể có được sự thăng tiến về tâm linh, về phương diện này. Hiển nhiên, dĩ giới vi sư là không theo lộ tuyến này. Đây là lộ tuyến của tôn trị dĩ pháp vi sư của môn phái chúng ta bằng vào nhận thức về pháp mà tu. Đương nhiên, chỉ có ly thuyết thì không đủ đâu mà trong Đại Pháp có một bộ các thứ an bài hoàn toàn khác với Phật giáo để cho phương cách tu luyện thế này có thể thành công. Ví dụ, vợ hoặc chồng của đề thự Đại Pháp là cũng được tịnh hóa đến mức nào đó mà không can nhiễu sang. Những mâu thuẫn mà người tu gặp phải trong đời, thậm chí là người tu đi ngang qua và nghe thấy người khác có vấn đề gì thì rất có thể đều là an bài để người tu có thể đề cao tâm tĩnh. Đây là một bộ an bài trong tu luyện Đại Pháp mà Sư Phụ Giảng đã rất rõ ràng rồi. Tương tự, Phật giáo cũng có một bộ an bài của họ nhưng bộ an bài này là khác hoàn toàn. Phật giáo an bài là lánh đời, xuất da. Nếu ai không xuất da mà làm cư sĩ thì thực ra cũng phải lánh đời theo phương cách tương tự. Tuy thân xác là tại da nhưng cái tâm thực ra thì vẫn là lánh đời thôi. Vì toàn bộ phương thức bỏ chất trước của bên Phật giáo là như vậy. Toàn bộ hệ thống pháp lý cũng được giảng ra như vậy. Họ ca người rằng xa rời cói đời trần tục này thì tốt biết bao. Khiến cho người ta cảm thấy cái tâm của mình càng xa rời trần tục thì càng tốt. Đó là do phương pháp tu của họ là vậy. Thoát đi các duyên thế gian. Chúng ta không thế. Chúng ta là tu luyện trong xã hội người thường. Không phá vỡ các quan hệ xã hội. Càng tu tốt thì nói chung quan hệ xã hội sẽ càng tốt. Đến cơ quan, đồng nghiệp nói xấu mình với lãnh đạo thì mình có phong thái cao, hàm dưỡng, không so đo với người ta. Lấy chân thiền nhẫn mà thiền dài. Về nhà, vợ khó chịu thì mình bao dung nhường nhịn, cười nhẹ bỏ qua. Thế thì quan hệ xã hội chính là càng tu càng tốt đúng không? Người tu Phật giáo nói rằng chém sạch trần duyên, vượt qua chứng ngại cuộc đời mà đến với đạo. Người tu Pháp Luân Công nói rằng nhân loại là một tầng trong Pháp chân thiền nhẫn của vũ trụ. Đời và đạo đối với tôi đã hòa làm một rồi. Sư phụ Giàng Pháp tại Pháp hội quốc tế New York năm 2004 rằng vào thời Thích Ca Môni chuyển Pháp các đề tử của ông từng hỏi ông Bạch Sư Tôn có thể không thoát ly các duyên thế gian mà tu thành như lai hay không? Thích Ca Môni nghĩ một lát rồi nói vậy phải đợi đến lúc chuyển Luân thành vương hạ thế thì mới được. Thứ năm dĩ giới phi sư là nhắm vào một mục tiêu cụ thể một tầng thứ nhất định. Bộ giới luật cũng là một bộ các điều khoản cố định. Bộ giới luật của người xuất ra theo Phật giáo là cho phép hành giả đạt đến tiêu chuẩn người tu luyện và nhắm vào cái đích là quả vị la hắn. Cũng yêu cầu người ta thực hiện tròn vẹn cả bộ giới luật dù đã hiểu được chưa hay là hiểu sâu đến đâu. Bức tranh tu luyện của Pháp Luân Đại Pháp rất rộng. Phản bồn quy chân ấy là không nhắm vào một tầng thứ cụ thể như vậy. Người tu luyện chính là vừa thông qua nhận thức về Pháp vừa bỏ dần các tâm chấp trước. Quá trình bỏ các tâm nếu dựa theo tôn chỉ dĩ Pháp phi sư như ví dụ trả lại vĩ tiện ở trên thì đúng là sẽ diễn ra từng bước như vậy. Hiểu đến đâu, thực hành đến đó. Giai đoạn đầu các tâm chấp trước cần buông bỏ là các thứ rục vọng là cái tình của người thường. Giai đoạn ấy những cái tâm thô thiện thì dễ phát hiện ra và được bỏ đi trước còn những cái tâm vi tế khó phát hiện thì thông thường được bỏ đi sau. Cho đến khi người tu luyện hiểu được dần dần các nội hàm của Pháp thì khái niệm buông bỏ ấy thực ra là khái niệm rộng hơn. Buông bỏ những nhận thức ở tầng thấp buông bỏ những hiểu chưa đúng đắn về Pháp mà từ đó hiểu và thực hành theo Pháp ở các tầng cao hơn chuẩn xác hơn. Đây là sự chuyển tiếp giai đoạn nhận thức từ phảm vi hẹp là bỏ các tâm người thường sang giai đoạn phảm vi rộng là bỏ những gì không hợp với thiêu chuẩn chân thiền nhẫn ở tầng thứ mà ta đang tu luyện. Sự chuyển biến này rất tự nhiên, không cần phải đặc biệt lưu ý vì dù sao thì cũng là cùng một phương thức. Học Pháp và hiểu được cái nào cần tu sửa thì tu sửa cái đó. Nói chung nếu kiên trì tôn trị dĩ Pháp vi sư thì sự chuyển tiếp này sẽ tự nhiên xảy ra. Phảm vi hẹp là có phần tương đồng với mục đích với phương pháp giữ giới của Phật giáo cùng là mục đích buông bỏ các tâm người thường nhưng phảm vi rộng thì đã vượt khỏi rồi. Đây là điều cho phép người tu luyện Pháp Luân Công tu vượt qua tầng thứ La Hán tu lên các tầng thứ cao hơn. Đại thừa Phật giáo khi triển khai phương thức tu luyện vượt qua tầng thứ La Hán thì họ cần phải triển khai phương thức tu luyện khác với Phật giáo Nguyên Thủy. Khi đó họ cần một số bổ sung khác nữa ngoài giới luật thuần túy như của Phật giáo Nguyên Thủy. Pháp Luân Đại Pháp chúng ta không cần chia các bước như vậy. Chỉ cần một tôn trị dĩ Pháp Vi Sư là tu một mạch từ đầu đến cuối. Thứ Sáu Ngoài ra ép buộc giữ giới sẽ có một tỷ lệ xác xuất dẫn đến sự cố thế này. Kinh Phật giáo kể rằng năm đó ông Nanda được Phật Thích Ca Môn Ni dẫn ra khỏi đám cưới của mình. Chú rể rời khỏi đám cưới và trở thành hòa thường. Ông Nanda tu luyện mà vẫn vương vấn gai tâm về người vợ chưa cưới được và mong muốn tu luyện để có thể kết hôn với các tiên nữ. Ông nhập ma mà không tự biết sau đó ông được Phật Thích Ca điểm hóa cho biết tương lai sẽ bị đòa địa ngục nếu vẫn tiếp tục như vậy. Thế rồi ông mới hiểu ra và tu thành La Hán. Tu luyện Pháp Luân Công là không hề cổ suý cách làm ép buộc thế này. Do đó cũng không giải ra tình huống là vì bị ép mà thành ra sự cố kiểu như ông Nanda tu luyện mà suýt nữa thì đòa địa ngục. Kỳ thực trường hợp ông Nanda là tương đối đặc thù chứ bình thường thì Phật Giáo cũng không ép người ta tu đâu. Cái tôi muốn nói ở đây là tính chất tự nhiên của giới luật ấy là yêu cầu thực hành chọn bộ giới luật mà không phải là làm từng bước thuần theo tiến bộ dần dần của người tu. Tất nhiên nếu học viên Pháp Luân Công nào mà đem lối ép người vào Pháp Luân Công thì sự cố kiểu ấy vẫn có thể xảy ra. Đó là do lẫn các thứ khác vào Pháp Luân Đại Pháp. Tôi từng đọc một bài viết thế này. Kể rằng có người hỏi làm thế nào bảo người kia buông tay khỏi cái chén. Trả lời rằng hãy đổ nước nóng vào người đó sẽ buông. Muốn người ta bỏ tâm chấp trước thì cho họ khó nạn tương ứng là được. Bài này được khá nhiều đọc giả khen hay. Tôi cho rằng đây không phải là phong cách môn phái của chúng ta. Và lại phong cách thân lửa ưa nặng ấy cũng không thật sự tốt như một số người tưởng đâu. Nó có thể có tác dụng ở các tầng thứ tu luyện rất rất thấp mà thôi. Nhưng nó còn kèm phản ứng phủ nếu như đối phương chưa có nhận thức đến đó hoặc là chưa nguyện ý làm như vậy như trường hợp ông Nanda là một ví dụ. Chẳng hạn bố nông dân mẹ nông dân dùng roi dày rỗ con trai và quất ra thành một anh nông dân. Cái đó công nhận là có tính khả thi. Nhưng bố nhạc sĩ mẹ nhạc sĩ có quất roi thành một anh nhạc sĩ được không? E rằng tính khả thi không cao. Tu luyện là tự nguyện. Công nhận rằng quất roi vào mông là có tác dụng. Nhưng tác dụng hạn chế thôi. Lên cao tầng thì nhất định phải dựa vào học hiệu Pháp mà tu lên. Mà đó mới là cái chính. Chúng ta tu luyện là dựa vào Pháp. Pháp vô cùng cao siêu. Pháp của vũ trụ. Dĩ Pháp vi sư. Chúng ta có phong cách làm việc khác. Bức tranh mà chúng ta nhìn đến là rộng lớn hơn rất nhiều. Thứ bảy. Còn có khác biệt còn căn bản hơn nữa. Dĩ giới vi sư là mang tính máy móc cứng nhắc hơn. Dĩ Pháp vi sư là mang tính uyển chuyển hơn. Do ngôn ngữ hấu hạn nên nói thế này không rõ ý. Tạm lấy ví dụ sau đây để minh họa. Một vị Phật có thế giới mà Ngài chủ trì. Thế giới đó có vô vàn chúng sinh ở vô lượng tầng thứ khác nhau. Vị Phật quản thế giới đó thì có thể theo cách là đến bảo từng chúng sinh rằng hãy máy móc làm các bước một, hai, ba, nào đó không. Không. Vị Phật quản thế giới của Ngài là dựa vào Pháp. Tựa như Tổng thống dùng vật pháp để quản lý quốc gia. Nhà vua dùng phương pháp để quản lý phương quốc. Tất nhiên so sánh là tương đối mà thôi. Pháp của thế giới thiên quốc là biểu hiện của từ bi vô hẳn của Phật. Hoàn toàn không phải là tầng thứ thắt kém. Kiểu như luật pháp hay vương pháp ở xã hội này. Đây là nói ví dụ chỉ để làm rõ ý cần biểu đạt mà thôi. Chẳng hạn vị Phật ấy tới thế gian nhân loại và Ngài truyền ra Pháp của mình, phổ độ chúng sinh. Câu hỏi là Đề tử thế nào thì nên được chọn là xứng được độ thử thế gian nhân loại lên thế giới thiên quốc? Đề tử nhóm 1 người mà học theo cách là cho một bộ các bước cần làm theo kiểu như cho một bộ giới luật rồi bảo làm đi và sau đó có kết quả công việc. Hay là đề tử nhóm 2 người mà cho họ một bộ các nguyên lý hoạt động và họ tự biết cách áp dụng pháp đó và hoàn thành công việc. Đương nhiên câu trả lời là đề tử nhóm thứ 2. Đây không chỉ thuần túy là nhóm thứ 2 thông minh hơn chỉ cần biết nguyên lý là có thể làm được rồi mà còn chính là vì ở trên thiên quốc kia thì mọi thứ vốn dĩ là vận hành như vậy nào có ai đến bảo làm từng việc cụ thể 1, 2, 3 đâu? Mà cũng chỉ đề tử nhóm thứ 2 mới thật sự hiểu pháp. Nếu bảo người ta làm một cách máy móc như thực hành giới luật từng bước 1, 2, 3 thì chắc gì làm xong thì đã hiểu mà dù có hiểu thì chắc gì đã hiểu sâu. Còn nếu đúng theo tôn trị dĩ pháp vi sư của Pháp Luân Công thì mỗi khi gặp vấn đề bên lấy pháp ra đo lượng và lên kế hoạch giải quyết. Giải vấn đề xong thì pháp ấy tự nhiên hiểu được rõ hơn mà cũng không chỉ vậy nửa năm sau một năm sau người ấy nghĩ lần đó mình làm vẫn chưa hoàn hảo lẽ ra có thể làm thế này thì còn tốt hơn nữa như thế chẳng phải lại còn hiểu pháp sâu hơn nữa đúng không? Quá trình ấy chính là quá trình tốt nhất đảm bảo được rằng người tu luyện trải qua khó nạn mà hiểu pháp mà đồng hóa với pháp Người tu theo đại pháp là được khuyến khích chia sẻ nhận thức với nhau nhưng tuyệt đối không khuyến khích tu luyện bắt trước theo người khác chính là ý này đó mình tự có nhận thức của mình từ pháp và đi thành con đường của mình đó mới chân chính đồng hóa với pháp và cũng là cách tốt nhất chứ bắt trước người khác người ta bước ra làm gì thì mình cũng bước ra làm người ta đi về và không làm nữa thì mình cũng về thôi thì đó không phải là phong cách tu luyện theo dĩ pháp vi sư của pháp luân đại pháp phong cách của chúng ta là biết căn cứ theo pháp mà làm cho phép phạm sai lầm sai rồi sửa khuyến khích chia sẻ nhận thức nhưng không được bắt trước người khác Khi học viên đặt câu hỏi quá cụ thể thì sư phụ không trả lời còn nói rõ nếu trả lời thì là tước đoạt mất cơ hội tu luyện của học viên vì bản thân quá trình dùng pháp đo lường và đối đái với các việc đã là một phần không thể thiếu trong quá trình đồng hóa với pháp ví dụ trên ý là nói dĩ giới vi sư là kiểu để tự nhóm thứ nhất mà dĩ pháp vi sư là kiểu để tự nhóm thứ hai mà nhóm thứ hai thì nhiều ưu điểm hơn rất nhiều năm xưa thời tôi tu luyện theo Phật giáo có một người tu chia sẻ với tôi thế này ông ấy nói ông ấy quyết định tu theo tiểu thừa quyết định bỏ đại thừa mà theo tiểu thừa lý do là vì tu theo tiểu thừa mới rõ ràng minh bạch vì như đi từ nhà ông đến hổ gươm thì đi ra phố nào đến chỗ nào thì rẽ trái rẽ phải thế nào và theo đúng như thế sẽ đến hổ gươm ông quyết định theo tiểu thừa là vì vậy cho rằng tu từng bước rõ ràng thế mới tốt hồi đó tu chỉ biết nghe mà biết vậy thôi sau này tu mới hiểu kỳ thực nhận thức của ông này là bị lùi không tiến mà lùi lúc bây giờ tu không nhận ra điều này kỳ thực trong Phật giáo cũng yêu cầu học hiểu pháp nhưng tôn chỉ dù sao vẫn là dĩ giới vi sư nếu không còn tôn chỉ này thì không còn là môn pháp mà Thích Cà Môn Ni chuyển ra những năm đó nữa một hòa thượng dù nói hay đến mấy mà không giữ giới cho tốt thì người ta không coi đó là hòa thượng được đâu một hòa thượng khác mà nói không hay thậm chí chủ yếu ngồi đó không nói gì, không làm gì nhưng giữ giới tốt thì đảm bảo vẫn được coi là hòa thượng hợp cách cả một hệ thống giáo lý của Phật giáo nhìn chung cũng là xoay quanh tôn chỉ dĩ giới vi sư này cho nên người học Phật giáo là thường có ấn tượng như vậy không phải ngẫu nhiên mà ông kia hình dung con đường tu luyện nên phải giống như con đường từ nhà ông đến hổ gươm tu luyện một cách máy móc theo từng bước người học pháp Luân Công không thể nào có lối nghĩ thế này cách trình bày diễn đạt pháp lý cách thực hành cả một bộ là khác hoàn toàn đều là dĩ pháp vi sư yêu cầu người tu qua học hiểu pháp mà đi thành con đường tu của mình như vậy ai mà mang lối nghĩ tu luyện một cách máy móc sang pháp Luân Công thì được coi là chưa biết cách tu luyện một chi tiết nhỏ ngoài lê theo tôi biết hiện nay Phật giáo có một xu hướng coi giáo điều của Phật giáo như một môn học thuật họ có các nhà Phật học có cả chứng chỉ văn bằng những người tu luyện chúng ta không thế nổi hàm của pháp là nhờ tu rồi mới hiểu được một cách chân chính cảnh giới và chứng ngộ từ pháp cũng phải thông qua tu luyện rồi mới đạt được bài còn tiết