TED演講：你的自我感從何而來？從科學的視角分析

大約十年前， 我認識了一位曾經歷過幾次精神分裂症發作的人。 他們曾覺得自己的自我意識， 對他們而言是什麼感覺 正在有些許改變。 他們身體的界限開始變得有些模糊。 連他們的心理自我有時也覺得有些脆弱不堪。 他們正經歷一種可稱為自我意識改變的狀態。 多年來，我遇見了許多如此勇敢而富有洞察力的人。 誰分享了他們與改變後的自我共存的感受。 所謂「改變」，我的意思是不同，而非不足。 在承認應對改變後的自我的同時 有時會是一場掙扎。 所以與他們交談時， 以及神學家、哲學家、神經科學家， 我逐漸明白，每個人所認定的那個「自我」 沒有表面上那麼真實。 自我是一個難以把握的主題。 我們都直覺地明白它的意思。 它在我們醒來時就在那裡。 它在我們睡著時就消失了。 它再次出現在我們的夢中。 這就是讓我們成為我們的原因。 它看起來堅固、不變且永恆。 然而，我們仍可檢視那些對我們而言似乎真實的自我方面。 並詢問它們究竟有多真實？ 舉例來說，這個問題：我是誰？ 你對這種問題最可能得到或給出的答案 將以故事的形式呈現。 我們會向他人，甚至向自己講述關於自己是誰的故事。 我們認為自己的故事至高無上。 我們就是我們的故事。 但這是一種我們大多數人，遺憾地說，都十分熟悉的狀況， 阿爾茨海默病 告訴我們一件截然不同的事。 阿爾茨海默病最初會影響短期記憶。 想想這對一個人的經歷會造成什麼影響。 為了讓我們的故事得以形成，得以發展， 一件偶然發生在我們身上的事情，必須先進入短期記憶。 然後被整合進所謂的長期情節記憶中。 它必須成為我們敘事中的一個篇章。 但如果這種體驗甚至沒有進入短期記憶呢？ 這正是阿茲海默症所造成的結果。 起初，阿茲海默症會損害短期記憶的形成。 它妨礙了敘事的發展。 彷彿我們的故事在疾病發作之際便開始停滯不前。 最終，阿茲海默症會逐漸侵蝕年長者長期以來的記憶。 因此，如果你遇到一位患有中度阿茲海默症的人， 他們很可能會告訴你關於他們自己的故事。 但如果你知道他們真實的故事， 你 paradigmishlist 會發現他們有時會把敘述搞混。 他們有時會混淆人生中各個事件的順序。 彷彿他們正在回憶自己的故事 以某種不完全準確的方式。 在這個階段，重要的是要意識到 仍有一個人正在經歷那段混亂的敘述。 可惜的是，阿爾茨海默病會持續摧毀一個人的敘事，以及更多其他東西。 到了最後，情況不明確。 是否仍有某人正在經歷某事， 因為這個人已無法再 verbal 交流。 然而，阿茲海默症告訴我們 這些我們自認為是的敘事， 哲學家所稱的敘事自我， 這些都是由大腦和身體產生的。 它們是構造物。 有時這些結構會遭到破壞，甚至被徹底摧毀。 儘管對親身經歷這一切的人而言，這實在是令人恐懼的。 以及他們的照顧者， 然而，這仍是一扇窗戶。 我們敘事自我的建構本質。 當建造過程出現錯誤時， 我們感知自己故事的方式，並非完全真實。 從敘事自我出發，讓我們來談談我們的身體。 讓我們來探討我們身體自我一個非常基本的方面， 我們所有人都有的這種感覺 我們是自己身體及身體各部分的擁有者， 我們的身體和身體部位屬於我們。 覺得這件事竟然會有其他可能，實在太奇怪了。 如果我問你，你的手屬於你嗎？ 你會說，當然有啦。 多麼愚蠢的問題。 但並非所有人都會同意。 在我研究的早期階段， 一位神經心理學家提醒我有一種稱為異體症的狀況， 或外肢症候群。 你可能聽說過一種叫做幻肢症的現象， 在那些曾經接受過截肢手術的人之中 有時能感受到那條肢體的存在。 先天性異常症在某種程度上是一種相反的狀況， 讓人覺得身體某部分像是 通常為他們的手或腳的末端。 不屬於他們。 因此，這位神經心理學家談到了幻肢症。 如動畫般無實體的呈現。 所以那 limb 已經消失了，不再具有實體了， 但它在你的腦海中是動畫的。 他談到異體症時，稱之為無動態的化身。 因此這肢體確實存在，甚至健康，栩栩如生，具體可見。 但你心裡卻覺得它似乎並不屬於你。 因此，在異常肢體認知症中， 大腦與身體過程 導致我們對身體部位產生所有權感的那些因素， 他們說錯了話，說得不恰當。 後果可能非常嚴重。 有異性戀症的人有時會採取極端措施 消除，截去他們外貌上顯得異域的身體部位。 從自我出發的角度來看，儘管如此 異種戀症在向我們揭示某個極其深刻的真理。 它告訴我們，Ownership 這種如此基本的感覺 我們身體各部分的構成是一種建構。 有時建築過程會出錯， 我們感知自身身體的方式，並非完全真實。 讓我們來看看我們身體自我另一個方面。 這被稱為自主感。 所以當我做類似拿起一杯水這樣的動作時， 我有一種隱隱的感覺，我就是那個行動的主體。 那就是我將此行動賦予了存在的意志。 那種感覺就是自主感。 但患有精神分裂症的人可能並不會一直有這種感覺。 患有精神分裂症的人可能會做出某種行為 而且不會覺得自己是該行動的主導者。 因此，精神分裂症告訴我們，成為某個人是可能的。 做某事卻沒有相應的主體意識。 正如同敘事性自我一樣 以及對身體部位的擁有感， 主體性感也是種建構。 它也可能失敗。 所以你可以看出事情的走向了。 讓我再舉一個例子來強調這一點。 讓我們談談此刻身為一個身體的感受。 不是作為一個故事的感覺， 但卻是當下身為一個身體的感覺。 心理學家估計，大眾人口中約有5%的人 在他們一生中的某個時刻，曾有過離體體驗。 讓我們假設此刻我們所有人都正在經歷一種身內的體驗。 但這意味著擁有身處於身體之中的那種感覺， 被固定於身體之上， 佔據一定的空間體積， 從我們的眼睛所看到的世界來觀察這個世界。 但如果妳正經歷出體體驗， 你可能會覺得自己快要碰到天花板了。 俯視著自己的身體，坐在下方的椅子上。 人們確實會報告這樣的經歷。 而這種溫和版本已在實驗室中被複製出來。 但如果像我一樣這麼想的話 離體體驗是大腦活動的結果 那些失靈的 因此，身在身體中的體驗也理所當然地如此， 具身性 本身即是一種構造。 而且，這也有可能會崩解。 那麼，這些自我變異的經驗究竟在告訴我們什麼呢？ 他們正在告訴我們，我們認為關於自身的一切真實事物， 真實的意思是，我們認為自己始終在經歷著 我們身體與故事中不容否認的真相 好吧，情況並非如此。 因此，當神學家和哲學家告訴我們，自我只是一種幻覺時， 這部分正是他們所指的意思。 你現在可能已經意識到，仍然存在一個問題 誰或什麼在經歷著。 即使在自我改變的情況下也是如此。 這個在問題中的「我」，究竟是誰呢？ 正是關於自我爭議的核心所在。 這種感受不會消失 如果自我的一個或多個方面遭到破壞。 但如果構成我們自身的所有自我面向 被中斷的話？ 我所經歷的一切會消失嗎？ 我們還沒有對這個問題提出令人滿意的答案。 體驗的「我」也可能是種幻覺 在作為一種構造的意義上 一個沒有建構函式的建構。 然而，這個辯論在某種程度上仍未解決。 儘管有此懷疑，就我個人而言，無論我是誰， 認為自我在大腦和身體之外並無實體。 我想，一旦身體消逝，我的體驗也不會持續下去。 那麼，面對這樣的知識，人們該如何理解呢？ 首先，這些想法對一些人來說會感覺到一種解放。 而且可能會沉重地壓在他人身上。 無論如何，我想我們都可以關注那些我們認為自己所是的故事。 我們的情感與情緒受到我們所講述的故事的影響。 相應地，我們的感受與情緒也成為我們故事的一部分。 我們的故事、我們的敘事，不僅僅是認知層面的。 它們居住在我們的身體裡。 我們的身體構造與形態塑造了我們的故事。 既然知道了一切如此， 認知到一切皆為建構而成 也許我們可以對自己的故事放鬆一些執著。 也許我們可以學會放手。 但說起來容易做起來難。 因為真正在放手的那個東西 也是必須放下的東西。 或許我們只需對人類數千年來的奮鬥感到驚嘆。 從佛陀坐在菩提樹下的那一刻起 對現代哲學家與神經科學家而言， 誰曾問過自己這個問題：我是誰？ 但最重要的是，我想我們應當感謝我們當中的一些人 勇敢見證我們改變後模樣的人， 無論我們是否自願如此， 就像僧侶和修女打坐時一樣， 還是由生物因素和環境所造成的。 關於這些過程，백분 강력한 특징이 있다 這些因素共同構成了我們自我意識的全部。 但他們也有一種令人驚懼的脆弱。 他們可以破解。 我們每個人都可能在人生任何時刻面臨這樣的裂痕。 我相信，這種知識 應該讓我們對那些正在應對改變了的自我的人產生同理心。 但我 also believe that altered selves should not be seen 作為赤字的結果 或作為缺乏被視為正常的特徵之結果。 它們是不同的存在方式。 而這正是我們中一些人願意面對自我之建構本質的態度 這正在幫助我們每個人理解自我。 謝謝。