TÂM SINH TƯỚNG - VÔ VI - THIÊN ĐẠO - NHÂN ĐẠO TRONG ĐẠO ĐỨC KINH CỦA LÃO TỬ | THUẬT CỔ NHÂN

Hơn 2.000 năm trước, có một ông già tóc bạc với làn da hồng rời khỏi vương quốc Lạc Dương và đi về phía tây, lang thang giữa núi Nôn Sông Nước. Một ngày nọ, ông ấy đến Hàn Quốc Quan. Quan Lệnh rất nhiệt tình mời anh ta đến nhà mình làm khách. Hai người nói chuyện rất tốt. Đồng thời, Quan Lệnh cũng ngạc nhiên bởi kiến thức sâu sắc và tài năng kỹ thuật xuất sắc của ông già. Quan Lệnh thành thật nói, Trước khi rời đi, anh phải để lại một tác phẩm cho người kế nhiệm. Ông già đã chấp nhận lời đề nghị đó và ở lại với Quan Lệnh. viết một tác phẩm khoảng 5.000 từ. Từ đó, ông đã tạo ra một tác phẩm cổ điển được truyền qua nhiều thế hệ. Đó là Đạo Đức Kinh. Ông già này không ai khác ngoài Lão Tử, người sáng lập Đạo Già. Vô Vi là một trong những ý tưởng cốt lõi của Đạo Đức Kinh. Tại sao Đạo Đức Kinh được biết đến như là vua của những tác phẩm cổ điển, nhưng không khuyến khích mọi người nỗ lực? Chúng ta nên hiểu ý tưởng của Vô Vi của Lão Tử như thế nào? Đây là một tác phẩm đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ, chỉ đứng sau Vua Thánh, và là một trong những tác phẩm được công nhận rộng rãi nhất của triết học cổ đại trên thế giới. Vậy Đào Đức Kinh nói về cái gì? Chào mọi người. Mỗi ngày, nghe một cuốn sách tốt sẽ giúp bạn có một cuộc sống khôn ngoan, nâng cao suy nghĩ của bạn lên một mức độ mới. Hôm nay, chúng ta sẽ mở khóa cuốn sách Đạo Đức Kinh, được viết bởi Lão Tử. Hãy cùng nhau quay ngược thời gian. để tìm hiểu thêm về triết học từ hơn 2.000 năm trước. Tôi tin rằng nội dung hôm nay sẽ giúp bạn hiểu sâu sắc hơn về triết học ở Đạo Đức Kinh. Để dễ dàng hơn cho bạn theo dõi, chúng ta sẽ chia nội dung này thành 4 phần. Phần 1 Làm thế nào chúng ta có thể lạc quan về hàng ngàn thứ và làm theo thiên nhiên? Phần 2 Triết lý quan trọng của Lão Tử về Vô Vi Phần 3 Thiên nhiên mà Lão Tử đã đưa ra Phần 4 Nhân loại mà Lão Tử đề xuất Phần 1: Chỉ khi nào chúng ta lạc quan, chúng ta có thể thấy thực tại của thế giới. Chúng ta thường nói rằng một vị tướng tử tế muốn nói rằng tính cách tốt, xấu và xấu của một người sẽ được thể hiện qua ngoại hình của họ. Đây cũng là bản chất của lý thuyết chung cổ đại. Nhưng thực tế, câu nói này có ý nghĩa sâu sắc hơn. Ý nghĩa này không chỉ là một trong những bản chất của Đạo Đức Kinh của Lão Tử, nhưng cũng là bản chất của các triết gia cổ đại. Câu nói mà một vị tướng muốn nói rằng nhân vật tốt, xấu và xấu của một người sẽ được thể hiện qua ngoại hình của họ. Đây, Một vị tướng muốn nói rằng tính cách tốt, xấu và xấu của một người sẽ được thể hiện qua ngoại hình của họ. Nhưng thực ra, một tổng quát cũng có một ý nghĩa thứ hai có thể được hiểu là bản chất bên ngoài. Vậy, thiên nhiên bên ngoài là gì? Câu nói mà một vị tướng muốn nói rằng nhân cách tốt, xấu và xấu của một người bắt nguồn từ Vô Thường Kinh của Đức Phật. Đức Phật dạy rằng Thế sự vô tướng, tướng do tâm sinh, có nghĩa là những gì chúng ta thấy không phải lúc nào cũng đúng. Thế giới không có một hình ảnh hoặc khái niệm cụ thể. Những ý tưởng như tốt và xấu, tốt và xấu, tất cả đều phát sinh từ những thay đổi trong tâm trí chúng ta. Những gì chúng ta thấy không nhất thiết là sự thật của thế giới. Cảm xúc của chúng ta không phải là bản chất của thế giới. Ví dụ, nếu bạn mất một vật có giá trị trong nhà và nghi ngờ hàng xóm đã đánh cắp nó, khi bạn nhìn vào hàng xóm của bạn, bạn có thể thấy rằng tất cả các hành động của họ trông giống như một tên trộm. Nhưng sau đó, sau vài ngày, bạn thấy rằng vật phẩm bị mất trong nhà và ngay lúc này, cách anh nhìn người hàng xóm của anh hoàn toàn khác. Trong quá trình này, ngoại hình của hàng xóm của bạn không thay đổi. Điều thay đổi là suy nghĩ của bạn. Chúng ta có thể làm một bài kiểm tra đơn giản để trải nghiệm câu nói, tướng do tâm sinh. Nhìn một bức tranh nổi tiếng. Trong đó, bạn có thể thấy một cô gái nhìn chằm chằm hay một bà già cúi xuống. Tùy thuộc vào tâm trạng của bạn, bạn sẽ thấy những hình ảnh khác nhau. Một nhóm các nhà khoa học từ Úc đã sử dụng bức tranh này để tiến hành một thử nghiệm và kết luận rằng nhận thức về các bức tranh phụ thuộc rất nhiều vào tuổi của người xem. Người trẻ thường thấy các cô gái và họ còn trẻ hơn, tuổi mà họ cảm thấy về các cô gái trong bức tranh là nhỏ hơn. Người lớn tuổi thường gặp phụ nữ già. Chúng ta thường nói, Mắt thấy, tai nghe. Nhưng thực tế, Đôi khi những gì mắt thấy không phải là sự thật. Vậy anh vẫn tin vào những suy nghĩ mà anh từng nghĩ là đúng? Trong Kinh Vàng, có một câu nói, Nó có nghĩa là mọi thứ trên thế giới đều giống như một giấc mơ. bong bóng, hay một tia sáng. Đó là lý do tại sao Phật giáo tin rằng tất cả các hiện tượng đều là ảo tưởng. Từ quan điểm đó, chúng ta nhận ra rằng ảo giác không thực sự tồn tại, mà chỉ là do chúng ta tạo ra. Thế giới chúng ta thấy chỉ là cách chúng ta nhận thức nó, không phải bản chất thật sự của nó. ảo tưởng luôn tồn tại. Các nhà toán học không thích người khác nói về toán học. Các nhà thiên văn học không thích bị chỉ trích về y học cổ đại. Một số người giàu cảm thấy họ ở trên đỉnh, trong khi người nghèo cảm thấy họ ở dưới cùng. Mỗi ngày, mọi người cãi nhau. Ở bên ngoài, họ dường như đang tranh luận về điều tốt và điều xấu, đúng và sai. Họ đang bảo vệ vị trí của mình. Nhiều điều không phân biệt rõ giữa đúng và sai. Nhưng vì những vị trí khác nhau và quan điểm khác nhau, người ta phán xét cái gì là đúng và sai. Quan điểm khác nhau dẫn đến cách suy nghĩ khác nhau và không sẵn sàng thay đổi quan điểm của họ. học là cách duy nhất để thành công? Câu trả lời không thể đúng hay sai, bởi vì tùy thuộc vào vị trí và tình huống của mỗi người, họ sẽ đi theo những con đường khác nhau. Như Trang Tu đã nói, nhiều vấn đề trong thế giới này không có tiêu chuẩn chung. Lý do cho cuộc tranh luận là vì mỗi người đứng ở vị trí riêng của họ và sống trong thế giới riêng của họ. Khi một người gặp rắc rối, họ sẽ ghét toàn thế giới. Khi một người có tâm trạng tốt, Họ có thể tha thứ cho mọi sai lầm của những người xung quanh. Một người lo lắng sẽ cảm thấy rằng mọi thay đổi đều khủng khiếp. Trong khi một người có tâm hồn sáng nhìn mọi thứ với sự khoan dung. Chúng ta cần có một cái nhìn khách quan hơn về thế giới và mọi thứ. Những cảm xúc mà chúng ta trải qua, từ tốt đến xấu, tất cả đều đến từ bên trong chúng ta. Khi một người thay đổi tâm hồn, thế giới của họ cũng thay đổi. Cách một người nhận thức đạo đức và chất lượng là sự phản chiếu của thế giới trong mắt họ, và đây cũng là một trong những ý tưởng quý giá của Pháp. Lao Tzu nói trong chương thứ hai của Dharma Sutra, Thien ha sẽ chi mi chi mi vi tu ak zi. Chị sẽ không bao giờ thấy anh. Nó có nghĩa là khi chúng ta định nghĩa cái gì là đẹp, những khái niệm xấu cũng xuất hiện. Khi chúng ta định nghĩa tốt, Tội ác cũng xuất hiện. Khi đối mặt với một vật thể, Người ta thường dựa vào sự tốt và xấu để đánh giá. vật thể không nhất thiết phải màu đen trắng. Chúng ta sử dụng đối diện để nhận thức mọi thứ bởi vì chúng ta bám chặt vào ảo tưởng và liên tục tranh luận với người khác. Vì vậy, Lao Tzu vừa nói về việc không chiến đấu và không sợ hãi. Đâu phải tranh luận là biểu hiện của niềm tin rằng bạn đúng. khi không chiến đấu là vinh quang của Pháp. Vì vậy, khi chúng ta gặp phải những tình huống này, Chúng ta phải làm gì? Lao Tzu trong Dharma Sutra nói, Thường thì vô dục, dĩ quan kỳ diệu. Thường thì, dĩ quan kỳ kiếu. Nó có nghĩa là chúng ta phải bỏ qua những đánh giá chủ quan về tốt và xấu để cảm nhận thế giới theo cách khách quan. Rồi chúng ta sẽ nhận ra vẻ đẹp thật sự và nghe thấy âm thanh tự nhiên. Lao Tzu đã nói về âm nhạc trong tác phẩm của mình. Vậy âm nhạc là gì? Âm nhạc là âm thanh tuyệt vời của thiên nhiên. Nhưng nghe thấy âm thanh đó, chúng ta cần đạt đến trạng thái quên mình, hội nhập với vũ trụ. Khi chúng ta buông bỏ những ám ảnh và những vị trí của mình, chúng ta sẽ nghe thấy âm thanh của vũ trụ, Đó là âm thanh thật sự của nó. Âm nhạc không chứa đựng cảm xúc như vui, buồn, tức giận. Những cảm xúc đó chỉ là bởi vì tâm trí chúng ta gắn liền với chúng. Không có sự khác biệt giữa tốt và xấu, tốt và xấu. Khi mọi người nghe thấy âm thanh, họ sẽ phản ứng theo tâm trạng của họ để tạo ra nhận thức chủ quan. Khi tâm trạng tốt, nghe nhạc sẽ làm họ hạnh phúc. Nhưng nếu trong tâm trạng xấu, ngay cả khi nghe nhạc, Họ cảm thấy khó chịu. Khi chúng ta bình tĩnh, chúng ta sẽ nghe âm nhạc trong trạng thái ban đầu của nó, và đó là âm nhạc. Vì vậy, điều tốt và xấu của âm nhạc không nằm trong bản thân âm nhạc. mà là người nghe. Tương tự, cái tốt và cái xấu của bất kỳ vật thể nào cũng không nằm trong vật thể đó. mà là cách chúng ta nhận thức nó. Trong Đạo Thần Khí, chương 11, Lao Tzu viết, Ba mươi bông hoa được đặt trên một chiếc xe, không có lỗ ở giữa. Xe không thể dùng được. Đất được đặt trong bình. Nhưng không khí bên trong là nơi cần được sử dụng. Vì vậy, điều tốt và điều xấu chỉ khác nhau theo cách chúng ta nhận thức chúng. Tốt và xấu, đúng và sai, cũng phụ thuộc vào cách chúng ta nhận thức chúng. Chúng ta chỉ có thể nhận thức được chúng một cách toàn diện khi chúng ta biết cách để cho đi. Một ngôi nhà chỉ có thể chứa nước khi nó trống rỗng. Và một ngôi nhà chỉ có thể chứa được người khi nó có không gian trống. Một người có khuôn mặt tốt cũng có thể có khuôn mặt xấu. Và một người có khuôn mặt xấu cũng có thể có khuôn mặt tốt. Lao Tzu nói, Sự đảo ngược là chuyển động của Đạo. Sự mềm mại là con đường của Đạo. Tất cả mọi thứ trên thế giới được tạo ra từ sự tồn tại, nhưng sự tồn tại được tạo ra từ không có gì. Khi những suy nghĩ của một người được cố định, Họ chỉ nhìn thấy một mặt của vật thể, không thể nhìn thấy toàn bộ, và do đó không thể hiểu được bí mật của Đạo. Niềm vui và nỗi buồn trong cuộc sống phần lớn được xác định bởi cách suy nghĩ của chúng ta, không phải bởi thực tế là đối tượng đã có bản chất đó. Như câu nói, Khi hạnh phúc đến, cũng đến, hay khi hạnh phúc quá nhiều, Thật buồn. Một điều xấu khi nhìn từ góc độ khác có thể mở ra cơ hội. Khi một người thành công, họ cần phải nhận thức được những nguy hiểm đang ẩn náu, như câu nói, biết hòa bình, nhưng hãy cảnh giác với nguy hiểm. Khi mọi người nói, Ngươi có biết sự khôn ngoan của người chết không? Nhiều người nghĩ rằng kiếm tiền là điều có lợi nhất. Tuy nhiên, khái niệm về lợi ích và không lợi ích cũng như đúng và sai không có câu trả lời chung. Tùy thuộc vào tâm trạng và giai đoạn của cuộc sống, mỗi người sẽ có một ý kiến khác nhau về điều gì là đúng và sai, có lợi hay không có lợi. Nhưng khi một người cứng đầu nghĩ rằng chỉ có mình mình mới có câu trả lời đúng, thì họ thật sự sai. Khi chúng ta tranh luận với một người cứng đầu, Nó giống như nhìn sâu vào vực thẳm. Cuối cùng, bạn có thể rơi vào vực thẳm. ăn chay không sai, nhưng không đúng khi ép mọi người ăn chay. Nhiều người thường dùng tiêu chuẩn đạo đức của riêng họ và áp đặt cho người khác mà không nhận ra rằng ý kiến cá nhân không thể áp dụng cho mọi người. Chúng ta thường dùng tiêu chuẩn của chính mình để đánh giá nhiều thứ, nhưng những tiêu chuẩn đó là của chúng ta, không phải là tiêu chuẩn phù hợp với tất cả mọi người. Người ta nói, tâm trí không có đối tượng, tâm trí không có lý do, là nguồn gốc của những lời dạy của Đức Phật và bản chất của tâm trí. Đối tượng là thế giới chúng ta nhìn thấy. Lý do là những gì chúng ta nghĩ là đúng hay sai, tốt hay xấu. Bởi vì chúng ta có tâm trí chủ quan, Chúng ta chỉ nhìn thấy những vật thể bên ngoài và sau đó chúng ta có thể phân biệt giữa đúng và sai, Tâm trí không lý trí nghĩa là gì? Chúng ta có thể hiểu được từ câu chuyện của Đức Phật. Một lần, khi ông và các môn đệ đang chăn cỏ, Các môn đệ thốt lên: Tại sao tốt là khó để nuôi dưỡng và xấu là khó để thoát khỏi? Đức Phật nói, cái ác mà các môn đệ đề cập chỉ là bề mặt. Ông ta hỏi, cỏ có xấu không? Từ quan điểm của bông hoa, Cỏ thu hút dinh dưỡng của hoa vì vậy nó được coi là xấu, nhưng khi được sử dụng để nuôi động vật, Cỏ hy sinh chính nó và được coi là tốt. Vậy cỏ thực sự tốt hay xấu? Không, đó là tâm trí của chúng ta đã cho cỏ ý nghĩa của điều tốt và điều xấu. Điều này cho thấy tâm trí chúng ta có thể quyết định thế giới mà chúng ta nhìn thấy. Vậy cái trí không có lý do là gì? Một lần nữa, Vuong Duong Minh và một người bạn đã đi thăm núi Non. Người bạn chỉ vào một bông hoa trên tảng đá và hỏi: Ông ấy nói trí tuệ không có lý do, Vuong Duong Minh trả lời, Ở đây, Vuong Duong Minh dùng hình ảnh của bông hoa để tượng trưng cho tất cả những điều tốt đẹp trên thế giới. Điều này cũng giống như khái niệm về tâm trí, nếu chúng ta nhìn thế giới với thái độ tiêu cực, Chúng ta chỉ thấy mặt xấu của nó. Khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ hiểu được những quy tắc mà Lao Tzu đề cập trong chương 14 của Tao Te Ching. Hai đối lập của những thứ luôn di chuyển theo hướng ngược lại đến giới hạn và sau đó quay lại, không bao giờ dừng lại. Ví dụ, ánh sáng của mặt trời vào ban đêm là ánh sáng yếu nhất sau đó từ bình minh đến hoàng hôn vào buổi chiều, rồi dần dần trở lại trạng thái yếu đuối. Sự thay đổi của con người cũng tuân theo những quy tắc tương tự. Khi cuộc sống thuận lợi, Chúng ta cần ngăn chặn những khó khăn có thể xảy ra. Khi chúng ta rơi vào giai đoạn khó khăn, Chúng ta cần phải kiên nhẫn và tìm kiếm cơ hội để thay đổi. Vào thời điểm này, ai đó có thể hỏi, Không phải Lao Tzu đã khuyên những người không lành mạnh trong Đạo Thiên Kinh? Nếu không có thiện hay ác trong cỏ, Tại sao chúng ta vẫn cần phải cày cỏ? Mặc dù Lào Tử khuyên những người không lành mạnh không nên làm điều đó, nhưng trước đó, có một câu nói theo thiên nhiên, không lành mạnh không có nghĩa là không làm gì, nhưng hành động theo luật tự nhiên và Đạo, không áp đặt những suy nghĩ cá nhân. Sinh, già, bệnh tật, chết... điều không lành mạnh là luật tự nhiên. thuận lợi và không lành mạnh là luật hành động. Điều quan trọng là chúng ta không nên nhìn vào vật thể từ góc độ chủ quan, nhưng hãy buông bỏ cái tôi và nhìn thế giới một cách khách quan. Đường này. chúng ta có thể tìm ra Đạo của đối tượng và sử dụng nó để phù hợp với luật pháp của Đạo. Phần 2 Lao Tzu có suy nghĩ triết học quan trọng về những điều không lành mạnh Tiếp theo, Chúng ta sẽ xem lại những ý tưởng triết học quan trọng của Lao Tzu về những kẻ xấu xa. Khái niệm về tự nhiên lần đầu tiên xuất hiện trong Đạo của Lào Tzu. Lao Tzu viết Nhan Pháp Địa, Địa Pháp Thiên, Thiên Pháp Đạo, Đạo Pháp Tự Nhiên Điều này có nghĩa là con người hành động theo luật của trái đất, trái đất hoạt động theo luật lệ của bầu trời, bầu trời hoạt động theo luật pháp của Đạo, và Đạo phù hợp với tự nhiên. Đạo Pháp Tự Nhiên nhấn mạnh rằng bản chất của Đạo là tự nhiên, nghĩa là, nó phù hợp với bản chất của vật thể. Đây là bản chất của Đạo. Tất cả các vật thể trong vũ trụ phải tuân thủ luật tự nhiên của chúng, không thể ép buộc. Do đó, Quan niệm của Lao Tzu về những người không lành mạnh thể hiện một thái độ và một giới hạn trong cuộc sống. Không lành mạnh không có nghĩa là không làm gì cả. nhưng làm mà không bị ép buộc, làm một cách tự nhiên. Khi con người làm việc một cách tự nhiên, mà không bị ép buộc, khi điều kiện phù hợp, Mọi thứ sẽ tự nhiên. nhưng làm mà không bị ép buộc. Con người chỉ có thể cảm thấy niềm vui thực sự khi họ giữ được trạng thái bình tĩnh và không bị áp lực. Thông qua câu nói này, Chúng ta có thể thấy rằng Lao Tzu là một người khôn ngoan và bình tĩnh. Ông tin rằng con người nên làm việc với một thái độ không lành mạnh, nghĩa là, chúng ta không nên vội vàng và tham lam, nhưng làm việc từ trái tim. Ông ta tin rằng khi chúng ta làm việc với một thái độ không lành mạnh, kết quả tốt sẽ tự nhiên đến. Vì bản chất của Đạo, nỗ lực và kiên trì đôi khi chỉ là những khái niệm sai lầm. Người bình thường bắt đầu kinh doanh vì lợi nhuận, trong khi họ được thúc đẩy bởi đam mê và lòng trắc ẩn. Vì vậy, khi người dân bình thường gặp khó khăn, Và như những ngọn núi họ thường sợ hãi. Nhưng Lao Tzu không bị thúc đẩy bởi lợi nhuận, mà là bởi đam mê và lòng trắc ẩn. khó khăn dường như dễ dàng vượt qua. Những hành động của Lao Tzu dường như rất cứng rắn và kiên trì, nhưng thực tế, động lực bên trong là niềm đam mê và tình yêu đã thúc đẩy anh ta. Anh ta đang làm một cái gì đó mà không cần phải vượt qua sự lười biếng của mình, một điều mà anh ta muốn làm. Cảm giác mà anh ấy có là niềm vui thuần túy. Nỗ lực và kiên trì là những gì người ngoài thấy ở anh ta. Những người ngoài muốn thành công như anh ta, muốn trở thành như ông ấy, nhưng cảm thấy nó quá khó, nên họ nghĩ rằng họ phải làm việc chăm chỉ và kiên trì. Nhưng với Lao Tzu, Đó là vì đam mê và tình yêu của anh ấy mà mọi thứ tự nhiên đến, như nước chảy vào sông. Lao Tzu đã kể một câu chuyện buồn cười. Khi một người thờ phượng vì vui chơi, người ta có thể gọi anh ta là một người thờ phượng thật sự. Nhưng nếu hắn thờ lạy vì tiền bạc, Anh ta sẽ bắt đầu lo lắng. Khi suy nghĩ trở nên quá nặng, sẽ lo lắng về việc tìm và mất người. Thực tế, càng dễ dàng, càng tự nhiên, càng có đam mê, càng tập trung và chính xác. Nếu chúng ta muốn con cái học tốt, Chúng ta có nên ép họ học vì lợi ích công cộng hay nuôi dưỡng sự quan tâm của họ đến việc học hỏi? Câu trả lời rất rõ ràng. Người ta nói rằng Lào Tử đã hơn 160 tuổi. Một số người nói ông ấy đã hơn 200 tuổi. Đó là do sự thoải mái của anh ta, tự trồng và trưởng thành cao. Ngoài ra, khi nhìn thấy sự thay đổi của sinh vật, Lao Tzu cũng rút ra kinh nghiệm rằng người sống mềm mại và yếu đuối, Người chết cứng rắn và yếu đuối. Cỏ mềm khi nó còn sống. người chết cứng và khô. Vì thế, sự cứng rắn thuộc về cái chết, Sự mềm mại thuộc về cuộc sống. Nó có nghĩa là khi một người còn sống, Cơ thể anh ta mềm mại và đầy sức sống, Nhưng khi ông ấy chết, cơ thể anh ta trở nên cứng và vô cảm. Cỏ cũng như vậy. Khi chúng còn sống, chúng mềm và yếu, Nhưng khi họ chết, chúng trở nên khô và cứng. Lao Tzu nhận ra rằng những thứ mềm mỏng có vẻ yếu đuối, nhưng chúng đầy sức sống, trong khi những thứ khó khăn dễ dàng mất mạng và dần dần chết đi. Lao Tzu lấy nước làm ví dụ để giải thích nguyên tắc lấy nước. Ông ấy nói, Dưới bầu trời, Không có gì mềm mại và yếu đuối như nước, nhưng khi bạn phá hủy vật cứng, Không liên quan gì đến nước. Ai cũng biết Nhu Thang Cuong, nhưng rất ít người hiểu điều này. Trong tất cả các vật thể trên thế giới, nhưng nước có thể phá hủy vật cứng nhiều lần hơn nó. Ví dụ, nước có thể đi qua đá. Nó trông yếu. nhưng theo thời gian, Nước có thể nghiền đá cứng. Lao Tzu nói rằng khi con người hành động, Chúng ta không nên quá cứng rắn, vì nó dễ bị vỡ. Thay vào đó, chúng ta nên giữ sự mềm mại, dần dần tích lũy sức mạnh, và cuối cùng vượt qua những thách thức lớn hơn và đạt được những giá trị của chúng ta. Theo Lao Tzu, Các vật mềm thường có tiềm năng lớn và duy trì sự mềm mại không phải là tiêu cực, mà là một cách để bảo tồn sự sống và cũng là một nền tảng để trở nên mạnh mẽ. Đồng thời, Lao Tzu cũng nói rằng các nhà cai trị và quản lý xã hội nên tuân theo luật tự nhiên, hành động không kỷ luật, điều hành đất nước mà không làm gì cả. Như Lao Tzu thường nói, Lo lắng cho đất nước, nhưng nói ít. Khi công việc hoàn thành, Người ta nghĩ rằng nó là tự nhiên. Người cai trị tốt nhất không phải là người ra lệnh, Nhưng người để cho người dân sống trong một tình trạng tự do và hòa bình, và từ đó đạt được một xã hội hòa bình và ổn định. Một quy tắc như vậy là cách tự nhiên nhất. Từ quan điểm này, Lào Tử không ủng hộ sự cai trị bằng sức mạnh tập trung hay bạo lực chính trị. Với ông ta, bản chất của quản lý là không có kỷ luật, không có kỷ luật, không làm gì cả. Việc chiếm quyền kiểm soát đất nước thường dựa trên việc không can thiệp, nhưng không dựa trên quyền lực tối thượng để chiếm lấy đất nước. Điều này cho người cai trị biết rằng thất nghiệp của người dân là mục tiêu chính của quản lý. Nếu chiến lược chính trị của người cai trị gây ra sự can thiệp quá nhiều hoặc bất tiện cho người dân, người cai trị rất có thể sẽ mất lòng người dân. Điều này sẽ đi ngược lại ý nghĩa của việc quản lý người dân. Tuy nhiên, Lao Tzu không có nghĩa là không làm gì cả. nhưng người cai trị không nên đi ngược lại các quy tắc khách quan không ủng hộ người dân, Theo ý kiến của tôi. Tất nhiên, có những quy tắc riêng biệt cho sự phát triển, và có những quy tắc riêng biệt cho xã hội. Bất cứ ai vi phạm quy tắc này sẽ phải đối mặt với hậu quả của việc vi phạm nó, hoặc thậm chí bị trừng phạt nặng nề. Chúng ta hãy chuyển sang phần thứ ba. Nước Trời mà Lào Tsu tưởng tượng là gì? Có hơn 5.000 từ trong Đạo Thần Khí, trong đó từ Dao được nhắc đến hơn 70 lần. Câu mở đầu nói Dao Kha Dao, Phi Thuong Dao, Dhanh Kha Dhanh, Phi Thuong Dhanh. Câu này có nghĩa là những gì có thể được dịch thành ngôn ngữ không phải là Đạo đích thực. Ngược lại, Đạo không có tên và không có hình dạng. Nó không hình dạng và không thể nắm bắt được. Ngay sau câu này, Lao Tzu viết Vô Danh Thiên Địa Chi Thủy Hữu Danh Vạn Vật Chi Mẫu Ở đây, ông nói rằng Dao là nguồn gốc của trái đất tồn tại trước khi tạo ra vũ trụ. Đạo hiện diện trong vũ trụ và vũ trụ và nó được tích hợp với trái đất thành một. Lao Tzu hiểu thiên đường có nghĩa là hiểu luật lệ của vũ trụ. Trong những nguyên tắc của thiên đường, Lao Tzu nhấn mạnh điều quan trọng nhất là lợi ích mà không gây hại. Theo một nghĩa nào đó, lợi ích mà không gây hại là nguyên tắc cơ bản của thiên đường. Thiên nhiên phát triển và nuôi dưỡng hàng ngàn sinh vật mà không làm hại chúng. Lao Tzu cũng so sánh thiên đường với nước. Nước là nguồn gốc của hàng ngàn sinh vật. Nó nuôi dưỡng mọi thứ mà không cạnh tranh với bất cứ ai. Như tất cả chúng ta đều biết, dòng chảy nước đến những nơi thấp nơi mà mọi người thường không muốn đi. Nhưng vì thế, Nó có thể tưới tiêu mọi thứ như đại dương có thể tưới tiêu hàng trăm con sông. Nước là thứ gần nhất với Đạo. Nó thấm và bao phủ toàn thế giới mà không đòi hỏi sự bồi thường. Lao Tzu cũng nói rằng tất cả các sinh vật trong vũ trụ tồn tại ở nguồn gốc ngược lại. Khi sinh vật phát triển đến một mức độ nhất định, chúng sẽ biến đổi theo hướng ngược lại như chúng ta thường nói những sinh vật cực kỳ hiếm. Âm thanh và âm thanh là những sinh vật hiếm nhất. Ở đây ông chỉ ra quy tắc hoạt động của hàng ngàn sinh vật rằng sự phát triển của sinh vật không phải là đơn giản nhất và xuất sắc nhất nhưng ngược lại thường sẽ biến đổi thành nhau. Đường thẳng sẽ trở nên cong và mỏng có thể trở nên cong. Tại sao lại thế? Bởi vì tất cả các sinh vật trong vũ trụ đều hài hòa giữa âm thanh và âm thanh và ngược lại là thống nhất. Hàng ngàn sinh vật sống hòa hợp và hòa hợp. Tất cả mọi sinh vật được tạo ra từ hai yếu tố, âm thanh và âm thanh, tương tác với nhau. Âm thanh và âm thanh hài hòa và kiểm soát lẫn nhau để đạt được trạng thái cân bằng hoặc hài hòa. Nếu anh can thiệp mù quáng, cố tình tăng hoặc giảm bất kỳ yếu tố nào, sẽ dễ dàng phá vỡ sự cân bằng tương đối dẫn đến phản ứng và gián đoạn hệ thống. quá trình phát triển bao gồm các yếu tố tích cực như ánh sáng mặt trời, nước, phân bón và các yếu tố hạn chế như đất và thời gian. Nếu bạn không hiểu luật của sự phát triển, cố tình can thiệp bằng cách tăng nó sẽ chỉ dẫn đến sự hủy diệt. Trong tất cả các hệ thống, sự tương tác giữa âm thanh và âm thanh luôn được duy trì trong trạng thái cân bằng. Trong một trạng thái cân bằng, giảm mù quáng giới hạn của phần tử âm thanh cũng có nghĩa là giảm sự phát triển của phần tử âm thanh. Lý thuyết âm thanh của Lao Tzu có thể được coi là một trong những ý tưởng dựa trên bằng chứng sớm nhất hơn 2.000 năm trước. Lao Tzu nói với chúng ta rằng mục đích cuối cùng là đối diện và mục đích cuối cùng là đối diện. Đây là quy luật cơ bản của hoạt động. của vũ trụ. Ở góc này, Ý tưởng dựa trên bằng chứng mù quáng của Lào Tử đã đạt đến cốt lõi và bản chất của triết lý dựa trên bằng chứng đối tượng. Điều này giải thích tại sao triết lý của Lào Tử sau hơn 2.000 năm vẫn duy trì một cuộc sống mạnh mẽ. Học thuyết đạo đức của Lào Tzu vẫn tồn tại qua thời gian bởi vì dù đã nhiều năm trôi qua, nó vẫn tương thích với mọi thứ trong cuộc sống ngày nay. Đạo giáo mà Lào Tử đã chấp nhận. Sau khi nói về Đạo giáo, Hãy xem xét đạo Đào giáo mà Lào Tzu đã chấp nhận. Đạo đức của ông bao gồm quan điểm rằng chiến tranh không nên được sử dụng vũ lực, quan điểm rằng xã hội nên chờ cho mù lòa, và quan điểm rằng cuộc sống luôn luôn là đủ. Trong Chiến tranh Mùa Xuân, các nước chiến đấu không ngừng và cuộc chiến kéo dài rất lâu, khiến cho cuộc sống của người dân rơi vào vực thẳm. Lao Tzu, với khái niệm Đạo giáo, ghét chiến tranh rất nhiều. Ông nói rằng ông đã sử dụng Đạo để giúp vua không dựa vào sức mạnh của binh lính để cai trị thế giới bởi vì làm như vậy sẽ nhanh chóng được đền đáp tự nhiên. Nơi quân đội đóng cửa quân đội, cỏ sẽ mọc thành bụi, đất sẽ trở nên khô cằn, và người dân sẽ rơi vào tình trạng nghèo đói cực đoan. Sau một cuộc chiến tranh vĩ đại, sẽ luôn có một năm nghèo đói. Chúa đã tạo ra và nuôi dưỡng hàng triệu con vật để giúp chúng tồn tại, Nhưng chiến tranh đã hủy hoại cuộc sống của họ và khiến người dân phải chịu đựng. Hành vi này vi phạm Đạo giáo và chắc chắn sẽ dẫn đến hậu quả nghiêm trọng. Như Lao Tzu đã nói, Mặc dù những thứ mềm mỏng có vẻ yếu đuối, chúng đầy sức sống, trong khi những thứ khó khăn thường mất sức sống và dần dần dẫn đến cái chết. Những vị vua dựa vào sức mạnh chiến tranh có nhiều khả năng chết nhanh hơn. Ở đây, Lao Tzu đã chỉ rõ thái độ đúng đắn về việc đối phó với sức mạnh quân sự, cảnh báo các nhà lãnh đạo không nên chiến đấu và tham lam quyền lực. Trong cái này, Tinh thần nhân đạo của Lào Tử vẫn còn có giá trị ngày nay. Đối mặt với sự hỗn loạn chính trị và xã hội vào cuối mùa xuân và mùa thu, Lao Tzu cũng đưa ra nguyên tắc Điều này ngụ ý rằng bản chất thuần khiết của con người là vũ khí mạnh nhất, Và nếu một người thông minh biết cách sử dụng nó, Họ sẽ trở thành nhà lãnh đạo và xã hội có thể trở lại một trạng thái hài hòa. Đối với Lao Tzu, tính cách tự nhiên và tinh khiết không chỉ là cốt lõi của Đạo giáo, nhưng cũng là bản chất của con người. Đây cũng là lý do tại sao ông thường sử dụng hình ảnh của một đứa trẻ sơ sinh để đề cập đến bản chất của con người và khuyến khích chúng ta trở lại sự thanh sạch. Lao Tzu nhấn mạnh rằng Trong tiểu thuyết Ngui Tan Nam Bac Trieu, Nó được viết về câu chuyện của Thach Sung, một vị thần vĩ đại trong triều đại Tây Tân. Thach Sung nổi tiếng vì tuổi thọ. Thach Sung là con trai của Thach Bao, một vị thần vĩ đại trong triều đại Tây Tân, Vì vậy, ông là một quan chức vĩ đại và một quan chức vĩ đại. Theo các ghi chép lịch sử, Tài sản của Thach Sung giàu như núi. nhà của ông ta như một cung điện xa hoa, và cả gia đình của ông ấy ăn hải sản ngon mỗi ngày. Cuộc đời dài của Thach Sung thậm chí còn vượt qua của nhà vua. Thực tế là Thach Sung đã mất tài sản của mình. dẫn đến sự kết thúc của gia đình Thach Sung. Học hỏi từ cái chết của Thach Sung vì tham lam cũng xác nhận mối liên hệ trong câu nói của Lao Tzu, Tội lớn nhất là tham lam. thảm họa lớn nhất là không biết đủ. Lao Tzu coi trọng quan điểm rằng biết đủ là niềm vui trong cuộc sống. Quan điểm này không chỉ quyết định danh dự của một người mà còn đánh giá dù một người có thật sự giàu hay không. Biết đủ là giàu có. Nó có nghĩa là sự giàu có thực sự không phải là tài sản vật chất hay danh tiếng hay địa vị mà là biết đủ trong tâm hồn. mong muốn của con người là vô hạn. Họ không bao giờ thỏa mãn khi họ cứ theo đuổi tham vọng của mình. Vì thế, Lào Tử bảo rằng con người nên tìm kiếm niềm vui và sự hài lòng từ những gì họ có. Chỉ bằng cách này, con người không chỉ tránh được thảm họa. nhưng cũng đạt được sự giàu có thực sự. Dĩ nhiên, Lào Tử không khuyên mọi người từ bỏ hoàn toàn những nhu cầu cơ bản của cuộc sống. Một người không tìm kiếm sự xa xỉ. Anh ta chỉ cần hài lòng. Biết đủ là vui. Ông ta không theo đuổi tham vọng của mình. Vì thế, Lào Tử nói rằng biết đủ là khuyến khích một giá trị của cuộc sống và thái độ thay vì đàn áp. Trở lại sự đơn giản và tự nhiên là nguồn gốc của cuộc sống. Tất cả bắt đầu với sự đơn giản và nó sẽ kết thúc với sự đơn giản. Cũng vậy, Cuộc sống đạt tới đỉnh cao khi nó trở nên đơn giản và tinh khiết. Khi cuộc sống trở lại đơn giản và tinh khiết, nguyên tắc của vũ trụ và nguyên tắc ban đầu sẽ gần gũi trong tương lai. Cảm ơn các bạn đã xem chương trình hôm nay. Đây là kết thúc của bản tóm tắt và giải thích của Dao Deuk Kim Kyi. Nếu anh có ý kiến cá nhân về Dao Deuk Kim, xin vui lòng để lại bình luận và chia sẻ. Nếu anh thấy nội dung của tôi có giá trị, Đừng quên chia sẻ với bạn bè và gia đình. Tạm biệt và gặp lại.