TINH LUYỆN TINH TÚY THÀNH KHÍ: MỐI QUAN HỆ GIỮA TINH - KHÍ - THẦN | THUẬT CỔ NHÂN

Thuật Cổ Nhân Mến chào quý vị và các bạn. Bất kể là y học cổ truyền hay tu luyện đạo gia, đều không thể tách rời khỏi khái niệm tinh, khí, thần. Vậy thì tinh, khí, thần rốt cuộc là gì? Đạo gia giảng rằng, tinh đầy thì không nghĩ đến dục, khí đầy thì không nghĩ đến ăn, thần đầy thì không nghĩ đến ngủ. Trong các môn phái của đạo gia, tinh, khí, thần được coi là dược liệu nội tải. Ba giai đoạn quan trọng trong luyện nội đan của đạo gia là luyện tinh hóa khí, luyện khí hóa thần, luyện thần hoàn hư. Luyện tinh hóa khí có thể hiểu như sau. Khi còn trẻ, chúng ta hay hoạt động vì khí huyết dồi dào, mà khi dồi dào thì dễ hiếu chiến. Ở độ tuổi đó, tính hiếu chiến là chuyện bình thường, không phải là vì con người ấy xấu, mà là do cơ thể họ mạnh mẽ. Nếu ở tuổi đó mà không có tính hiếu chiến, thì chứng tỏ cơ thể rất yếu, khí không đủ, gặp chuyện gì cũng sợ, không có sức lực thì lấy gì mà chiến đấu. Một hòn đá cũng không nhắc nổi thì làm sao mà đánh nhau. Cho nên giai đoạn này nhất định sẽ hiếu chiến, đó là hiện tượng tự nhiên. Giai đoạn thứ hai trong tu luyện của đạo gia là luyện khí hóa thần, tương ứng với độ tuổi trung niên. Giai đoạn này dạy ta không còn nên hiếu chiến nữa, mà phải thu khí lại, gom vào thần. Nhìn mọi chuyện với tâm thái nhẹ nhàng, không tranh đúng sai với người khác, người ta nói gì cũng coi là đúng, mình nhường họ chẳng mất gì cả. Người kia có thể nói được vài câu, nhưng mình nhẫn thì người đó cũng chẳng dám nói thêm lời nào. Lúc này ta luyện là tấm lòng, là năng lực bao dung. Giai đoạn thứ ba là luyện thần hoàn hư, khi đó con người đã có trí tuệ, đã đạt đến trạng thái vô ngá. Vô ngá đến mức cuối cùng là hợp đạo, sống thuận theo tự nhiên, mọi thứ đều là hư vô. Những người cùng tu luyện, hôm nay ta sẽ cùng bạn bàn về mối quan hệ giữa tinh, khí, thần với tu đạo. Lần đầu tiên tiết lộ tinh hoa của phòng trung thuật đạo gia, bí mật của luyện tinh hóa khí. Video này hơi dài, nhưng nếu kiên nhẫn xem hết, chắc chắn bạn sẽ cảm nhận được năng lượng tràn đầy, nguyên khí tăng lên. Vì vậy hãy tạm gác công việc lại và lắng nghe cẩn thận. Người ta thường khi nghe đến tinh, khí, thần thì hay hiểu nhầm đó là tinh dịch, hơi thở và thần kinh của hậu thiên, đặc biệt là những người luyện khí công. Thực ra, trong mật tông và đạo giáo, tinh, khí, thần mà họ nói đến là chỉ ba nguyên khí tiên thiên, không phải là tinh dịch dùng để sinh sản, cũng không phải là hơi thở. Nếu một người có tinh khí thần dồi dào, thì tay chân lúc nào cũng ấm áp, đặc biệt là vào mùa đông. Còn vào mùa hè thì tay chân mắt mẻ, tuyệt đối không phải là mồ hôi tay chân. Nhiều người khi tu luyện đến một giai đoạn nào đó, thì tay chân bắt đầu ra mồ hôi. Thực ra, đó cũng là một hiện tượng tốt vì ẩm khí trong cơ thể đang được đào thải ra ngoài. Khi khí mạch trong cơ thể được lưu thông, tay chân sẽ trở nên mềm mại. Dù bạn là người lớn tuổi, vẫn có thể thực hiện được các động tác khó. Người ta thường nghĩ rằng tay chân người già không linh hoạt là do xương cốt cứng. Nhưng đó chỉ là hiện tượng bề ngoài. Nguyên nhân gốc dễ là do tinh khí thần đã cạn kiệt. Sức sống trong gân cốt giảm sút, không đủ thủy dịch để nuôi dưỡng, nên mới dẫn đến lão hóa, trở nên cứng nhắc. Trong Phật giáo có câu, da bọc máu, thịt gân quấn xương. Khi chức năng sinh lý của con người suy yếu, gân quấn xương cũng teo lại, dẫn đến không thể thực hiện các động tác khó. Ngá một cái có khi cả mấy tháng vẫn còn đau, thậm chí dễ bị thương. Còn trẻ con thì sao? Ngày nào cũng té ngá, nhưng đứng dậy chạy tiếp, chẳng vấn đề gì. Vì tinh khí thần của trẻ con vẫn còn nguyên vẹn, chưa bị tiêu hào, vẫn giữ được tinh khí thần tiên thiên nguyên thủy. Khi chúng ta tu luyện đến một mức độ nhất định, phục hồi thanh xuân, dù có ngã xuống đất, cũng giống như trẻ con, lập tức đứng dậy đi tiếp, không dễ bị thương. Tại sao có người lại dễ bị trật khớp, vẹo cổ, đau lưng? Vì tinh khí thần trong cơ thể đã suy yếu. Gân cuốn xương giống như một chiếc lò xo đã giãn, mất đi độ đàn hồi. Chỉ cần động nhẹ là bị vẹo cổ, trật lưng. Vì sao trẻ con lại không gặp tình trạng này? Vì gân cốt của trẻ con như lò xo, rất đàn hồi. Khi chúng ta tu luyện, tinh khí thần trong cơ thể dồi dào trở lại. Đầu tiên là cảm nhận được luồng khí ấm áp trong cơ thể. Tự nhiên sẽ sinh ra. Khi luồng khí ấm này xuất hiện, nó sẽ lan tỏa khắp toàn thân. Cơ thể được tưới nhuẩn. Dây gân nối giữa cơ và xương chính là lò xo trong thân thể. Cũng được tưới nhuẩn, phục hồi lại tính đàn hồi. Nếu bạn tu luyện tốt, dù đã 80 tuổi, nguyên khí trong cơ thể, tinh, khí, thần vẫn sung mãn như thanh niên. Tại sao các bậc đại tu hành ngày xưa lại có thể có sức lực vượt trội phi thường, dùng mãi không hết? Một người có thể làm bằng 10, thậm chí cả 100 người, hoàn toàn không biết mệt mỏi. Bởi vì tinh, khí, thần của họ vốn đã sung mãn, lại thêm sự chuyên tâm cho sự nghiệp, nên toàn bộ năng lượng cơ thể đều được dồn vào việc chính, không bị tiêu hao bởi dục vọng thân xác. Ví dụ, trước 30 tuổi chưa lập gia đình, tinh lực dồi dào vì chưa có đời sống vợ chồng để tiêu hao. Vậy tinh lực ấy đi đâu? Đến khi kết hôn, đời sống vợ chồng thường xuyên, tinh lực lấy từ đâu? Đây là vấn đề rất thực tế. Người tu hành có người xuất gia, cũng có người tại gia, từng có gia đình. Tôi không biết những người từng có gia đình có từng để ý đến điều này chưa? Tinh, khí, thần hậu thiên vốn không tồn tại sẵn. Chính vì có dục vọng hậu thiên, tinh, khí, thần tiên thiên mới bị chuyển hóa thành tinh, khí, thần hậu thiên. Nói cách khác, tinh, khí, thần hậu thiên tiêu hao càng nhiều, thì càng ảnh hưởng đến tinh, khí, thần tiên thiên, trình độ tu hành cũng khó mà nâng cao được. Vì tinh, khí, thần hậu thiên chính là phần đã rớt xuống từ tiên thiên. Tôi từng dùng một ví dụ. Hơi nước ngưng tụ thành nước, nước gặp lạnh biến thành băng. Tu hành là quá trình làm băng tan thành nước, hoặc rồi lại biến nước thành hơi nước để bay lên. Trong đạo giáo Phái Nghịch Tu, luôn nhấn mạnh mối liên hệ giữa hai mạch nhâm đốc và tu đảo, cũng như mạch chung và việc khai ngộ. Trong Phật giáo Hán Truyền và Thiền Tông rất ít đề cập. Cho dù có nói, thì cũng chỉ dùng ngôn từ ẩn dụ rất khéo. Người chưa nhập đạo hay chưa ngộ đạo thì căn bản không thể hiểu được. Đạo giáo có bốn giai đoạn. Luyện tinh hóa khí, luyện khí hóa thần, luyện thần nhập hư, luyện hư nhập đạo tạm có thể so sánh với bốn thiền tám định trong Phật giáo. Mật Tông sau khi tu xong tả chính, ba mạch và bốn định cũng rất gần với bốn giai đoạn của đạo giáo, nhưng trong chi tiết vẫn có khác biệt. Hiện nay, nhiều người tu hành vì chưa luyện tốt thân thể nên không thể khiến thân thể rỗng không được. Muốn khiến thân thể rỗng không, trước tiên thân thể phải thông suốt, phải nhẹ nhàng. Nếu không thì thân sắc này không thể chống rỗng được. Thân sắc không rỗng thì tâm linh không thể nhập đạo. Chúng ta ngồi đây, cảm giác rõ ràng nhất chính là sự tồn tại của một thân thể cụ thể. Hơn nữa còn đau nhất, không chịu nổi, thì làm sao tâm thái có thể nhập đạo? Muốn làm thân sắc rỗng không, trước tiên khí mạch phải lưu thông. Trước khi khí mạch lưu thông, tinh khí thần phải đầy đủ. Tinh khí thần không đủ thì toàn thân làm sao có thể thông suốt? Giống như một ống nước, muốn thông thì trước tiên phải giữ cho dòng nước chảy liên tục. Nếu một ống nước lâu ngày không có nước thì ống dễ bị dị xét, tắc nghẽn. Khi có nước lại thì ban đầu sẽ khó thông, phải đập đập, gõ gõ cho cạn sắt dì bên trong thoát ra thì ống mới thông được. Còn nếu bên trong ống luôn có nước thì sẽ không dễ bị tắc. Dù có tắc, cũng nhanh chóng được đẩy đi. Tu hành và nhập đạo, đắc đạo, không phải dựa vào khí, nhưng ở giai đoạn đầu quả thực có liên quan đến nguyên khí tiên thiền. Thực sự nhập đạo là dựa vào quáng, ánh sáng, nhưng sau khi đã nhập đạo thì ánh sáng cũng không còn quan hệ gì nữa bởi vì đó chỉ là một giai đoạn trong quá trình tu đạo, không phải toàn bộ quá trình. Ví dụ như hình vẽ này, đường kẻ phía trước ngực tương đương với mạch nhâm, đường phía sau lưng tương đương với mạch đốc, còn đường giữa là mạch trung mà mật tông và đạo da đều nói tới. Nếu ba đường này không thông, muốn nhập đạo khai ngộ thành phần là điều không thể. Nhưng tôi cũng muốn nói rõ với mọi người, dù cho mạch nhâm, đốc và trung của bạn đã thông suốt, cũng chưa chắc bạn đã khai ngộ thành phần, nhưng người thật sự khai ngộ thành phần thì ba mạch ấy chắc chắn là thông suốt. Đó chính là sự vi diệu. Tại sao người ngồi thiền phải khí trầm đan điền? Khí trầm đan điền chỉ là giai đoạn ban đầu của tu hành. Đừng bao giờ xem khí trầm đan điền là phương pháp tu hành từ đầu đến cuối. Chỉ cần 100 ngày là có thể luyện xong, vượt qua giai đoạn đó. Khí trầm đan điền có nghĩa là năng lượng lắng xuống đan điền. Sau khi năng lượng ở phía trước tụ về đan điền, thì sẽ tiếp tục di chuyển xuống dưới đến vùng xương cụt, rồi từ phía sau lưng đi ngược lên đỉnh đầu, và bổ sung lại cho não bộ. Nhưng có mấy ai đạt được trạng thái khí trầm đan điền, tức là năng lượng thực sự tụ xuống đan điền mà không bị dò dỉ ra phía trước? Thường thì, khi năng lượng tụ xuống đan điền, dục vọng lại trở nên mạnh mẽ. Người phàm thì không thể tự kiểm soát được bản thân. Nếu tâm tu đạo của bạn đủ mạnh, nguyện lực đủ lớn, khi năng lượng xuống đến phần dưới, thì dễ dàng từ xương cụt dọc theo xương sống mà thăng lên, lúc này sẽ không còn dục vọng nữa. Trong đạo gia và trường phái hội âm học, gọi vị trí này là tam giang khẩu, tức là nơi hội tụ của ba mạch nhâm, đốc và trung. Năng lượng thường bị thất thoát từ chính điểm này. Nói cách khác, những người có đời sống vợ chồng thường xuyên thì năng lượng đều bị thất thoát từ phía trước. Đây là khí của nam nữ. Khi nam nữ giao hợp, nam giải phóng dương khí, nữ giải phóng âm khí, hai luồng âm dương va chạm sẽ kết hợp tạo ra một cảm giác khoái lạc trong cơ thể. Khi chúng ta tu xong sơ thiền và bước vào nhị thiền, cũng là lúc âm dương giao hợp. Toàn thân sẽ có cảm giác như say mê, lâng lâng, tựa như thần tiền. Cảm giác ấy không biết mạnh hơn cảm giác của người phàm khi làm chuyện đó bao nhiêu lần. Chính vì vậy, người tu thiền định khi đạt đến một mức độ nhất định thì không còn cần đến đời sống vợ chồng nữa. Họ hoàn toàn có thể vượt qua dục vọng luyến ái. Sơ thiền được gọi là li sinh hỷ lạc địa. Nhị thiền là định sinh hỷ lạc địa. Tam thiền là li hỷ dịu lạc địa. Tứ thiền là xả niệm thanh tịnh địa. Hỷ là cảm xúc trong tâm. Lạc là cảm giác trong thần. Nếu năng lượng của bạn không bị do gì xuống dưới, thì tinh sẽ biến thành một loại nhiệt lượng. Nhiệt lượng trong cơ thể do tinh sinh ra. Tinh ở đây là tinh tiên thiên, không phải tinh có thể sinh sản hậu thiên. Nếu bạn giữ được tinh tiên thiên không biến thành tinh hậu thiên, thì tinh có thể biến thành khí. Loại khí này là nguyên khí, tuyệt đối không phải khí hít thở thông thường. Qua quá trình tu luyện tiếp tục, nó sẽ biến thành thần. Nói đơn giản hơn là biến thành quang, tức ánh sáng. Từ ngực trở lên là thần, cũng là một loại ánh sáng. Chúng ta thấy các tượng Phật, Bồ Tát đều phát quang, chính là vì năng lượng trong vùng từ lồng ngực đến rốn là khí, không phải khí thở, mà là nguyên khí. Phía dưới rốn, từ rốn đến đầu gối là tinh. Nhiều người khi đông đến, tay chân lạnh bút là do tinh không đủ. Ở đây, tinh cũng là tinh tiên thiên, không phải tinh hậu thiên. Khi bạn tu luyện, tinh sẽ biến thành nhiệt, khí biến thành lực. Tiếp tục tu luyện sẽ hóa thành thần, thần sẽ hóa thành quang. Trong quá trình vận hành bình thường trong cơ thể, khi chúng ta ăn ngụ cốc, qua tiêu hóa hấp thụ sẽ sinh ra năng lượng, lưu trữ ở đan điển, đó là tinh. Lúc này tinh vẫn là tinh tiên thiên. Qua tu luyện, nó sẽ đi theo mạch nhâm xuống dưới, đến vị trí tam giang khẩu. Nếu bạn giữ giới, tiết dục, thì qua tu luyện tinh sẽ chuyển đến xương cụt và từ đó dọc theo xương sống mà đi lên. Tại sao khi tu luyện đến giai đoạn này, rất khó để năng lượng tiếp tục thăng lên? Tại sao khi chúng ta ngồi thiền, đến một mức độ nhất định, lưng lại có cảm giác như bị đè bởi một viên gạch hay tảng đá. Rất khó để vượt qua. Trước ngực của chúng ta có một cây thanh giá, sau lưng cũng có một cây thanh giá. Nếu có thể khai thông được thanh giá phía sau, thì lưng sẽ phát quàng, nhưng rất ít người làm được điều đó. Khi khai thông rồi, năng lượng sẽ tiếp tục dọc theo gáy mà đi lên trên. Lúc này, mắt bạn và khu vực giữa hai chân mày nhất định sẽ ánh lên ánh sáng vàng rực rỡ. Khi đó, bạn có thể lầm tưởng rằng mình đã đạt được điều gì đó, thậm chí đã khai mở thiên nhãn. Nhưng thực ra, đó chỉ là hiện tượng của một giai đoạn tu luyện. Qua giai đoạn này, năng lượng sẽ đi vào giữa chân mày, qua sống mũi, môi trên, rồi hai bên rãnh mũi, qua cằm xuống ít hầu. Ít hầu là nơi rất khó khai thông. Người nào ít hầu thông suốt khi nói chuyện hay tụng chú, âm thanh của họ nhất định sẽ có một sức chấn động đặc biệt. Cái mà chúng ta thường gọi là giọng nói có nội lực hoặc giàu tử tính. Cũng có những người không tu luyện, mà khi nói vẫn có nội lực. Đó là vì bản thân họ đã có đủ năng lượng. Năng lượng từ phía sau đã đi lên đến ít hầu. Mặc dù họ vẫn có đời sống vợ chồng, nhưng năng lượng vẫn dư giả để tiếp tục vận hành từ phía sau đi lên. Khi ít hầu được khai thông, năng lượng sẽ tiếp tục đi xuống ngực. Khi năng lượng đi qua lồng ngực, sẽ tạo cảm giác rất khó chịu, dễ bị hiểu lầm là bệnh dạ dày. Nhưng thật ra không phải, mà là do ngực. Xương ngực sẽ đau nhất. Chúng ta thường thấy những người ngồi thiền lâu năm hay đấm vào ngực là để khai mở vùng này. Người có lồng ngực thông suốt thì tuyệt đối không có phiền não, không dễ nổi giận. Đừng thấy họ khi nổi giận gầm lên như sư tử, như hét to, mà nghĩ rằng họ đang giận thực sự. Có người tuy không la hét, nhưng khí lại bị nén ở ngực, khiến cơ thể khó chịu. Khi một người chuẩn bị nổi giận, họ sẽ thở mạnh ra ngoài, tức là đẩy khí ở ngực ra hết. Khi khí không còn tích tụ trong ngực nữa, thì cơn giận cũng không còn. Cái gọi là nổi giận, thực ra chỉ là việc xả khí trong lồng ngực ra mà thôi. Khi ngực trống, nhẹ đi, thì không còn gì để nổi giận nữa. Nói cách khác, chính khí bị kẹt, khiến người ta buộc phải nổi giận. Nếu khí này tiếp tục hạ xuống nữa, thì sẽ thông suốt toàn bộ vùng dưới đan điển. Khi nửa thân dưới được khai thông hoàn toàn, thì cơ thể con người sẽ không còn dục vọng. Mà ở đây là nói đến dục vọng sinh lý, tức là ham muốn tình dục thông thường. Tại sao người thường lại có dục vọng? Bởi vì năng lượng ở vùng xương cụt không thể chuyển lên phía sau lưng, mà bị nén ở phía trước, nên buộc phải giải tỏa. Nếu không giải tỏa, thì chỉ có cách tu luyện khiến năng lượng đó chuyển lên phía sau. Khi vùng đó không còn bị nén bởi năng lượng nữa, thì những hiện tượng sinh lý lặp đi lặp lại này sẽ không còn xảy ra. Vậy những điều này cần tu luyện bao lâu? Nếu bạn không hiểu phương pháp hoặc thực hành không đúng, không đủ thời gian, thì cả đời cũng không tu xong. Trong điều kiện bình thường, chỉ cần một năm là hoàn thành. Sau một năm, những phương pháp đó sẽ không còn cần thiết nữa vì lúc đó chúng đã trở thành tà đạo, không còn liên quan đến chính đạo nữa. Ngày xưa, các vị thiền sư già trong thiền đường không bao giờ giảng giải những điều này. Vì ai đã vào được thiền đường đều như học viên cao học, tiến sĩ. Những người đã qua giai đoạn căn bản rồi, làm sao lại dạy những kiến thức lớp 1 trong lớp học tiến sĩ được? Nhưng chính vì thiền đường lâu nay không giảng những điều này, nên trong Phật giáo người ta cứ nghĩ rằng những vấn đề này không liên quan gì đến tu hành. Nếu bỗng nhiên có một vị pháp sư hoặc thiền sư nói về những điều này trong thiền đường, mọi người sẽ cho rằng ông ấy là tà đạo. Ngày xưa, các bậc Đại Tông Sư như Vô Đạt Tông, Vi Nhã, Lâm Tế, Vân Môn, Tào Động, Pháp Nhãn đều từng đề cập đến những vấn đề này. Nhưng họ dùng những từ ngữ rất kín đáo và tinh tế. Họ thường dùng các ký hiệu như khiến người nghe dù nằm mơ cũng không liên tưởng đến chủ đề này. Hoặc họ dùng hình ảnh nước ba con sông để ẩn dụ. Làm sao bạn có thể đoán được họ đang nói về điều này? Nhất là người chưa ngộ đạo thì càng không thể nghĩ theo hướng này. Khi kinh mạch nhâm độc của bạn và bảy thần đều đầy đủ, năng lượng sẽ không còn chỉ đi vòng quanh cơ thể nữa, không còn đi qua ngực trước, lưng sau, mà sẽ trực tiếp đi vào trung mạch, rồi đi thẳng lên trên và thoát ra từ đỉnh đầu. Lúc này, đầu bạn sẽ phát sáng như một đóa xen nở rộ. Khi giai đoạn khai thông nhâm độc mạch hoàn tất, năng lượng sẽ chuyển sang trung mạch và trực tiếp đi lên đỉnh đầu, thoát ra ngoài. Khi trung mạch thực sự được khai thông, đóa xen trên đỉnh đầu sẽ mở ra và năng lượng thoát ra ngoài. Lúc ấy mới thực sự là bắt đầu tu đạo. Trước đó, tất cả chỉ là giai đoạn xây nền móng. Vậy việc đốt nhang, lễ Phật có liên quan gì đến tu đạo không? Các bạn có biết đốt nhang, lễ Phật bắt đầu từ khi nào không? Trong Phật giáo Nguyên Thủy có những nghi thức này không? Khi nhâm mạch, độc mạch và trung mạch của một người đều thông suốt thì dù làm việc rất mệt, chỉ cần nằm nghỉ nửa tiếng là phục hồi, chậm hơn thì một giờ, hai giờ cũng đủ hồi phục. Năng lượng lập tức được bổ sung đầy đủ. Vậy năng lượng của người bình thường bị mất đi đâu? Tất cả đều biến thành năng lượng hậu thiên và bị dò dì ra ngoài từ phần dưới. Nếu bạn muốn giữ lại, không để thất thoát ra dưới, thì phải ngay từ đầu dẫn năng lượng từ xương cụt chuyển lên lưng, từ vùng xương cùng lên đỉnh đầu, rồi từ ngược trước hạ xuống đi vào trung mạch, thoát ra từ đỉnh đầu. Nếu không để năng lượng thoát ra từ dưới, thì phải đưa nó ra từ trên. Nếu không làm được như vậy, bạn buộc phải để nó ra từ dưới. Nếu không, bạn sẽ rối loạn, thậm chí trở nên biến thái. Ngoài con đường đó ra, không có cách nào khác. Vì thế mới có người nói những kẻ sống trong xa hoa nhung lụa thì nội tâm không khỏe mạnh. Trừ khi bạn hàng phục được thân xác này, kiên trì tu luyện đến cùng, thì khi ba mạch sinh lý được khai thông, tâm lý bạn mới thực sự khỏe mạnh, không còn lệch lạc. Tại sao tâm lý con người lại lệch lạc? Bởi vì trong thân thể tồn tại một luồng năng lượng, khiến bạn buộc phải nghĩ, phải làm theo cách đó, trong khi tâm trí lại cố ép mình không được nghĩ như vậy, không được làm như vậy, cố gắng nhịn dục. Thân tâm mâu thuẫn dẫn đến tâm lý biến dạng. Vì thế, trước khi hàng phục được tâm trí, phải hàng phục được thân thể. Vì với một người phàm, luôn bị thân thể điều khiển, không thể dùng tâm lý để kiểm soát sinh lý. Chỉ có bậc thánh mới có thể dùng tâm trí để dẫn dắt thân thể. Còn người thường đều bị sinh lý chi phối. Tôi nói điều này không có nghĩa là các bạn phải chấp trước vào thân thể mà tu luyện. Như tôi đã nói rất rõ, nó chỉ là nền tảng của việc tu đạo. Nếu nền tảng này bạn không xây xong, không vững chắc, thì bạn không thể thực sự bước vào con đường tu đạo, không thể tu thần nhập hư. Cái mà chúng ta hiện nay gọi là tu luyện, thực chất nhiều nhất cũng chỉ là ghen luyện thân thể, đồng thời ghen luyện thêm tâm trí. Nhưng nếu thân thể bạn chưa thông, đóa sen chưa mở, năng lượng chưa thoát ra ngoài, thì tâm mà bạn đang ghen luyện cũng chưa phải là chân tâm, đều giao động theo cảm xúc. Hôm nay tâm trạng tốt, mai đã tụt dốc không phanh. Người đã đắc đạo có thể giữ được tâm thái bình thản là vì họ đã xây xong nền tảng, đã lặng yên, ngọn sóng không còn giao động, nên tâm mới an định. Một người đã đạt được đạo, khi năng lượng trong người sung mán sẽ đẩy thần thức đi lên, khiến đóa sen mở ra và chân diện một bộc lộ, thần thức thoát ra. Ngược lại, người sắp chết, năng lượng đã cạn kiệt, không thể đẩy thần thức lên được vì năng lượng đã tán đi dưới, không còn giữ được thần thức, nên thần thức sẽ thoát ra một cách yếu ớt, không kiểm soát được, cũng là một dạng thoát xác nhưng hoàn toàn khác. Khi năng lượng đầy đủ, thì thần thức mới có thể bay ra, nhưng khác hoàn toàn với một người sắp chết, khi tứ đại phân giá, nguyên khí không còn, không giữ nổi thần thức. Khi ngồi thiền, mọi người nên kê một miếng đệm cao khoảng 5 cm dưới mông, để phần xương cụt phía sau tạo thành hình vòng cung, như vậy khí huyết mới dễ lưu thông. Nếu bạn ngồi bằng phẳng, xương cụt sẽ bị gập lại 90 độ, khí huyết sẽ khó mà đi lên. Với người mới bắt đầu thiền, những điều này vô cùng quan trọng. Nhưng với người đã thiền lâu, thì những điều này không còn là vấn đề, vì họ đã hoàn tất tu luyện tứ đại, thân thể đã được làm rỗng. Hãy tự hỏi, một người đã rỗng tứ đại, thì khí huyết, năng lượng làm sao có thể không thông suốt? Chính vì tứ đại chưa thông, nên thân thể bạn vẫn còn dính chấp, chưa thể rỗng. Các cao tăng ngày xưa, ai mà không khí độ hiền ngang, tinh lực dồi dào, đầu óc như quả dưa hấu to, dẹo dai như quả bóng. Còn đầu chúng ta ngày nay thì so với tổ sư ngày xưa, quả nào quả nấy đều khô héo, teo tóp. Tại sao lại như vậy? Tôi từng dùng một phép ẩn dụ. Đầu của chúng ta giống như một nụ sen. Nếu năng lượng phía dưới dồi dào, thì nụ sen ấy sẽ nở tròn đầy. Nếu bên dưới không có đủ năng lượng để đẩy lên, thì nụ sen sẽ héo úa, teo tóp, hoàn toàn không thể nở ra. Hoặc có nở, cũng chỉ là một đoá nhỏ xíu. Phật giáo tuy trú trọng vào việc tu dưỡng tâm thái, nhưng nếu thân thể bạn không được điều chỉnh tốt, thì tâm căn bản không thể tĩnh lặng. Phật giáo không phải là phủ nhận tầm quan trọng của thân thể đối với việc tu đạo, mà là không quá trú trọng vào việc tu thân. Ngoài ra, trong quá khứ, người tu hành có tư tưởng đơn thuần, tâm niệm chuyên nhất, nên việc tu thân vốn không cần nhắc đến. Họ vô thức mà đã tu xong rồi. Còn chúng ta bây giờ, chuyên tâm tu thân mà vẫn chưa xong, không biết phải tu thế nào, cũng chẳng hiểu sau khi tu xong thân thì mới đến giai đoạn tu tâm. Ngày xưa, các tổ sư từng nói đạo lớn không rời thân tâm. Còn hiện nay, tuy chúng ta miệng thì nói đang tu thân, tu tâm, nhưng lại rất khó xây dựng được nền tảng vững chắc. Trong thiền tông ngày xưa, người ta đặc biệt coi trọng việc bổ đao, tức tu sửa khuyết điểm, đặc biệt là về thân thể. Nhưng hiện nay, rất ít người nhắc đến điều này. Tuy nhiên, nếu bạn muốn đạt thành tựu lớn, muốn tu luyện thân thể đến mức vượt qua được cửa ải khó nhất, thì vẫn phải trải qua một giai đoạn gọi là bổ đao. Chính trong giai đoạn này, tất cả bệnh tật tiềm ẩn trong sinh lý của bạn sẽ phát ra. Bạn tuyệt đối không nên tưởng rằng đó là bệnh do tu hành mà ra. Thực chất, đó là những bệnh vốn đã có sẵn trong cơ thể bạn, chỉ là trước đó, chưa phát tác. Giờ thông qua việc ngồi thiền, bạn đã như dùng một thiết bị do tìm, phát hiện ra những bệnh tật tiềm ẩn trong cơ thể, giúp chúng được phân kỳ, phân đợt mà phát ra. Không để đến khi tích tụ quá lâu mà bùng phát bất ngờ, gây hậu quả nghiêm trọng, không thể kiểm soát. Khi một người tính tỏa, năng lượng và nguyên khí trong cơ thể bắt đầu phát sinh luôn chuyển đến đâu. Nếu nơi đó có bệnh, thì sẽ có phản ứng. Nếu không có bệnh, thì nó sẽ dễ dàng thông qua. Nếu gặp nơi có bệnh, năng lượng sẽ bị tắc nghẽn tại đó và bệnh sẽ lập tức bộc phát. Bạn lầm tưởng rằng do ngồi thiền mà sinh bệnh, nhưng thật ra bệnh đã có sẵn trong bạn, chỉ là chưa được phát hiện. Điều này giống như máy dò bom phát hiện ra mình dưới lòng đất. Chúng ta không thể nói do máy dò mà làm xuất hiện mình, mà là trước đó đã có người trôn mình ở đó. Thiết bị dò chỉ giúp chúng ta sớm phát hiện và loại bỏ nguy cơ mà thôi. Nguyên khí trong cơ thể khi lưu thông, nếu đi đến vùng thượng vị mà bạn bị đau dạ dày, bạn sẽ nghĩ là do tu hành gây bệnh. Thực tế, dạ dày bạn vốn đã yếu, nguyên khí tới đó bị cản trở, nên mới phát sinh phản ứng. Khi bạn dùng một số phương pháp điều chỉnh để khí thông suốt được, thì sau này sẽ không còn mắc bệnh dạ dày nữa. Hiện nay, hầu như không ai có thể thực sự đánh thức luồng sinh lược sinh lý này. Có lúc tu mãi mới tích được chút năng lượng, lại bị dò chỉ mất. Dò chỉ từ đâu? Không chỉ từ đời sống vợ chồng, mà còn dò chỉ qua lục căn. Mắt nhìn nhiều là một loại dò chỉ. Tai nghe nhiều cũng là dò chỉ. Miệng nói nhiều lại càng là dò chỉ. Cả sáu căn đều là chỗ dò chỉ năng lượng. Vì sao nhấn mạnh người tu hành khi mới bắt đầu phải đóng kín sáu căn? Vì chỉ khi sáu căn được đóng lại, luồng năng lượng sinh lý này mới tự động đi vào nhâm đốc mạch và quay trở về trung mạch. Khi một người giữ giới, thậm chí sống độc thân, thì năng lượng, nói nôm na là tinh khí thần, đều được tích tụ trong ba mạch này. Nhưng khi một người phóng túng dục vọng, điều đó đồng nghĩa với việc năng lượng trong nhâm mạch, đốc mạch và trung mạch đều bị đẩy xuống dưới và phát tán hết qua đường dưới. Người hữu duyên, cảm ơn bạn đã xem đến cuối. Nếu hôm nay nội dung này mang lại cho bạn điều gì đó hữu ích, xin bạn hãy bấm thích và để lại phản hồi. Tôi đang nuôi dưỡng tinh khí thần của mình. Chúc bạn mỗi ngày đều ở trạng thái tốt nhất, đồng hành cùng những điều tốt đẹp và hạnh phúc. Nếu bạn chưa đăng ký kênh, xin hãy bấm nút đăng ký bên phải để kết nối sâu hơn với chúng tôi. Tuy hỷ chia sẻ, tích lũy, vô lượng công đức, và hẹn gặp lại.