坐忘，為自己恢復出廠設置

老子曾經在《道德經》中說 五色令人目盲 五音令人耳聾 這句話看起來有點迷惑 但細思極恐 大千世界的五彩斑斕 正如遮蔽雙眼的封印 使我們有眼卻看不見大道的本源 扣人心絃的迷迷之音 正如堵塞雙耳的魔咒 使我們有耳卻聽不見天籟之音的空靈 耳朵和眼睛如同兩把枷鎖 牢牢地把我們控制在塵世之中 仁義 禮樂 是非 慾望 執念聚於心中 永遠也無法遨遊於逍遙的大道 有沒有解脫之法 可以讓我重歸於大道之中 像魚兒回歸江湖一樣呢 生活在浮躁塵世之中的人 如何才能外天下從而外物 外物從而外生 外生然後昭徹漸獨 從而達到五穀金不死不生的逍遙境界呢 莊子說 我有一法 它叫做望 在大宗師這篇文章的最後 莊子通過一部偶像劇暗藏了一個非常厲害的道術 就是做望 據說掌握了它的人 原本的身心就會變得空無一物 然後逐漸與大道渾然相通 那麼到底什麼是做望呢 下面有請今天的主演 一線大牌 孔子和顏回進行介紹 莊子說顏回有一天行色匆匆地趕到老師家裡 一見面就神神祕祕地拉著孔夫子激動地說 老師 我進步了 孔子是什麼門人呀 那可是大聖人啊 泰山崩於前面不改色的主啊 所以他平靜地問道 哦 怎麼個進步了 顏回說 我忘記人意了 只見孔子淡淡地說了聲 哦 行啊 但還不夠 又過了幾天 顏回又興奮地來找孔夫子 開心地說老師老師 我又進步了 夫子依然不動聲色地問道 又哪裡進步了 顏回說 我忘記禮樂了 孔子聽了之後依然平靜地說 嗯 不錯 但還不夠 這回好幾天顏回都沒來 又過了一陣子 顏回終於來了 孔子望了他一眼問 回呀 這次又有什麼進步啊 只見顏回緩緩地說道 老師 我已經可以達到做望的境界了 孔子聽後大驚 屁股一下從後腳跟抬起 立起身子驚喜地問道 什麼是做望 顏回答道 放鬆肢體乃至忘了肢體 收拾反聽 專一靜守 離開對形象的辨識 驅除對事物的私自 從而與大道混同相通的一體 這就叫靜坐星空無我兩望的做望 夫子激動地讚揚說 達到了同於大通的境界 也就沒有了好與壞的分別了 能站在大道演化的規律之上 就能看透萬物變化之理了 如果堅持這樣的修行 也就達到賢人的成就了 到那時候 孔秋我也要主動地跟隨你學習了 單從這個故事看 莊子還真有點調皮 儒家最講仁義禮樂 偏偏莊子就讓他們忘記這些 才能達到做望的境界 這也恰恰是莊子文章的可愛之一 當然 莊子的目的也不在於調侃儒家 而在於通過顏回修道的實力 闡明做望的具體步驟 下面我們就來說一說 第一關忘記仁義 光看這個題目就挺嚇人的 對於儒家而言 人為之教已是做人最高境界 但在道家看來 人為之教 是其自然害其本真 不過是為 以此了悟生命之道 猶如做夢 顏回是怎麼從夢中醒來的呢 莊子再請問兩位頂流大牌一兒子和許遊 來說明仁義的本質到底是什麼 為什麼要忘記它 莊子說一兒子拜訪許遊 請教大道之理 許遊是道家的隱士 也是堯的老師 但是他並不認同堯的人意之教 所以許遊離開了堯 而一兒子這個時候 是堯非常得意的紅人 突然來找這個過時了的老師 所以許遊的內心也比較複雜 他就問一兒子說 堯要你做什麼呢 一兒子說 堯要求我親身實踐仁義 並且明辨是非 許遊說 那你怎麼還要來我這裡呢 堯已經用仁義 在你的額上刻下了印記 又用是非割下了你的鼻子 你將憑藉什麼遊處於逍遙放蕩 縱人不居 輾轉變化的大道呢 可以看出來 許遊說話如當頭棒喝 是帶著刺的 那麼為什麼許遊如此激烈的破斥 所為人的最高標準 仁義之教呢 其實許遊已經給出了答案 因為大道縱人不居 輾轉變化沒有標準 而仁義是政治家服務於統治階級 而定製的一套人為的標準 因此仁義是非之教 無異於披夾帶挫 乙兒子說 雖然這樣 我還是嚮往自由逍遙的大道 許遊說 不是這樣的 有眼無珠的盲人 沒法跟他觀賞 嬌好的眉目和容顏 瞎子沒法跟他賞劍禮服上 各種不同顏色的花紋 乙兒子很執著 雖然遭到許遊的否定 依然鍥而不捨 許遊又是毫不客氣的給他一棒 意思就是 仁義之教就是個瞎子 你這個瞎子 怎能看到大道之光呢 但許遊罵人很厲害 拐彎抹角不帶臟子 乙兒子說 吳莊不再打扮忘掉自己的美麗 居良不再逞強忘掉自己的勇力 皇帝聞道之後 忘掉自己的智慧 他們都因為經過了道的冶煉和斷打 怎麼知道那造物者 不會仰惜我受情景的傷痕和補全 我受異形所殘缺的鼻子 使我得以保全拓在精緻的身軀 而跟隨先生呢 這個乙兒子還是很有涵養和見地的 面對許遊的冷嘲熱諷 既不氣也不拿 換了一般人早就跑了 他舉三個例子來反駁許遊 意思是說 吳莊是大美女 居良是大理士 皇帝是大智者 他們都是經過大道熔爐的錘煉 才丟掉了對美、理智的執著 那麼你怎麼知道 我不能接受大道的爐錘 而丟掉仁義的執著 補全仁義的傷害 追隨先生暢遊於大道之中呢 許遊終於被說動了 他立口氣說道 唉 智道深淺 不可以心律策 我瞞給你說個大概吧 倒是我偉大的宗師啊 他把萬物碎成粉末 不是為了某種道義 把恩澤施於萬世 不是出於仁義 長於上古不算老 覆天在地 雕創眾物之形也不算技巧 這就是遊於大道的境界 莊子沒有明說 為什麼要忘記仁義 也沒有具體說 要怎樣才能忘記仁義 他只是給我們講了一個故事 但該說的都說了 就看個人悟性了 第二關忘記禮樂 何為禮樂 簡單來說 就是社會運行的交通規則 上古時期 天人未分 人與大道玄同 萬物交於德 人人都如嬰兒一樣 純潔天真 根本就產生不出來 互相傷害的念頭 所以完全不需要禮樂 而莊子所在那個時代 天人早已兩分 儒家立大同思想 社會均貧富 人人都一樣 蒼頂足而知禮節 家家蒼頂都一樣富足 那麼人人都知道禮義廉恥 都會沐浴在禮樂的光輝中 不再會產生 互相傷害的想法和衝動 但理想很豐滿 現實卻很打臉 禮崩樂壞之後 人已經壞得沒法返不歸真了 怎麼才能讓他們停止 互相傷害呢 那麼就用神末 把他們都規矩成一模一樣 大家互相看對方 都是沒有靈魂的同志 那就不會再互相傷害了 如果有不願意和他們相同的 就消滅他們 這就是墨家補鍋之錯的上通思想 而莊子認為 這樣頭同一頭腳同一腳的塑料學術 一為敵一為更低級的分裂下去 永遠也解決不了根本問題 社會得不到治理 人身都會崩潰 有沒有更高級的解決之道呢 莊子說 忘掉禮樂吧 正如道德經 中說絕學 無憂 絕勝氣質 民利百倍 絕人氣異 民富孝慈 絕巧氣利 道賊無有 把人為的一切人意禮樂都拋棄 並且你是我非 相互排斥相互攻擊的百家之音 才能聽見真正的天籟之音 才能富貴於大道 富貴於萬物齊同 有了同 而後有正 有了正而後安 安了才能定 定了才能久 反過來 如果單純用禮樂來治理天下 就會喪失玄同 沒有了大同思想 就會起異 與天地萬物自異 人人互異 有了異 這裡一小撮 那裡一小撮 都像瘋子一樣的互相侵略 就會產生危亂 有危亂 就有了殺 接下來 就到了今天的重點內容 第三關作王 這一關 在大宗師這一天當中 莊子只透露了 墮肢體 處聰明 離形取肢 通於大通十四個字 什麼意思呢 墮肢體 就是做到身空 處聰明 離形取肢 是心空而亡 身心皆空 則能與大道渾然相通 是為作王 就是讓身心歸零 回歸到生命初始的狀態 就像電腦重置 恢復到出場狀態一樣 這個纔是最正常的 沒有任何污染的生命本真狀態 具體如何才能做到這個境界呢 莊子沒有說 但後人對於此道的探索 從未停止 其中以魏晉時期 趙堅寫的奇書 《左望論為罪》 在這本書當中 趙堅將作王具體到了七個步驟 第一步叫靜信 莊子的作王語言 雖簡單其意深遠 很多人雖然聽了此道 卻聞而不信 懷裡裝著寶貝還到處求寶 這樣是不可能入道的 因此作王第一步 就是要堅信不移 第二步斷緣 和誰斷緣呢 和世俗斷緣 遠離世俗的追求 身體就不會操勞 清靜無為 心神就可以安寧 甜淡簡樸的生活習慣 一天天形成 塵世間的拖累 就會一天天減少 行跡越來越遠離世俗 思想就會越來越接近大道 那些至神至聖的得道之人 哪一位不是因此而得道的呢 第三步收心 心是一身的主人 是各種精神活動的統帥 心安靜下來 就能產生智慧 躁動起來就會變得糊塗 人們欣欣然迷戀於 幻境般的世俗生活之中 只會相信別人的言論 安心於為了名利 而忙忙碌碌的事物之中 又有誰知道 這一切都是虛幻的和錯誤的呢 因此在學道的開始階段 最重要的是靜坐下來 收回心思 脫離世俗環境 讓心安居於一無所有的虛靜狀態 心中不放任何一件事情 這樣就能自然而然的 進入虛無的境界中 與大道自然相合 第四步檢視 飛鳥在樹林裡 做巢只需一根樹枝 其他如蘆葦 從一般茂密的林木都被它拋棄 走獸在黃河邊 也不過只能喝一肚子的水 其他滔滔洪水 都被它毫不吝惜地捨棄 對外要善於觀察萬物 對內要善於瞭解自我 知道人生都有各自的定分 就不會去追求分內所沒有的東西 知道有些事情是恰當的 就不會去從事不恰當的事情 從事不恰當的事情 就會傷害自己的智慧和精力 追求定分之外的東西 就會損害自己的形體和精神 自己的身體尚且不得安寧 又如何能夠得到呢 第五步珍觀 一頓飯一夜叫 都能夠成為受損或受益的根源 一句話一個行為 都可能成為俘獲的起因 即使在細微末節上做得很好 也不如笨拙地在本源問題上提高警惕 通過觀察大道運行的規律 就可以知道萬物演化的走向 因此要善於收斂心思 選擇事物 以天天減少自己的忙碌程度 做到身體安靜心情閒適 這樣才能觀察到大道的本源 第六步泰定 所謂的泰定 就是清除一切俗念的最高境界 是獲得大道的初步基礎 是修習靜心的成功標誌 是保持安心知識的完成 做到泰定的人形體猶如乾枯的木頭 心思如同燃盡的灰燼 不被外界名利所動 也沒有任何追求 寂靜淡泊到了極點 物須有意去追求靜心 而心無時無刻不處於靜寂的狀態 因此我們就把這種狀態叫做泰定 最後一步得道 道可道非常道 大道雖玄之又玄 無跡可尋 然而只要我們的精神 堅定的固守於自身的形體之中 不被世俗的人意是非 禮樂名利所禁錮 就能與大道玄同 身體同於大道 就能長生不死 思想同於大道 就能通曉一切事物 耳朵同於大道 就能聽到天籟之音 眼睛同於大道 就能看到宇宙間最本真的色彩 好了 今天的分享就到這裡 麻煩點贊收藏 也可以關注我 咱們下期節目見 道德經第五章中開篇就說 天地不仁 以萬物為雛狗 化痕露骨 但這纔是真相 這裡說的人是親的意思 雛狗是古代人們將捆綁好的雛草 織成狗的形狀 精心裝飾並陳列在廟宇中 用以祭祀 祭祀完畢後 這些雛狗就會被丟棄 遭受踐踏和廢棄 老子用這個現象比喻 天地給予萬物 讓它們磅礴生長 卻又終究讓它們走向凋零和死亡 當萬物生機勃勃 處於生命旺盛之時 天地用雨露滋潤養育它們 如同祭祀時精心紮織的雛狗一般 備受呵護 賦予其生機與活力 然而 一旦萬物凋零 腐朽潰爛 天地便似乎將它們棄如敝屣 如同祭祀完畢後的雛狗 被隨意丟棄 任其自生自滅 因此 有人或許會指責天地無情 稱其為不仁 然而 在老子看來 天地根本不存在儒家所謂的人 天地只是創造萬物 再摧毀它們 再創造 再摧毀 如此循環往復 永無休止 所以天地既沒有仁慈心 也沒有冷酷心 因為天地根本就沒有任何心 正因為天地無情無恩 所以天地才能無偏私的責備萬物 化育萬物 依養萬物 可是世人總是太自負 總認為各種神各種奇奇怪怪人性化的東西 是偏愛人類的 甚至還妄想通過自己的成親 奉獻能換來對自己特殊的關照 實在可笑 事實上 天地並無情感 也無偏愛 它們永遠只會按照自然的規律運行 無論是人類還是其他生物 和魚道的運行規律則昌 逆魚道 背道而馳則亡 如果說老子的第一句話 大家還比較容易理解 那麼第二句 聖人不仁 以百姓為雛狗 這句話 在歷史上可是得罪了不少人 也被不少人誤解 覺得聖人不盡人情 難道聖人為政 不應該以人為本 以人為天嗎 老子認為 聖王治理天下 就是要模擬天道治理萬物 既然天地以道為本 不以物為理 使萬物為雛狗 才能不害道 並施大恩於萬物 同樣的道理 聖人以天為本 不以人情為理 使百姓為雛狗 才能不失天 並施大恩於天下百姓 這樣的無恩無親 纔是真正的大恩大親 因為如果有了微巧的人慈之心的話 那麼勢必就會出現 愛這個多一些 愛那個少一些 這樣就會出現偏私之心 天地對萬物並無恩寵之情 他們既無仁慈之心 也無冷酷之心 只是按照道的方式運行 同樣 聖人在治理天下時 對待百姓也應如此 他們沒有仁慈之心 也沒有冷酷之心 只是按照道來治理天下 在這個過程中 他們是百姓如稻草狗一般 沒有特殊的情感傾向 很多人認為 道家的無為而治的理念 是一種仁政 是責論萬物 仁處無害的治國理念 而老子這兩句話 卻直白地表明瞭並非如此 聖王治天下 以天為本 天生天殺 道之理也 蓋生生 蓋殺殺 一切循天而行 而不以人為本 這並非是不近人情 而是追求一種更高境界的恩澤 他們要並起世俗的偏見和情感 遵循天道 平等對待百姓 才能實現天地之大公無私 使天下萬物共享天道之恩澤 這就是我國古代哲學中 關於聖王治理天下的核心理念 正如《黃帝因福經》所說 天之無恩而大恩 迅雷烈風莫不蠢然 迅雷 止春雷 烈風 止春天的東風 天地揚起升發 溫暖的春天到了 春雷和春風 激盪迅烈 並無加恩於萬物之意 而萬物莫不蠢然而動 新一輪的生命開始萌發生長 如受天之大恩方得已生 而這個過程 萬物皆如此 並不存在厚此薄彼的問題 為什麼會這樣呢 接下來 老子用最通俗的例子 老子為我們揭示了 宇宙運行的基本原理 天地之間 其由陀月 虛而不虛 動而愈出 老子將天地比作一個巨大的風箱 這個風箱即陀月 內部空虛卻不會窮竭 在一推一拉之間 在一呼一吸之間 便有了生命的律動 萬物得以生生滅滅 循環不息 不僅如此 老子在這裡隱藏了一個非常重要的祕密 後世修真者在解讀《道德經》這句話中發現 人體 其實同樣可以 視作一個小型的風箱 一呼一吸 便是風箱的推拉 氣息的流動 如同陀月中的氣流 無始無終 永不停歇 這個觀念 在我國的修煉文化中得到了深遠的影響 認為人體內的氣息 與宇宙間的氣息相互呼應 通過調息煉氣 可以達到延年益壽 甚至遇到唯一的境界 但是這個風箱有六個漏洞 就是我們的六根 眼 耳 鼻 舌 身 意 當這六根與外界互動時 元氣便會外洩 若元氣耗盡 生命便走向終結 這是自然的法則 因此 修身保命的關鍵在於學會內斂 讓五氣歸位 當眼不忘看 魂便藏於肝 耳不忘聽 精便藏於腎 鼻不忘嗅 魄便藏於肺 口不忘言 神便藏於心 身不忘動 意便藏於脾 如此 濁精得以化為元氣 元氣再化為神氣 最終神氣歸於虛無之中 達到修身保命的境界 然而 在現實生活中 人們往往難以理解這個道理 總是執著於追求物質財富和名利地位 甚至為了達到目的而不擇手段 他們沉溺於慾望的泥沼 迷失在利益的漩渦 無法自拔 那麼 如何才能解決這個問題呢 老子在第五章最後一句中 給出了答案 多言說窮 不如守中 這裡的多 指萬物分允 言 只言說描述 關於天下萬物的認知 數 指之理 窮 指有限 忠 契合聽道為忠 守一為忠 我們之前已經闡述了道與物的對立關係 道與物反 物為實 道為虛 物為多 道為一 物為有限 道為無窮 君王以物為事 則避於物而不知道 無道則不足以統一天下 唯有守道 才能以道之無窮 引天下萬物之變化 所謂守中 是指聖明的君王能夠堅守大道 保持內心的至真至柔 至忠至正至虛至淨 從而達到與道合一的境界 整句話的意思是說 既然天地的運轉和萬物的生息 都是順應道的規律而發生的 與人類的主觀意願無關 那麼人類又何必去揣測天地的意圖呢 我們又何必自作多情地認為 天地具有人類的情感呢 同樣的 聖人治理天下 也是順應道的規律而行事 與人間的智巧和謀略無關 因此 我們無需憑藉瑣碎而微巧的才智 去治理天下 我們應該學會放下自己的多情和多言 萬物的誕生 繁衍和死亡 都是自然而然的過程 它們不會因為我們的悲傷或歡喜而改變 無論我們說什麼或不說什麼 萬物都按照它們自己的節奏和規律運行著 天地之間 無時無刻不再湧現出無窮無盡的萬物 這些萬物看似複雜紛紜 難以用言語描述清楚 它們的數量和種類繁多到無法計數 然而 我們卻不必窮盡這一切 因為即使我們在這一刻窮盡了它們 下一刻它們又會發生變化 當我們試圖追趕並窮盡它們的變化時 它們已經變成了另一個樣子 我們永遠也追不上它們的步伐 因此 讓我們停止向外追趕它們吧 不如 回過頭去 往相反的方向走 一直走 回到一切發生的起點 回到萬物之初 宇宙之始 在那裡 看到天地與我並生 萬物與我一體 我遺忘了萬物和天地 也遺忘了我 這時候 我看到了道 那纔是我最深沉的內積 我體會著它是那麼的美妙 以至於也遺忘了思想和言語 遺忘了一切 我守著這樣玄妙的感受和境地 甚至也遺忘了 可能在下一刻 我又會被拋回到萬物裡 要怎樣才能說清楚 不如手中這句太過於玄妙的話了呢 我也只能這樣寫了