"禪"是什麼？宗密法師把禪分為五個層次。

禪宗、禪修、禪坊 這些詞你肯定聽過吧 但你知道禪是什麼意思嗎? 佛教語境裏的禪是從古印度傳過來的 梵文叫禪那 也有人讀作禪羅 傳入中國後 古人把它翻譯成思維修或是靜慮 簡單說就是讓心安靜下來 好好去看清楚它本來的樣子 佛教裏有個核心觀點 一切的衆生都具有一種本覺真性 你可以叫它佛性 也可以理解爲那顆本自清靜的真心 當你知道了這顆心本來的樣子 就叫做慧 當你能安住在這份清靜裏 不隨外境散亂 就叫做定 而定與慧合一不二的那個狀態 就叫禪那 唐代有一位高僧叫龜峯宗密 他是華閻宗第五祖 也特別精通禪宗 他對禪做了一個很精妙的總結 他說 經是佛語 禪是佛意 意思是經典是佛陀的教導 而禪是佛陀想要傳達的那個本意 他還把禪分成了五個層次 既點出了修行時容易走的彎路 更是一套完整的修心次第 第一層是外道禪 外道並不是貶義詞 而是指心外求法 比如把修行當成了求神拜佛 祈求保佑的儀式 或者執着於追求更高的境界 某些特殊的神通等 把修行當成一種神祕的特殊體驗 或是對現實生活的逃避 宗密法師說 如果一個人總是羨慕某種高深的境界 厭惡眼前的生活 帶着這種攀高厭低的心態去修行 哪怕得到再深的定境 也只是外道禪 因爲它還沒有真正觸及到內心的轉化 第二層是凡夫禪 很多人開始修行是因爲相信因果 希望做好事得好報 比如努力地持戒行善 是爲了以後投個富貴人家 或者去天道享福 這些當然是好事 能帶來世間的善果 但是抱着這種交易的動機去修行 並不能幫助你了脫生死 福報再大也有用完的時候 就像往天上射箭 飛得再高力量耗盡之後還是會掉下來 所以宗彌法師說 以豔離惡報 追求世間善果的心態去修行的 是凡夫禪 第三層是小乘禪 這是凡夫和聖者的分水嶺 修行者真正看明白了 所謂的我 其實只是身體和念頭暫時湊在一起的假象 從來都沒有一個固定不變的我在掌控一切 他們破除了我之 但很多人到這兒就想趕緊進入念盤 追求個人的徹底清淨解脫 第四層叫大乘禪 修行者不僅證悟了我空 還看透了山河大地 柴米油鹽 所有外在的一切 也都是因緣合合的幻想 但大乘行者不偏執於空 也不執着於有 而是看到了空和有本來不二 於是他們帶着大無畏的慈悲精神 行走於世間 幫助更多的人看清真相 儘管大乘禪已經非常了不起了 但宗彌法師說 在他之上還有一個最上乘禪 也叫如來清淨禪 如果當下頓悟 自己的心本來就是清淨的 原本就沒有煩惱 本來就具足無限的智慧和慈悲 不用向外求一分一毫 我心及佛心無二無差別 依據這個見地來修行 就是最上乘禪 這也正是禪宗的精髓 從佛祖拈花 家舍微笑 以心傳心開始 到達摩祖師來到中國 禪宗祖師們代代相傳的 一直都是這個最上乘禪 它不經過複雜的次第分析 而是直接指給你看 你當下的一念心性就是佛性 告訴你 修行不是修出個什麼 而是認出本自具足的清淨自性 然後在每一個當下的起心動念 穿衣吃飯裏 念念不離這份覺知 這就是悟後起修 這是一種見地 是以悟道修 以修正悟 在深信自心是佛的基礎上 在生活煩惱中不斷打磨習氣 念念絕照 生氣的時候 看看是誰在生氣 焦慮的時候 看看焦慮是從哪來的 感受一下心念還沒升起時的真實狀態 就這樣念念絕照 不迷失本心 自然智慧就出來了 定力也出來了 所以禪 不是遠在山林的玄奧學說 而是可以融入呼吸之間的生命藝術 它能引領我們在動盪的世界裏 活出真正的成名與自在 我是小凡 咱們下期見