TRĂM BỆNH ĐỀU SINH RA TỪ 'KHÍ': 16 Bí Mật Của Thánh Hiền Giúp Dưỡng Sinh Sống Thọ, Hết Bệnh Mà Không Cần Thuốc Người hữu duyên, bạn có bao giờ tự hỏi tại sao mình chữa bệnh mãi không khỏi, tại sao cơ thể luôn mệt mỏi dù đã thử mọi cách? Câu trả lời không nằm ở những viên thuốc, mà nằm ở một thứ năng lượng vô hình nhưng quyết định tất cả: "KHÍ". Video này là một hành trình sâu sắc, vén màn bí mật dưỡng sinh ngàn năm của các bậc thánh hiền, giúp bạn chữa lành từ gốc rễ và tìm lại sinh mệnh khỏe mạnh vốn có của mình.
NỘI DUNG VIDEO: 16 CHÌA KHÓA DƯỠNG KHÍ: Giới thiệu: Lưỡi dao độc nhất chính là cảm xúc của bạn Chân lý bị lãng quên: "Khí" là gốc rễ của sinh mệnh CHÌA KHÓA 1: Dưỡng Thần Khí - Quản tốt cái miệng của mình CHÌA KHÓA 2: Dưỡng Tâm Khí - Vui mừng quá độ, hiểm họa khôn lường CHÌA KHÓA 3: Dưỡng Đảm Khí - Giúp người là giúp mình CHÌA KHÓA 4: Dưỡng Can Khí - "Giỏi kiềm chế cơn giận" khác với "Nhẫn" CHÌA KHÓA 5: Dưỡng Tỳ Khí - Phương thuốc hóa giải mọi lo âu CHÌA KHÓA 6: Dưỡng Vị Khí - Ăn thanh đạm nếm được chân vị CHÌA KHÓA 7: Dưỡng Thận Khí - "Kim tân ngọc dịch" quý hơn vàng CHÌA KHÓA 8: Dưỡng Phế Khí - Hơi thở sâu chạm đến gót chân CHÌA KHÓA 9: Dưỡng Cốt Khí - Vận động "hình thần hợp nhất" CHÌA KHÓA 10: Dưỡng Nhân Khí - Đừng tự cô lập mình CHÌA KHÓA 11: Dưỡng Linh Khí - Đọc sách để đối thoại với các linh hồn vĩ đại CHÌA KHÓA 12: Dưỡng Nguyên Khí - Khoe khoang là tự sát sinh mệnh CHÌA KHÓA 13: Dưỡng Hòa Khí - Hòa khí sinh tài, gia hòa vạn sự hưng CHÌA KHÓA 14: Dưỡng Chân Khí - "Làm trống rỗng cái tâm, làm đầy đặc cái bụng" CHÌA KHÓA 15: Dưỡng Chí Khí - Đấu tranh với sự lười biếng CHÌA KHÓA 16: Dưỡng Chính Khí - Cảnh giới cao nhất của dưỡng sinh Tổng kết: Tu tâm mới là gốc rễ của tu thân
Được tạo bởi AI·Có thể có lỗi
Người hữu duyên, bạn có biết không?
Trăm thứ bệnh đều sinh ra từ khí.
Lưỡi dao độc nhất trên thế gian này không phải là thạch tín, là hạc đỉnh hồng,
mà chính là những cảm xúc chi phối cơ thể bạn.
Những khối u sinh ra từ tức giận,
những nốt sần ốt kết sinh ra từ sầu muộn,
những huyết ứ sinh ra từ thịnh nộ,
đều là những gốc bệnh mà không một phương thuốc nào có thể triệt tiêu được.
Thứ bạn sinh ra là khí giận.
Nhưng thứ nó đòi là mạng sống của bạn.
Mỗi chúng ta, trong suốt cuộc đời,
dường như đều đang trên một con đường tìm kiếm,
khổ công thăm dò con đường tắt dẫn đến sức khỏe và trường thọ.
Tuy nhiên, chúng ta thường tìm kiếm bên ngoài mà quên mất rằng.
Môn dưỡng sinh chân chính, quyên thâm và sâu sắc
thực ra đã được tổ tiên chúng ta xây dựng thành một cung điện hùng vĩ
và tinh xạo từ ngàn năm trước.
Con cháu đời sau chúng ta phần lớn thời gian chỉ đứng bên ngoài cung điện ấy,
nhìn thấy bóng dáng mái cong đấu cùng của nó,
mà hiếm có cơ hội đẩy cánh cửa nặng nề kia ra để bước vào trong,
lĩnh hội sự sâu thầm và quang minh nội tại.
Những gì chúng ta biết thường chỉ là những mảnh vỡ rời rạc,
chỉ có vẻ bề ngoài mà khó nắm được cốt lõi bên trong.
Trong video này, tôi sẽ đưa bạn đến với chân lý của đạo dưỡng sinh.
Bạn sẽ kinh ngạc khi phát hiện ra rằng
trí tuệ mà người xưa để lại có chiều sâu và chiều rộng vượt xa sức tưởng tượng của chúng ta ngày nay.
Những bí ẩn của sự sống hàm chứa trong đó không chỉ là phương thuật điều hòa cơ thể,
mà còn âm thầm tương hợp, soi chiếu lẫn nhau với trí tuệ về cách chúng ta an thân lập mệnh.
Đối nhân sự thế giữa cõi đời trần tục nhiễu nhương.
Bây giờ, tôi sẽ từng lớp từng lớp mở ra cuốn họa trục cổ xưa này,
phô bày những tinh hoa rực rỡ nhất trong đó.
Cuộc hành trình tâm hồn này có thể sẽ khá dài.
Nếu bạn đang có việc bận và không thể xem một mạch đến hết,
xin hãy nhẹ nhàng nhấn nút đăng ký.
Để lại một dấu ấn cho lần tương ngộ sau.
Kéo cánh cửa này một khi đã khép lại sẽ biến mất trong dòng thác thông tin và khó lòng tìm lại được.
Đồng thời, nếu bạn cảm thấy phần trí tuệ này xứng đáng được nhiều người biết đến hơn,
cũng xin hãy hào phóng chia sẻ cho những người bạn chân quý nhất bên cạnh.
Đặc biệt là những bậc trưởng bối trong gia đình.
Phần trí tuệ sinh mệnh đến từ phương đông cổ xưa này
có thể sẽ trở thành một sự bảo hộ sức khỏe ấm áp và mạnh mẽ
trong những năm tháng tuổi già của họ.
Một y da đời thanh trong sách Y quyền Sơ Biên có nói
Nhân trí sinh, khí trí tụ giả, khí tụ tắc sinh, khí tráng tắc khang, khí suy tắc nhược, khí tán tắc vong.
Sự sống của con người là do khí tụ lại.
Khí tụ thì sống, khí mạnh thì khỏe, khí suy thì yếu, khí tan thì chết.
Vài lời ngắn ngùi này đã nói hết cái gốc của sinh mệnh.
Ý nghĩa của nó là khí mà chúng ta nói đến không phải là một khái niệm huyền học, trống rỗng
mà là dòng năng lượng tinh vi và cơ bản nhất cấu thành nên cơ thể và duy trì sự vận hành của sự sống.
Nó giống như quân đội của một quốc gia, gánh vác trọng trách phòng ngự ngoại tà, tăng cường sức đề kháng cho chúng ta.
Dòng khí của sự sống này dù mắt thường không thấy, tay không chạm được
Nhưng nó giống như ánh mặt trời và không khí, là cội nguồn sự sống mà chúng ta không thể thiếu dù chỉ trong dây lát.
Một khi khí cơ hao tán, dầu cạn đèn tắt, thì tòa nhà sinh mệnh sẽ âm âm sụp đổ.
Người xưa thường nói, trí tuệ của bậc trí giả chân chính cuối cùng đều được đặt vào việc dưỡng sinh.
Mà cái vi diệu của dưỡng sinh tuy muôn hình vạn chẳng, nhưng cuối cùng đều quy về một cốt lõi duy nhất, dưỡng khí.
Các bậc thánh hiện xưa đã để lại cho chúng ta một bộ bí pháp dưỡng khí vô cùng quý giá,
dẫn lối cho chúng ta cách bảo vệ và nuôi dưỡng khí khắp châu thân trong từng chi tiết của cuộc sống.
Bí pháp ấy nói rằng, một là, thận trọng lời nói để dưỡng thần khí.
Hai là, tránh vui mừng quá độ để dưỡng tâm khí.
Ba là, vui vẻ giúp người để dưỡng đảm khí.
Bốn là, giỏi kiềm chế cơn giận để dưỡng can khí.
Năm là, bớt lo nghĩ để dưỡng tỉ khí.
Sáu là, ăn thanh đạm để dưỡng vị khí.
Bảy là, thường nuốt nước bọt để dưỡng thần khí.
Tám là, hít thở sâu để dưỡng phế khí.
Chín là, vận động nhiều để dưỡng cốt khí.
Mười là, kết giao rộng rãi để dưỡng nhân khí.
Mười một là, ham đọc sách để dưỡng linh khí.
Mười hai là, không phô trương để dưỡng nguyên khí.
Mười ba là, giữ trung đạo để dưỡng hòa khí.
Mười bốn là, ý hướng nội để dưỡng chân khí.
Mười lăm là, trừ biến lười để dưỡng trí khí.
Mười sáu là, mở rộng lòng mình để dưỡng chính khí.
Mười sáu câu châm ngôn này như mười sáu chiếc chìa khóa.
Tương ứng với mười sáu loại khí khác nhau trong sinh mệnh chúng ta.
Mở ra cho chúng ta mười sáu cánh cửa dẫn đến sự hòa hợp của thân và tâm.
Tiếp theo, chúng ta hãy cùng nhau đầy mở từng cánh cửa.
Từ từ thưởng thức sự vi diệu bên trong.
Trên sân khấu của cuộc đời,
thần hay nói cách khác là ý thức, tinh thần của chúng ta
chính là vì tổng đạo diễn không thể tranh cái.
Nó chi phối tất cả mọi hoạt động sống của chúng ta.
Người xưa cực kỳ coi trọng địa vị của thần.
Tôn nó là quân chủ trì quan.
Ý nói rằng, mối quan hệ giữa thần và cơ hơ thế người
giống như một vị vua anh minh đối với thần dân
là mối quan hệ chủ xoái và bị thống lính.
Vua an ổn thì nước thịnh vượng.
Vua động loạt thì thiên hạ đại loạt.
Do đó, việc bảo dưỡng thần khí là nền tảng
và tiền đề của mọi phương pháp dưỡng sinh.
Ngược lại, rác sự hao tán của thần khí
cũng gây tổn hại nghiêm trọng nhất cho thân tâm chúng ta.
Vậy, làm thế nào để bảo vệ tốt nhất thần khí quý báu này?
Trong Tây Du Ký, Bồ Đề Tổ Sư Khi Dạy Tôn Ngộ Không đã nói
Mở miệng thần khí tan, lưỡi động thị phi sinh.
Câu nói này hàm chứa đạo lý cực sâu.
Nó cho chúng ta biết sức mạnh của lời nói lớn hơn nhiều
so với những gì chúng ta tưởng.
Nếu nói năng không cần trọng,
thường nói những lời khoác lác không thật,
những lời giả dối vô căn cứ,
hay những lời nói xáo rỗng vô bổ,
chỉ tiêu hao thời gian,
thì cũng giống như ta đang chọc những lỗ nhỏ
trên túi khí tinh thần của mình,
khiến thần khí quý báu sẽ lặng lẽ tuôn ra ngoài.
Ngoài ra, nói quá nhiều,
cái gọi là nói nhiều tất có lỗi,
không chỉ tiêu hao năng lượng,
mà còn rất dễ sinh truyện thị phi,
Dước lấy những phiền não không đáng có,
những phiền não này như bụi bậm trong tâm,
sẽ tiếp tục che mờ tâm thần,
khuấy động tâm tư,
và liên tục làm tổn hao thần khí của chúng ta,
cuối cùng ảnh hưởng đến sức khỏe toàn diện của thân và tâm.
Những người xưa thực sự hiểu về dưỡng sinh,
không ai không đặt việc bảo vệ thần khí lên hàng đầu,
họ tôn sùng tinh thần nội thủ, bệnh an tổng lại.
Chủ trương thông qua việc ít nói, tĩnh dưỡng,
để năng lượng đang phát tán ra ngoài quay trở về nội tài.
Điều này không phải là bắt chúng ta trở thành người lầm lì, ít nói,
mà là dạy chúng ta học nghệ thuật nói chuyện.
Biết khi nào nên nói, khi nào nên im lặng.
Lời nói phải như Ngọc Trai, quý giá và có trọng lượng.
Không nói thì thôi,
một khi đã nói thì có thể mang lại lợi ích cho người khác,
khai sáng cho chính mình.
Khi thần khí của một người đủ đầy,
trạng thái tinh thần của họ tự nhiên sẽ trở nên ổn định, châm tính.
Ánh mắt sẽ trở nên trong trẻo và có định lực.
Trong trạng thái này,
vai trò chủ tể hoạt động sống của tinh thần mới thực sự được xác lập.
Người đó sẽ không còn dễ dàng bị ảnh hưởng bởi những biến động bên ngoài.
Nội tâm sở hữu một sự tĩnh lặng và sức mạnh như vực sâu.
Đó chính là bước đầu tiên và cũng là bước quan trọng nhất của dưỡng sinh,
bắt đầu từ việc quản tốt cái miệng của mình.
2. Tránh vui mừng quá độ để dưỡng tâm khí.
Trên con đường tu hành, trên hành trình dưỡng sinh,
một trong những trở ngại lớn nhất không gì hơn là những cảm xúc lên xuống như thủy chiều của chúng ta.
Nguồn gốc của cảm xúc là do não bộ tiếp nhận các kích thích thông tin từ bên ngoài,
sau đó gây ra những gợn sóng khác nhau ở tầng diện tâm lý.
Vui, giận, lo, nghĩ, buồn, sợ, kinh.
Người xưa gọi đó là thất tình.
Chính là biểu hiện cụ thể của những gợn sóng tâm lý này.
Mỗi một biến động của thất tình đều trực tiếp lay động khí cơ của ngũ tạng lục phủ trong cơ thể chúng ta.
Cảm xúc vui, hỷ, ảnh hưởng trực tiếp đến sự thay đổi của tâm khí, khí của tim.
Sách Hoàng đế Nội Kinh Tổ vấn có nói,
Hỷ tắc khí hoãn.
Chữ hoãn ở đây không phải là thư giãn, mà là lơi lỏng, tàn mát.
Chúng ta đều có trải nghiệm này.
Khi quá vui mừng, thường sẽ cười ngặt ngéo.
Thậm chí cười không ra hơi, cảm giác càng người như giã rời.
Đó chính là biểu hiện của tâm khí bị lơi lỏng, tàn mát quá mức.
Y học cổ truyền cho rằng vui quá hại tim.
Vui ở đây dĩ nhiên không phải là niềm vui thích hàng ngày.
Mà là chỉ loại đại hỉ, hay cuồng hỉ đột ngột, cường độ cực lớn.
Thậm chí đến mức mất cả lý trí.
Cảm xúc vui mừng quá độ này một khi bùng phát,
sẽ giống như một dòng lũ mạnh mẽ,
thúc đẩy tâm khí bốc lên dữ dội, làm dối loạn tâm thần.
Khí của tâm và thần vốn đang duy trì sự cân bằng vi diệu và giao thoa với nhau trong cơ thể.
Sẽ bị tách rời đột ngột dưới tác động này.
Dẫn đến thủy hỏa thất tế, âm dương mất cân bằng,
rất dễ gây ra các bệnh liên quan đến tim mạch.
Trong đời thực, những trường hợp đột tử do nhồi máu cơ tim sau khi trúng số độc đắc,
đỗ đạt vinh quang không phải là hiếm.
Đây chính là bài học đau xót nhất của việc vui quá hại tim.
Dĩ nhiên, dưỡng sinh tuyệt đối không phải là muốn chúng ta trở thành một người lạnh lùng vô cảm,
không có niềm vui.
Ngược lại, duy trì một tâm trạng bình hòa, vui vẻ là nền tảng quan trọng của sức khỏe và trường thỏ.
Vậy, niềm vui mà dưỡng sinh đề cao và sự đại hỷ, cuồng hỷ gây hại cho cơ thể có gì khác nhau?
Ranh giới cơ bản nằm ở chỗ niềm vui đó có gây ra biến động cảm xúc kịch liệt hay không?
Có khiến bạn mất đi sự tự chủ hay không?
Niềm vui mà dưỡng sinh theo đuổi là một niềm vui nhẹ nhàng, yên tĩnh.
Dâng lên từ sâu thầm nổi tâm, nó giống như một sự thưởng thức và biết ơn có lý trí, có thể kiểm soát được.
Cảm xúc này thể hiện trên khuôn mặt thường là nụ cười mịm, là sự thanh thản và an tường từ nổi tâm,
như ánh nắng ấm áp mùa xuân, ôn hòa mà không thiêu đốt.
Còn cuồng hỷ thì phi lý trí, là một cơn bão cảm xúc khổng lồ hoàn toàn mất kiểm soát,
như cơn mưa giao mùa hạ, mánh liệt và có sức tàn phá.
Vậy, làm thế nào để chúng ta tránh và kiểm soát hiệu quả tác động của cuồng hỷ?
Trí tuệ của người xưa cho chúng ta vài gợi ý.
Một là xem nhẹ được mất danh lời.
Nhiều chuyện vui mừng quá độ đều liên quan mật thiết đến danh lời, thành tựu bên ngoài.
Khi chúng ta có thể từ trong tâm nhận ra rằng vãn vật trên đời đều do ta sử dụng, chứ không phải của ta sở hữu.
Mọi được mất chỉ là cảnh sắc trên hành trình cuộc đời, chứ không phải điểm cuối.
Thì với sự thông suốt và khoáng đạt đó, nội tâm sẽ không dễ vì được mất của ngoại vật mà nổi sóng to gió lớn.
Hay là, ngày thường tăng cường rèn luyện khả năng tự kiểm soát cảm xúc,
có thể thông qua tĩnh tỏa, thiền định, đọc kinh sách của Thánh Hiền để bồi dưỡng định lực cho nội tâm.
Khi nội tâm có một vùng lói yên tĩnh, dù bên ngoài sóng to gió lớn,
ta vẫn có thể giữ được sự ung dung gió thổi qua rằng trúc, gió đi rồi trúc không lưu lại tiếng.
Ba là, vận dụng trí tuệ của ngũ hành tương khắc.
Dùng sợ để khắc chế vui.
Khi gặp chuyện khiến mình vui mừng phát điên,
có thể ý thức nghĩ đến những điều mình sợ hái hoặc lo lắng.
Dùng cảm xúc sợ, khủng để cân bằng cảm xúc, vui.
Có một câu chuyện lưu truyền rất rộng rãi.
Tương truyền đời thanh có một vị tân khoa chẳng nguyên.
Tài hoa xuất trúng, tướng mạo đường đường được vua tuyển làm phò má.
Chuyện vui lớn tại trời này khiến ông vui mừng quá mức.
Đến nỗi mắc trứng cuồng loạn, suốt ngày cười nói không ngớt, hành vi thất thường.
Các người y trong cung dùng hết các loại dược liệu quý cũng đành bỏ tay.
Sau đó, Hoàng Cung treo bảng cầu hiền.
Mời được một vị danh y dân gian.
Vị danh y này sau khi bắt mạch, không vội vàng.
Hỏi quản gia, Trạng Nguyên là người ở đâu?
Quản gia trả lời thật.
Bác sĩ lập tức xa sầm mặt.
Dùng giọng điệu lạnh lùng nói với Trạng Nguyên.
Bệnh của ngài thuốc thang đã vô phương cứu chữa.
Mau thu dọn hành lý về quê đi.
Trong vòng ba ngày không về đến nhà,
Ngài sẽ phải chết nơi đất khách quê người.
Làm một con ma tha hương.
Trạng Nguyên nghe vậy, tức thì sợ đến hồn bay phách lạc.
Niềm vui cùng nhiệt tan biến đâu mất.
Thay vào đó là nỗi sợ hái cái chết tổt cùng.
Ông đâu còn dám chậm trễ.
Lập tức lên đường, ngày đêm tức tốc trở về nhà.
Thật kỳ lạ.
Sau hai ngày rưỡi về đến nhà,
Ông không những không chết mà chứng cùng loạn phiền não kia cũng kỳ diệu khỏi hẳn.
Sau này Trạng Nguyên trở về kinh thành.
Tìm đến vị danh y và chất vấn tại sao ông lại nguyên rùa mình độc địa như vậy.
Danh y vút dâu cười nói,
Thưa phò má, gốc bệnh của ngài là do đại hỷ.
Tâm hỏa bốc lên quá mạnh.
Thuốc men đã khó có tác dụng.
Cái gọi là tâm bệnh phải dùng tâm dược để chữa.
Tôi dùng lời nói về cái chết cận kề là để khơi dậy cảm xúc sợ, khủng trong lòng ngài.
Trong ngũ hành, thủy khắc hỏa.
Khủng thuộc thủy, hỷ thuộc hỏa.
Khi cảm xúc sợ nổi lên, ngọn lửa vui quá vượng tự nhiên sẽ bị dập tắt.
Lửa vui tắt đi, tâm hỏa đang bốc lên sẽ hạ xuống.
Tâm hỏa hạ xuống thì thận thủy ở hạ tiêu sẽ có thể đi lên.
Như vậy, thủy hỏa ký tế.
Quá thành mưa cam lổ.
Tưới nhuần thân tâm.
Bệnh của ngài tự nhiên không cần thuốc mà khỏi.
Đây chính là một ví dụ tuyệt vời về việc người xưa vận dụng sự cân bằng cảm xúc để chữa lành thân tâm.
3. Vui vẻ giúp người để dưỡng đảm khí.
Đảm khí, lòng can đảm của một người lớn hay nhỏ, thường không phải do thể trạng hay địa vị của họ quyết định,
mà liên quan mật thiết đến việc trong lòng họ có bao nhiêu công tâm.
Lão Tử trong Đạo Đức Kinh có nói,
Ta sở dĩ có hoạn lớn là vì ta có cái thân này.
Nếu ta không có cái thân này, ta còn có hoạn gì?
Ý sâu xa của câu này là, tôi thường lo lắng tai hỏa sẽ ập đến là bởi vì tôi luôn xem cái thân này quá nặng.
Lúc nào cũng chỉ lo lắng cho an nguy, được mất của bản thân.
Nếu một ngày tôi có thể vượt lên trên cái tiểu ngã này, đạt đến cảnh giới vô ngã.
Trong lòng chứa đựng cả thiên hạ chúng sinh, thì tôi còn có tai hỏa gì đáng phải lo lắng nữa?
Ở đây, Lão Tử thực ra đang dạy chúng ta rằng,
Trong đối nhân sự thế, hãy làm nhiều việc thiện, thường mang lòng giúp người.
Khi chúng ta vớt đi những suy tính tư lợi cá nhân mà có nhiều hơn tấm lòng vì người khác, vì tập thể.
Thì đảm khí của chúng ta sẽ tự nhiên trở nên lớn mạnh.
Hãy thử nghĩ xem.
Một người có đạo đức cao thường, trong lòng tràn đầy tình yêu thương, chăm chỉ phục vụ người khác,
thì nỗi tâm của họ nhất định sẽ ngập tràn ánh nắng, lạc quan và quang minh chính đại.
Vì họ vô tư, nên họ không sợ hái.
Dân gian có cầu, trong lòng không làm chuyện khuất tất, nửa đêm không sợ quỷ gó cửa.
Cái đảm khí hiên ngang, không tin vào tả ma, không sợ khó khăn ấy.
Nguồn gốc chính là từ sự trong sáng, vô tư trong nỗi tâm.
Ngược lại, những người có lòng riêng quá nặng, luôn là quân tử lòng dạ thanh thang, tiểu nhân lo lắng ưu phiền.
Nỗi tâm họ thường bị chiếm giữ bởi đủ loại tính toán, lo âu, sợ hái.
Lúc nào cũng thận trọng từng ly từng tí, sợ lợi ích của mình bị tổn hại dù chỉ một chút.
Nỗi tâm họ hiếm khi có được sự bình yên thực sự.
Sống vừa vất vả lại vừa mệt mỏi.
Đặc biệt là những kẻ đã làm chuyện khuất tất, vi phạm pháp luật.
Thì càng không thể có được đảm khí hào hùng và tâm thái bình an.
Lúc gây án, họ có thể có một chút may mắn và ngông cuồng nhất thời.
Nhưng sau khi vụ án xảy ra, nỗi tâm chắc chắn sẽ rơi vào nỗi sợ hái và giàn vặt vô tận.
Suốt ngày nơm nớp lo sợ, bất an.
Do đó, cách tốt nhất để dưỡng đảm khí là bước ra khỏi thế giới nhỏ bé của bản thân.
Đi công hiến, đi yêu thương, mỗi một lần cho đi không cầu báo đáp,
mỗi một lần giúp người chân thành, đều là đang rót thêm một dòng suối trong cho đảm khí của chúng ta.
Khi lòng dạ ta vì dung nạp được nhiều người hơn mà trở nên rộng mở,
thì đảm khí, sự dũng cảm và khí phách của sinh mệnh cũng từ đó được nuôi dưỡng và thăng hoa.
4. Giỏi kiềm chế cơn giận để dưỡng can khí.
Nộ thương can, giận hại gan.
Đây là một câu châm ngôn dưỡng sinh mà chúng ta đều quen thuộc.
Sức phá hoại của cơn giận dữ lớn đến mức có thể đẩy người ta vào chỗ chết.
Câu chuyện Gia Cát Lượng ba lần chọc giận Chu Du trong Tam Quốc diễn nghĩa là một ví dụ kinh điển.
Chu Du trẻ tuổi tài cao, trí tuệ hơn người.
Nhưng khí lượng lại tương đối hẹp hỏi,
sau khi liên tiếp bị trí mưu của Gia Cát Lượng kích động và lời nói xỉ nhục.
Ông trong cơn thịnh nổ đã khiến can khí bốc lên dữ rồi.
Y học hiện đại suy đoán có thể đã làm vỡ các mạch máu lớn ở gan hoặc đường tiêu hóa,
gây suất huyết cấp tính và qua đời khi tuổi còn trẻ.
Ngoài ra, theo nhiều quan sát lâm sảng,
những bệnh nhân mắc ung thư gan phần lớn trong số họ đều có một đặc điểm chung về tính cách,
dễ nổi dận và không giỏi tự điều chỉnh, ga, giải tỏa cảm xúc tiêu cực này.
Điều này cho thấy, để bảo vệ can khí,
một khẩu cực kỳ quan trọng là phải học cách giỏi kiềm chế cơn giận,
tăng cường khả năng nhận biết, điều tiết và tự kiểm soát cảm xúc vẫn nổ.
Giỏi kiềm chế cơn giận ở đây có sự khác biệt về bản chất với chữ nhẫn mà nhà Phật thường để cao.
Nhẫn nhiều khi chỉ là việc đè nén cảm xúc tức giận một cách cương ép,
không cho nó bộc phát ra ngoài, nhưng sự đè nén này chỉ là bề mặt.
Ngọn lửa giận dữ trong tâm thực ra chưa tắt,
chỉ chuyển từ lửa cháy bùng thành lửa ấm mỉ.
Cơn giận bị đè nén này nếu ốt kết lâu ngày trong cơ thể sẽ gây ra can khí ốt kết,
khí trệ thì huyết ứ, lâu dần ngược lại sẽ trở thành yếu tố gây bệnh tiềm ẩn và nguy hiểm hơn,
ví dụ như hình thành các nốt sần, u nang, thậm chí là khối u.
Vậy, phương pháp kiềm chế cơn giận đúng đắn là gì?
Đó là điều mà Nho Gia nhấn mạnh, phải luôn giữ một thứ khí trung hòa.
Thế nào là trung hòa?
Sách Trung Dung của Nho Gia giải thích,
khi hì, nộ, ai, lạc chưa phát ra gọi là trung,
khi phát ra mà đều đúng mực gọi là hòa.
Cái gọi là trung là chỉ khi con người bị kích thích từ bên ngoài.
Ngay khoảnh khắc cảm xúc tức giận sắp bùng phát,
có thể lập tức nhận biết được nó và ý thức rõ ràng rằng nổi giận sẽ hại gan.
Sau đó, dưới sự chủ đạo của ý thức,
dùng trí tuệ để chuyển hóa luồng khí giận mang tính phá hoại này thành một sức mạnh tích cực hướng thưởng,
hoặc dứt khoát làm cho nó tan biến vào hư không,
cuối cùng không bộc phát ra.
Đây là một khả năng tự nhận biết và chuyển hóa ở trình độ cao.
Cái gọi là hòa là chỉ đôi khi luồng khí này thực sự cần một lối thoát để biểu đạt.
Nhưng sự bộc phát này hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của ý thức.
Là lý trí, là thiện ý.
Cách thức, thời điểm và mức độ biểu đạt đều vừa phải.
Ví dụ, cha mẹ dạy dỗ nghiêm khắc con cái,
thầy cô phê bình học trò,
cơn giận này có mục đích là vì muốn tốt cho đối phương,
là thương cho roi cho vọt,
là một loại giận từ bi,
là phát mà trúng tiết,
bộc phát nhưng đúng mực,
có thể luôn luôn giữ được thứ khí trung hòa này.
Chúng ta sẽ thực sự làm chủ được cơn giận thay vì bị cơn giận nô dịch.
Như vậy mới có thể điều dưỡng hiệu quả can khí của chúng ta,
giúp nó thông suốt, thư thái,
như cây cối mùa xuân tràn đầy sức sống.
5. Bớt lo nghĩ để dưỡng tỷ khí.
Y học cổ truyền cho rằng,
tỷ chủ tư, ư tư thương tỷ.
Tỷ chủ về tư duy, lo nghĩ quá hại tỷ.
Chúng ta sống trong một xã hội được dệt nên bởi đủ loại mâu thuẫn.
Nói rằng hoàn toàn không có chuyện sầu lo phiền não là điều không thực tế.
Tuy nhiên, mọi việc đều có một giới hạn.
Suy nghĩ ở mức độ vừa phải,
có thể giúp chúng ta giải quyết vấn đề.
Còn lo nghĩ quá độ sẽ làm tổn hại sức khỏe.
Những người thường lo nghĩ quá độ có một đặc điểm rõ rệt.
Đó là dễ suy nghĩ miên màn.
Não bộ như một con ngựa hoang mất cương,
chạy không ngừng nghỉ giữa quá khứ và tương lai.
Duy chỉ không ở trong hiện tại.
Y học cổ truyền nói
Tư tắc khi kết, suy nghĩ nhiều làm khí bị kết lại.
Việc suy nghĩ miên màn trong thời gian dài
sẽ dẫn đến khí cơ của tì vị bị út kết,
chức năng vận hóa dối loạn.
Biểu hiện bên ngoài là chán ăn, tiêu hóa kém,
sắc mặt vàng vọt, cơ thể gầy gỏ.
Về mặt tinh thần cũng dễ xuất hiện các vấn đề
như suy nhược thần kinh, mất ngủ hay mơ.
Cuối cùng dẫn đến sự phát sinh của các loại bệnh tật.
Từ góc độ dưỡng sinh,
chúng ta dù không thể loại bỏ hoàn toàn sự lo nghĩ,
nhưng hoàn toàn có thể học cách giảm bớt nó,
hoặc khi nó đến, có thể hóa giải một cách hiệu quả.
Phương thuốc hay để hóa giải lo nghĩ là gì?
Mấu chốt nằm ở việc rèn luyện tâm niệm của chúng ta.
Biến dối loạn thành chuyên nhất.
Khi suy nghĩ hỗn loạn,
hãy ý thức đưa sự chú ý trở về một việc cụ thể.
Ví dụ như chuyên tâm vào hơi thở,
chuyên tâm vào từng bước chân,
hoặc chuyên tâm vào một công việc thủ công cần dùng tay.
Biến vô trật tự thành có trật tự.
Viết ra giấy những điều lo lắng trong đầu.
Phân biệt rõ đâu là những điều mình có thể kiểm soát,
đâu là những điều không thể.
Đối với những gì có thể kiểm soát,
hãy lập kế hoạch hành động.
Đối với những gì không thể,
hãy học cách chấp nhận và buông bỏ.
Biến sâu muộn thành lạc quan.
Nuôi dưỡng một lối tự duy tích cực
nhìn vào mặt tươi sáng của sự vật.
Đọc những cuốn sách tràn đầy năng lượng tích cực.
Tiếp xúc với những người lạc quan vui vẻ
để tâm trạng của mình được ảnh hưởng.
Biến hẹp hỏi thành bao dung.
Nhiều lo nghĩ bắt nguồn từ việc không thấu hiểu người khác,
không buông bỏ được quá khứ.
Học cách bao dung không chỉ là tha thứ cho người khác,
mà còn là giải thoát cho chính mình.
Lòng rộng một tấc,
bệnh lui một trưởng.
Thông qua những phương pháp này,
chúng ta có thể mở ra một cách hiệu quả
cái nút thắt khí hình thành do lo nghĩ,
giúp khí của tì vị khôi phục lại sự vận hành thông suốt.
Tì khí khỏe mạnh,
chúng ta mới có thể hấp thụ
và vận hóa tốt hơn tinh hoa của Thủy Cốc,
chuyển hóa nó thành khí huyết nuôi dưỡng toàn thân.
Cơ thể tự nhiên sẽ khỏe mạnh.
6. Ăn thanh đạm để dưỡng vị khí.
Tì và vị,
một là tảng,
một là phủ,
có quan hệ biểu lý với nhau,
cùng gánh vác chức năng tiêu hóa và hấp thụ của cơ thể.
Được gọi là Hậu Thiên Chi Bản,
cái gốc của Hậu Thiên.
Nếu như việc điều dưỡng tì khí thiên
về điều chỉnh ý thức và cảm xúc trường tượng,
thì việc bảo dưỡng vị khí lại trực tiếp và cụ thể hơn
nằm ở những thức ăn mà chúng ta ăn hàng ngày,
tầm quan trọng của vị đối với hoạt động sống của cơ thể.
Nhấn mạnh bao nhiêu cũng không đủ.
Tất cả năng lượng mà sự sống cần đến
đều bắt nguồn từ sự tiếp nhận
và làm như thức ăn của vị.
Để bảo dưỡng vị khí,
việc đầu tiên cần làm là tạo ra một môi trường
làm việc thoải mái,
dễ chịu cho dạ dày của chúng ta.
Nếu ăn uống nhiều thịt cá,
đồ ăn quá dầu mỡ, cay nóng trong thời gian dài,
thì chẳng khác nào bắt dạ dày phải làm việc quá tải.
Sẽ làm tăng gánh nặng cho nó.
Lâu dần, tất yếu sẽ dẫn đến
chức năng tiêu hóa suy giảm,
thậm chí gây ra các bệnh về dạ dày
như viêm loét.
Do đó, ăn uống thanh đạm
là yếu quyết đầu tiên để dưỡng vị.
Thanh đạm ở đây không phải là bắt chúng ta
chỉ ăn rau luộc,
mà là chỉ một nguyên tắc ăn uống khoa học,
cân bằng.
Cụ thể bao gồm
ít muối, ít đường, ít chất béo.
Đây là sự đồng thuận giữa
dinh dưỡng học hiện đại
và trí tuệ dưỡng sinh cổ xưa.
Chay là chính, chay mặn, kết hợp.
Lấy ngũ cốc, rau củ quả
làm thực phẩm chủ đảo.
Kết hợp vừa phải với các loại thịt cá,
trứng ra cầm chất lượng tốt
để đảm bảo cân bằng dinh dưỡng.
Ăn nhiều thực phẩm theo mùa,
tươi mới, nguyên vẹn,
thuận theo quy luật tự nhiên.
Ăn thực phẩm đúng mùa.
Ăn nhiều thực phẩm toàn phần
còn giữ được thông tin sinh mệnh nguyên vẹn.
Hạn chế thực phẩm chế biến quá kỹ.
Bồi bổ khoa học.
Dựa vào sự khác biệt về thể chất của mỗi người
và sự thay đổi của các mùa
để bồi bổ một cách khoa học.
Chứ không phải chạy theo trào lưu
một cách mù quáng.
Đồng thời,
cần phải tuyệt đối tránh ăn uống quá độ,
ăn uống thất thường.
Khi ăn cần nhai kỹ nốt chậm,
mang lòng biết ơn,
không cố ý theo đuổi sơn hào hải vị.
Chỉ cầu thực phẩm khoa học,
hợp lý và sạch sẽ.
Khi chúng ta có thể thực sự làm được việc
từ thanh đạm nếm được chân vị,
từ giàn dị hấp thu năng lượng
trong bữa ăn hàng ngày,
vị khí của chúng ta sẽ được bảo dưỡng tốt nhất.
Hậu thiên tri bản,
tự nhiên sẽ vững như bản thạch.
7. Thường nuốt nước bọt để dưỡng thận khí.
Thận được gọi là cái gốc của tiên thiên.
Nó giữ chữ tinh hoa sinh mệnh
mà chúng ta thừa hưởng từ cha mẹ.
Đó là thận tinh.
Thận khí có đủ đầy hay không,
trực tiếp quyết định sức sống của chúng ta
có dồi dào hay không.
Thận khí đủ thì tinh lực tràn trề,
xương cốt chắc khỏe,
tư duy minh mẫn,
sự lão hóa cũng sẽ đến chậm hơn.
Do đó, bảo dưỡng thận khí
là công việc cốt lói để kéo dài tuổi thỏ.
Có nhiều phương pháp dưỡng thận.
Trong đó, một phương pháp đơn giản mà hiệu quả
do đạo gia truyền lại
gọi là luyện tân sinh tinh
luyện tinh hóa khí.
Tân ở đây chính là chỉ dịch lỏng
tiết ra trong khoang miệng của chúng ta.
Đạo gia xem loại dịch lỏng này
là tinh hoa quý báu của cơ thể.
Gọi nó là
kim tân ngọc dịch hay cam lộ.
Nguyên lý của phương pháp này
là thông qua các cách thức đặc biệt.
Kích thích khoang miệng
tiết ra một lượng lớn tân dịch.
Sau đó, ý thức nuốt
những giọt tân dịch tràn đầy năng lượng sống này
vào vùng đan điền ở bụng.
Rồi dùng ý niệm dẫn dắt
có thể chuyển hóa nó
thành tinh khí để bổ sung cho thận.
Cần lưu ý
tân được nói đến ở đây là loại dịch lỏng
trong, loãng,
thậm chí có vị hơi ngọt.
Chứ không phải là nước bọt đặc dính
mà chúng ta tạo ra khi nói chuyện.
Làm thế nào để luyện tân?
Phương pháp rất đơn giản.
Lưỡi chạm hàm trên,
ngồi hoặc đứng yên lặng.
Đặt đầu lưỡi nhẹ nhàng
chạm vào vò miệng trên,
ngay phía sau răng cửa.
Vị trí này là nơi giao hội
của hai mạch nhâm và đốc.
Có thể kích thích hiệu quả
các nhóm thần kinh nội tiết.
Gõ răng và đảo lưỡi,
có thể gõ nhẹ hai hàm răng vào nhau
36 lần.
Sau đó, dùng lưỡi đảo
quanh bên trong và bên ngoài
của răng và nướu,
theo chiều kim đồng hồ
và ngược chiều kim đồng hồ
mỗi chiều vài vòng.
Thông qua những phương pháp này,
bạn sẽ từ từ cảm nhận được
tân dịch trong mát bắt đầu tuôn ra
không ngớt trong khoang miệng.
Khi tân dịch đầy miệng,
đừng vội nuốt một lần,
mà hãy xúc miệng vài lần,
sau đó chia làm ba ngộm nhỏ.
Kèm theo tiếng ức.
Dùng ý niệm từ từ,
sâu sắc đưa nó xuống vị trí đan điền
ở bụng dưới.
Động tác trông có vẻ đơn giản này.
Nếu có thể kiên trì lâu dài,
luyện tập mỗi sáng tối, ngày qua ngày,
thận khí tự nhiên sẽ được
bổ sung và nuôi dưỡng một cách tuyệt vời.
Đây là một phương pháp
nội dưỡng công không tốn một đồng nào,
nhưng lại thu được
bảo vật vô giá.
8. Hít thở sâu để dưỡng phế khí.
Người xưa tu luyện
dưỡng sinh rất nhấn mạnh việc
phải làm được 3 điều,
tức là điều thần,
điều chỉnh tâm niệm, điều hình,
điều chỉnh tư thế cơ thể
và điều tức, điều chỉnh hơi thở.
Trong đó,
điều tức là bài tập chuyên việc cho hơi thở.
Yêu cầu hơi thở
phải đạt được 4 tiêu chuẩn,
sâu, nhỏ, dài.
Các phương pháp thở dưỡng sinh
rất đa dạng, như hít vào bằng mũi
thở ra bằng mũi,
hít vào bằng mũi thở ra bằng miệng,
thở ngực, thở bụng.
Nhưng dù áp dụng phương pháp nào,
mục tiêu cốt lõi vẫn là làm cho
hơi thở trở nên sâu lắng,
tinh tế, đều đặn và kéo dài.
Hơi thở như vậy
có thể gian luyện dung tích phổi của chúng ta
một cách tuyệt vời,
tăng cường chức năng của phổi,
giúp cơ thể hấp thụ hiệu quả hơn thanh khí,
oxy và các năng lượng vũ trụ khác
và thải ra trọc khí.
Hít thở sâu là nền tảng
và tiền đề của việc điều tức.
Chỉ khi thở đủ sâu
mới có thể chạm đến
mọi ngóc ngách của phổi.
Thực hiện trao đổi khí một cách đầy đủ.
Nhỏ, đều, dài
là sự đảm bảo về chất lượng
của hơi thở sâu.
Hơi thở phải nhỏ đến mức gần như không nghe thấy tiếng.
Đều đến mức thời gian
hít vào và thở ra tương đương nhau.
Dài đến mức một hơi thở
có thể kéo dài rất lâu.
Tương truyền, các nhà dưỡng sinh
xưa khi luyện điều tức
sẽ đặt một sợi lông ngỗng trước mũi
nếu trong suốt quá trình thở
mà sợi lông không hề lay động
đó mới được coi là đã đạt đến cảnh giới cao siêu
sâu, nhỏ, đều, dài.
Đại diện của Đạo gia là
Trang Tử từng miêu tả
trạng thái hơi thở của chân nhân
nói rằng họ thở
đến gót chân
ý nói khí tức có thể đi sâu đến tận gót chân
dù đây là một cách miêu tả văn học
nhưng nó cũng thể hiện
sinh động chiều sâu của hơi thở
và công phu điều tức mà Trang Tử tôn sùng.
Đối với chúng ta ngày này
mỗi ngày hãy dành ra vài phút
tìm một nơi không khí trong lành
ý thức luyện tập
hít thở sâu bằng bụng
khi hít vào, bụng dưới từ từ phồng lên
khi thở ra
bụng dưới từ từ hóp lại
tập trung hoàn toàn sự chú ý
vào từng hơi thở
điều này không chỉ giúp bổ dưỡng phế khí
một cách tuyệt vời
mà còn là phương pháp tuyệt hảo
để đưa những suy nghĩ hỗ loạn
trở về với sự tính lặng
9.
Vận động nhiều để dưỡng cốt khí
Sự sống nằm ở sự vận động
Câu danh ngôn này
chủ yếu nói về sự vận động của hình thể chúng ta
Thường xuyên vận động cơ thể
một cách vừa phải
có thể duy trì hiệu quả sự linh hoạt
của các khớp lớn nhỏ trên cơ thể
Sự linh hoạt của khớp
không chỉ đơn giản là cử động dễ dàng
nó còn là dấu hiệu
cho thấy các cửa ải lớn nhỏ
trên các đường kinh lạc
trong cơ thể chúng ta được thông suốt
Kinh lạc thông suốt
khí huyết mới có thể vận chuyển
thuận lợi đến xương cốt toàn thân
Chức năng hấp thụ dinh dưỡng
từ trong và ngoài của xương cốt
cũng nhờ đó mà được tăng cường
Một người có cốt khí
đủ đầy, kinh lạc thông suốt
xương cốt của họ chắc chắn
sẽ dẻo dai và có độ đàn hồi
Hiếm khi xuất hiện các vấn đề
như loãng xương, cứng khớp
thoái hóa biến dạng khớp
Dĩ nhiên, thông qua vận động hình thể
để dưỡng cốt khí
cũng có bí quyết
Bí quyết đó là
Khi vận động, phải có sự tham gia
của ý niệm
làm được hình thần hợp nhất
Cụ thể là, bạn phải đưa ý niệm
hay nói cách khác
là sự chú ý của mình
đi sâu vào bên trong cơ thể
Điều này trong các công pháp nội gia
gọi là nội thu pháp
Khi bạn vận động chi trên
ý niệm của bạn hoàn toàn
tập trung vào cơ bắp, xương cốt
và khớp của chi trên
Khi vận động chi dưới
ý niệm tập trung vào chi dưới
Tóm lại, cơ thể bạn vận động
đến đâu, ý niệm của bạn như
ngọn đèn pha, theo sát và
xoay sáng vùng đó
Đây chính là điều mà y học cổ truyền gọi là
y vi khí chi xuất
y đáo khí đáo
y là tướng xoái của khí
ý đến đâu khi đến đó
Tức là dưới sự dẫn dắt
và chủ đạo của ý niệm
ý niệm của bạn tập trung vào đâu
năng lượng khí huyết của cơ thể
sẽ theo đó, mà tập trung
bổ sung đến đó
Phương thức vận động hình thần hợp nhất này
hiệu quả dưỡng sinh của nó
mạnh hơn gấp nhiều lần so với
những kiểu đi bộ hay tập luyện lơ đáng
chỉ có hình thức
Nó có tác dụng thần kỳ gấp bội
trong việc bổ dưỡng cốt khí
và cả việc bảo dưỡng
khí cơ toàn thân
dù là đánh thái cực quyền
luyện bát đoạn cầm
hay chỉ đơn giản là đi bộ, chạy chậm
miễn là có sự quán chiếu nội tại này
đều sẽ trở thành
công pháp dưỡng sinh hiệu quả cao
Kết giao rộng rãi để dưỡng nhân khí
Con người là một sinh thể
rất đặc biệt
Chúng ta vừa là một phần của tự nhiên
mang thuộc tính tự nhiên
Đồng thời, chúng ta lại là một thành viên
của xã hội
mang thuộc tính xã hội
Thuộc tính kép này quyết định rằng
hoạt động sống của con người
vừa không thể tách rời
sự nuôi dưỡng của thiên nhiên sông núi
nhật nguyệt tình tú
cũng không thể tách rời
sự giao lưu tình cảm
và tương tác xã hội giữa người với người
Các mối quan hệ giữa người với người
tạo nên một xã hội phức tạp
mà lại tràn đầy ấm áp
Và mối quan hệ của chúng ta
với tự nhiên
nhiều khi cũng được duy trì thông qua
trung gian là xã hội
Điều này cho thấy
sinh mệnh của một người muốn khỏe mạnh viên mãn
thì không thể thoát ly tự nhiên
và càng không thể thoát ly xã hội
Tuy nhiên,
thời xưa, đúng là có một số nhà dưỡng sinh
chủ trương nhảy ra ngoài tăm giới
không ở trong ngũ hành
lựa chọn bế quan tu luyện
ẩn cư trong rừng sâu núi thầm
hàng đá sa mạc
sống một cuộc đời cách biệt với thế gian
Điều này có vẻ như là hoàn toàn
thoát ly xã hội
Nhưng thực ra không phải
Họ chỉ thoát ly xã hội thế tục
Nhưng nội tâm của họ
tương thông với toàn vũ trụ
với đại đạo trời đất
Họ có vòng tròn xã hội độc đáo của riêng mình
Đối với đại đa số chúng ta
sống giữa trần thế
nếu thực sự hoàn toàn thoát ly xã hội
thì e rằng
không thể được gọi là một con người
theo ý nghĩa trọn vẹn nữa
Quá khứ từng có những trường hợp
người sói, người hổ
Họ từ nhỏ sống cùng động vật
tiếp nhận thông tin của động vật
và cũng hình thành tập tính của động vật
Kết quả là
dù họ có hình hài con người
nhưng nhân tính bên trong
đã bị thay đổi rất lớn
Vì vậy, dưỡng sinh bảo kiện
tuyệt đối không nên tự cô lập mình
tự vẽ vòng tròn giam hãm
Chúng ta cần thông qua
việc kết giao rộng rái
với những người bạn tốt
có cùng chí hướng, phẩm hạnh đoan chính
để xây dựng cho mình
một không gian sống hòa hợp, cởi mở
và một mạng lưới quan hệ lành mạnh
Điều này có thể
tăng cường mạnh mẽ
hiệu ứng cộng đồng của chúng ta
với tư cách là con người
tức là củng cố nhân tính của chúng ta
Giao lưu chân thành
với bạn bè
có thể giải tỏa
những ưu ớt trong lòng
Tương tác ấm áp với tập thể
có thể mang lại cảm giác thuộc về
và được hỗ trợ
Nhân khí được nuôi dưỡng
bởi các mối quan hệ tốt đẹp này
là một trường năng lượng sinh mệnh
rất quan trọng
Nhân khí vượng thì tâm thái cởi mở
sự nghiệp dễ thành
Điều này đối với dưỡng sinh
đối với sức khỏe toàn diện
của thân tâm
11. Ham đọc sách để dưỡng linh khí
Một nhà khoa học vĩ đại từng nói
Thông minh nằm ở sự siêng năng
Thiên tài nằm ở sự tích lũy
Câu nói này cũng đúng
với đạo lý dưỡng sinh
Linh khí mà chúng ta nói ở đây
phần lớn chính là cái
mà người ta thường gọi là linh cảm
Nhiều sức sáng tạo vĩ đại của nhân loại
nguồn gốc đều đến từ
những tia lửa của linh cảm
Tác phẩm bất hủ của nhà văn
Câu thơ thiên cổ của nhà thơ
thường được sinh ra trong khoảnh khắc
linh quang trợt loé
Thân phẩm truyền thế của họa sĩ
thường được hoàn thành trong những nét bút thần sầu
Phát minh trọng đại của nhà khoa học
đôi khi được hiện thực hóa
trong những linh cảm từ giấc mơ
hay thiền định
Thậm chí, những trận chiến lớn
quyết định thắng lợi
do các nhà quân sự kiệt xuất chỉ huy
Chiến lược của nó
cũng được hoạch định và thực thi
trong sự bùng nổ của linh cảm
Linh cảm của con người
dù có liên quan đến thiên tư
nhưng quan trọng hơn
là sự tích lũy của hậu thiên
Một trong những con đường tích lũy
quan trọng nhất chính là
tạo thói quen đọc sách
duy trì tinh thần học tập siêng năng
cần củ
Não bộ của chúng ta giống như
một kho thông tin tri thức khổng lồ
Chúng ta thông qua việc đọc sách
học tập không ngừng lưu trữ
các loại thông tin vào kho này
Thông tin tri thức được lưu trữ
càng phong phú, đa dạng, sâu sắc
thì khả năng chúng va chạm
kết nối với nhau
trong một cơ hội nào đó càng cao
Từ đó kích phát ra
tia lửa linh cảm
Do đó, hàng trong kho càng nhiều
năng lượng để khởi động linh cảm càng lớn
sát xuất xuất hiện
linh cảm cũng càng cao
Thử nghĩ xem
Một thiên tài dù vĩ đại đến đâu
Nếu ông ta chưa từng học
và nắm vững kiên thức về kỹ thuật hàng không vũ trụ
thì ông ta không bao giờ có thể
tạo ra tàu vũ trụ được
Có được linh khí
thực chất là sở hữu trí tuệ
ở mức độ cao
Trí tuệ này không chỉ giúp chúng ta thành công
trong sự nghiệp
mà còn giúp chúng ta hiểu về sinh mệnh
từ nhiều chiều kích, sâu sắc hơn
Từ đó bảo dưỡng thân tâm của mình
Đọc sách là đang đối thoại
với những linh hồn trí tuệ nhất
từ xưa đến nay
trong và ngoài nước
Cuộc đối thoại này có thể gột rửa tâm hồn
mở rộng tầm mắt
nâng cao tầm vóc của chúng ta
Từ đó nuôi dưỡng
một thứ linh khí thông suốt, linh động
Không phô trương để dưỡng nguyên khí
Nguyên khí là loại khí
căn bản nhất, nguyên thủy nhất
trong tất cả các loại khí của cơ thể
Nó là mã thông tin
sinh mệnh cơ bản nhất
được vũ trụ tự nhiên rót vào
ngay khoảnh khắc chúng ta được hình thành
từ trứng thụ tinh
Nó đồng hành cùng chúng ta
trong suốt quá trình sống
Sự sinh, trưởng, tráng, láo, tử
của con người đều phụ thuộc
vào sự thịnh suy của nguyên khí
trong cơ thể
Nguyên khí đủ đầy, sức sống của con người
sẽ dồi dào, đúng như câu
tinh thần phấn chấn
Nguyên khí suy giảm
sức sống theo đó mà yếu đi
sẽ trở nên uểo ải, thiếu sinh khí
Nguyên khí một khi cạn kiệt
sinh mệnh của con người
cũng đi đến hồi kết
Trong cuộc đời một người
có vài con đường dẫn đến
sự hao tán nguyên khí
Một là gặp phải những tai nạn lớn
gây chấn động mạnh về tinh thần
tàn phá nghiêm trọng về thể xác
Hai là sống lâu dài
trong môi trường tinh thần bị gian vặt
đè nén, đau khổ
Ba là mắc phải bệnh nặng
hoặc trải qua các cuộc đại phẫu
Ba trường hợp trên
nhiều khi không phải do ý chí
chủ quan của chúng ta có thể quyết định
mà chịu ảnh hưởng lớn
từ các yếu tố khách quan
Tuy nhiên còn có một con đường
làm hao tổn nguyên khí rất lớn nữa
lại hoàn toàn do yếu tố
chủ quan của chúng ta gây ra
Đó chính là
Thích khoe khoang, phô trương bản thân
Tại sao nói phô trương
sẽ tiêu hào nguyên khí?
Bởi vì sự vận hành khí cơ của cơ thể
trạng thái bình thường của nó
là phát tán từ trong ra ngoài
Mà hành vi phô trương
là một sự thôi thúc mạnh mẽ
từ sâu trong nội tâm
Muốn tìm kiếm sự công nhận
và chú ý từ bên ngoài
Sự phát tán từ góc dễ này
thứ mà nó tiêu hào
không còn là khí của tạng phủ
hay khí dinh vệ thông thường
Mà chính là nguyên khí
quý giá nhất của sinh mệnh chúng ta
Việc một người có phô trương hay không
hoàn toàn có thể do ý thức
chủ quan kiểm soát
Do đó, những nhà dưỡng sinh
thực sự có trí tuệ đều xem việc
không phô trương bản thân
giữ vẻ mộc mạc vụng về
là một trong những nội dung quan trọng của dưỡng sinh
Họ hiểu rằng
sự mạnh mẽ thực sự là sự đù đầy
và an tĩnh của nội tâm
chứ không phải sự hào nhoáng
thu liễm năng lượng vào bên trong
âm thầm vun trồng
khu vườn sinh mệnh của mình
đó mới là pháp môn tối thượng
để bảo vệ nguyên khí
Người xưa cho rằng
những bậc đại đức có tu dưỡng sâu dày
đức hạnh cao thượng
bên trong và ngoài cơ thể
họ sẽ tự nhiên bao bọc
một luồng khí tường hòa
gọi tắt là hòa khí
sách sử ký ghi lại
cuối thời Xuân Thu, Doãn Hỷ
người trấn giữ hàm cốc quan
một đêm quan sát thiên tượng
bỗng cảm nhận được một luồng tử khí
khí màu tím từ phương Đông đến
ông biết rằng
luồng tử khí tốt lành này
chính là dấu hiệu người thầy mà ông kính trọng nhất
Lão Tử sắp đến
bởi vì Lão Tử
có tu vi đạo đức trí cao
trường hòa khí của thân tâm
ông cũng rất mạnh mẽ
có thể lan xa hàng trăm dòng
và được người có tu vi như Doãn Hỷ
cảm nhận được
làm thế nào để dưỡng ra được luồng hòa khí
quý báu này
mấu chốt nằm ở việc giữ trung đạo
trong đối nhân sự thế
tức là dù là đối xử với người
hay giải quyết vấn đề
đều phải làm được việc không thiên vị
không nghiêng lệch
vừa không cực đoan cũng không bảo thủ
vừa không quá thân cận cũng không quá xa lánh
không đi đến cực đoan
mọi việc đều trừ lại một lối thoát
người kinh doanh thường nói
hòa khí sinh tải
trong các mối quan hệ xã hội
người ta đề cao dĩ hòa vi quý
trong đạo lý gia đình
người ta nhấn mạnh
ra hòa vạn sự hừng
vô số sự thật đã chứng minh
hòa khí có một sức mạnh gắn kết
và cảm hóa to lớn
một môi trường tràn đầy hòa khí
có thể tạo ra một không khí tâm lý
và không gian sống thoải mái
vui vẻ cho con người
sống lâu trong hòa khí
tâm tình sẽ thư thái
khí huyết điều hòa
tự nhiên sẽ khỏe mạnh trường thỏ
14. ý hướng nội để dưỡng chân khí
khí trong cơ thể chúng ta
có rất nhiều loại
khí của tàng phủ
khí của kinh lạc, khí dinh, khí vệ
ngoài ra còn có một loại khí
cực kỳ đặc biệt và quý giá
gọi là chân khí
nó được tăng trữ
ở hạ đan điển
là khí tiên thiên của cơ thể
bắt nguồn từ nguyên khí của cha mẹ
cùng với khí hậu thiên
bắt nguồn từ tinh hoa thủy cốc của ăn uống
và thanh khí của hô hấp
hòa trộn mà thành
nó là nguồn động lực căn bản nhất
để thúc đẩy các hoạt động sống của chúng ta
Lão Tử nói
hư kỳ tâm thực kỳ phúc
làm trống rỗng cái tâm
làm đầy đặc cái bụng
chính là
yếu quyết cốt lõi của dưỡng sinh đạo già
cái gọi là hư kỳ tâm
là để cho đầu óc, tâm thần
của chúng ta giữ trạng thái hư tĩnh
an ninh, giảm bớt tạp niệm
cái gọi là thực kỳ phúc
là phải làm cho vùng bụng
đan điển của chúng ta được sung thực
tức là làm cho chân khí
ở hạ đan điển được đủ đầy
làm thế nào để chân khí
ở đan điển đủ đầy
mấu chốt nằm ở việc
vận dụng công phu
ý niệm hướng nổi
cách làm cụ thể là
trong trạng thái thân tâm yên tĩnh
hãy nhẹ nhàng, liên tục dẫn dắt
và giữ yên ý niệm của mình
tại vị trí hạ đan điển
dưới tác dụng liên tục của ý niệm
giống như lửa nhỏ hầm từ từ
có thể thúc đẩy hiệu quả
khí tiên thiên và khí hậu thiên trong cơ thể
hòa trộn trong cái lò đan
là đan điển
từ đó sinh ra và làm lớn mạnh
không ngừng củng cố sức sống của bản thân
tính biến lười có thể nói là
một tập tính bầm sinh của chúng ta
cũng là tảng đá
cản đường lớn nhất trên con đường dưỡng sinh
tu hành
thật ra, nhiều phương pháp dưỡng sinh
tu luyện bản thân nó không quá khó
cái khó nằm ở sự kiên trì
ngày này qua tháng khác
và thứ cản trở chúng ta kiên trì
chính là tính lười biến như cỏ dài
gió xuân thổi lại mọc kia
trong tình trạng tính lười
chiếm ưu thế
trí khí của một người không thể nào
được dựng lên
ngược lại, một người trú trọng
dưỡng sinh nếu thiếu đi trí khí
kiên định
thì việc dưỡng sinh của họ
cũng chắc chắn không thu được kết quả mong muốn
cuối cùng
sẽ bỏ giờ giữa chừng
dưỡng sinh bảo kiện tuyệt đối
không phải là hành động trong một sớm một chiều
nó cần chúng ta
dùng cả đời để thực hành
trên hành trình dài
đăng đẳng đó
chúng ta không thể tránh khỏi việc gặp phải
những trở ngại từ gia đình, xã hội
thậm chí là từ chính bản thân
sẽ xuất hiện đủ loại khó khăn
không lường trước được
trước những trở ngại và khó khăn đó
mỗi bước chúng ta tiến lên
đều cần có trí khí mạnh mẽ
làm hậu thuẫn và đảm bảo
vì vậy
mất đi trí khí thì còn nói gì đến dưỡng sinh
nếu muốn thực sự
bước trên con đường dưỡng sinh
thì phải hạ quyết tâm đấu tranh với tính lười của mình
người xưa nói
nhật tổn chi
tổn chi hữu tổn
dĩ chi vu vô vi
mỗi ngày bớt đi một chút, bớt rồi lại bớt
cho đến khi đạt đến vô vi
chúng ta cũng phải học tập
tinh thần này, mỗi ngày loại bỏ
một chút lười biếng, kiên trì bền bì
mới có thể thực sự dựng nên
được ngọn cờ trí khí
nâng đỡ chúng ta đi tiếp
16. Mờ rộng lòng mình
để dưỡng chính khí
đây là tiêu chuẩn
cao nhất trong 16 bí quyết dưỡng sinh
cũng là cảnh giới cuối cùng
của dưỡng sinh
dưỡng một luồng chính khí của trời đất
toàn bộ quá trình dưỡng sinh
thực chất là một quá trình nhận thức
và cải tạo đúng đắn
thế giới chủ quan và khách quan của chúng ta
để đạt được mục tiêu
cao nhất của dưỡng sinh
chúng ta cần phải xây dựng được thế giới quan
đại đạo vì mọi người
sở hữu một tấm lòng rộng lớn
bao trùm cả thái hư
dung chứa cả xa giới
tuy nhiên, sự chuyển biến về thế giới
quan là một sự chuyển biến căn bản
đặc biệt là việc cải tạo thế giới
chủ quan của chúng ta lại là một quá trình
đầy thử thách, thậm chí là
đau đớn
cốt lõi của việc cải tạo thế giới chủ quan
là phải phá bỏ hai trở ngại lớn
một là chữ tư
riêng tư, ích kỷ
hai là chữ chấp, cố chấp
bám víu
chế độ tư hữu tồn tại lâu dài trong xã hội
loài người đã khiến cho
quan niệm tư hữu ăn sâu bén
dễ trong đầu mỗi chúng ta
muốn cải tạo quan niệm
lấy mình làm trung tâm này
tuyệt đối không phải là chuyện một sớm
một chiều
ngoài ra, người bình thường chúng ta khi nhận thức
thế giới thường mang tính
phiến diện rất mạnh
thiếu cái nhìn tổng thể
nhưng lại rất cố chấp với nhận thức phiến diện của mình
lối tư duy
và phương pháp luận chỉ chấp vào
cục bộ, xem nhẹ tổng thể này
lại cực kỳ phổ biến trong xã hội
một người trong lòng
nếu có tâm riêng và chấp kiến
thì không thể có được tâm lòng rộng mở
tự nhiên cũng không thể
nuôi dưỡng được luồng chính khí
hùng vĩ kìa
vì vậy, người dưỡng sinh nếu muốn
lòng dạ thành thẳng
thì trong cuộc sống hàng ngày phải luôn tự soi xét
phản tình
nỗ lực trừ bỏ tâm riêng
dựng lập công tâm
thường làm việc thiện, khéo dùng chân tâm
dân hiến nhiều tình thường
chỉ có như vậy
ngày qua ngày tích lưỡi
mới có thể dựng nên trong thân tâm chúng ta
một luồng chính khí hiên ngang
đội trời đạp đất
tóm lại
dưỡng sinh bảo kiện
là một công trình hệ thống vĩ đại
mà lại tinh vi
nó bao gồm cả việc tu luyện thân thể
tức là tu thân
nhưng càng nhấn mạnh hơn
việc tu luyện tâm tính
tức là tu tâm
so sánh hai điều này
tu tâm không nghi ngờ gì là khó hơn
và cũng căn bản hơn
tu tâm không chỉ yêu cầu chúng ta
trong môi trường yên tĩnh
thông qua tĩnh tỏa
thiền định để tịnh hóa ý thức
gen luyện tính tình
mà hơn thế nữa
nó yêu cầu chúng ta phải đi vào trong
những mâu thuẫn xã hội
và các mối quan hệ phức tạp
để gen rũa tâm tính của mình
nhằm tăng cường sức chịu đựng
khả năng thích ứng và tự kiểm soát
của tinh thần
từ đó trong quá trình này
không ngừng mở rộng lòng mình hàm dưỡng đạo đức
cuối cùng
hoàn thiện nhân cách của mình
ngay cả việc tu thân
cũng không hề đơn giản
như một số người tưởng tượng
cho rằng mỗi ngày đánh vài bài quyền
nhảy vài điệu múa
luyện chút công phu là đã xong toàn bộ
việc dưỡng sinh
hoàn toàn ngược lại
bất kỳ một loại vận động hình thể nào
nếu muốn đạt được hiệu quả dưỡng sinh thực sự
đều không phải được tiến hành
một cách cô lập
bên trong nó
chắc chắn bao hàm nhiều sự vận động của ý thức
cũng như các phương pháp kết hợp
tinh diệu giữa ý thức và hình thể
chúng ta tuyệt đối
không được đơn giản hóa
máy móc hóa nó
đến đây
bí pháp dưỡng hộ 16 loại khí của thân tâm
đã được trình bày cạn kẽ
có lẽ bạn sẽ phát hiện ra rằng
16 con đường này
tuy mỗi con đường có tên riêng, pháp riêng
nhưng nếu đi sâu vào
sẽ nhận ra chúng cuối cùng
đều dẫn đến đỉnh của cùng một ngọn núi
thận trọng lời nói
và giỏi kiềm chế cơn giận
trông như là ràng buộc miệng lưỡi
và cảm xúc
nhưng gốc rễ của nó là đang tu luyện
một cái định tâm không lay động
vui vẻ giúp người
và mở rộng lòng mình
trông như là cách đối nhân
sự thế bên ngoài
nhưng cốt lõi của nó là đang phá bỏ
cái ngã chấp tự vẽ vòng giam hãm mình
ham đọc sách
và ý hướng nổi
trông như là hai trạng thái
một động một tĩnh
nhưng mục đích của chúng đều là để thắp sáng
ngọn đèn tuệ giác thấu suốt vạn vật
từ đó có thể thấy
ngàn vạn diệu pháp
muôn vàn công quyết của đạo dưỡng sinh
nói cho cùng
không phải là thêm cái gì vào cơ thể
chúng ta
mà là bớt đi những gì trong tâm tính
của chúng ta
nó giống như một nhà điêu khắc tải ba
thông qua việc không ngừng đéo gọt
những phần dư thừa và chướng ngại trên tâm tính
bớt đi một phần nóng nảy
liền thêm được một phần
tâm khí bình hòa
bớt đi một phần tư dục
liền thêm được một phần đảm khí hào hùng
bớt đi một phần chấp niệm
liền thêm được một phần
chính khí hiên ngang
quá trình bớt này
chính là tu tâm đã nói ở cuối
thân là thuyền
tâm là bánh lái
việc rèn luyện hình thể
ăn uống thanh đạm
hít thở sâu dài
đều là để sửa chữa những lỗ hỏng
gia cố ván thuyền cho con thuyền sinh mệnh này
giúp nó có thể chống chọi với sóng gió
tuy nhiên
thuyền đi về đâu
có thể tránh được đá ngầm hay không
có thể cuối cùng đến được bến bờ
an lạc hay không
lại hoàn toàn phụ thuộc vào hướng
của cái bánh lái là tâm
bánh lái nếu không đúng hướng
thuyền có chắc đến đâu
cũng chỉ là đang quay cuồng
tại chỗ trong biển khổ phiền não
thậm chí là đi ngược lại mục tiêu
vì vậy
khi chúng ta thực hành 16 trâm ngôn này
vào cuộc sống
xin đừng chỉ xem chúng là những quy tắc
sức khỏe riêng lẻ
bạn hãy trong mỗi lần
thận trọng lời nói
mà quán chiếu những ý niệm sao động của mình
trong mỗi lần
ăn thanh đạm
mà nhận biết những dục vọng tham lam của mình
trong mỗi lần
kết dao rộng rái
mà suy ngẫm về tấm lòng hẹp hỏi của mình
như vậy
dưỡng sinh sẽ không còn là thuật
ở tầng diện cơ thể
mà là một cuộc tu đạo đi sâu vào xương tủy
chạm đến linh hồn
thứ bạn dưỡng sẽ không chỉ là
16 loại khí của thân thể
mà còn là luôn chính khí hiên ngang
khoáng, thông trời đất
siêu việt vạn vật
chính là cái khí của cội nguồn sinh mệnh
đây có lẽ mới là bí mật tối thượng
mà người xưa thực sự muốn truyền lại
đằng sau trí tuệ dưỡng sinh của họ
hỡi người hữu duyên
cảm ơn bạn đã xem đến cuối video
nếu video hôm nay có giúp ích cho bạn
xin hãy bấm một nút thích
để hưởng ứng với tôi
bình luận một câu
khí còn thì người không suy
nguyện cho bạn mạnh khỏe trường thọ
thân tâm an thái
thuận buồm xuôi gió