楞嚴十番顯見之顯見不分

隨着毅裏的層層深入,本期內容連是和非這兩個概念也要被破掉了 說這是見性不對,說這不是見性也不對,那立足點又在哪呢? 大夥再次集體陷入了深度迷茫之中,每每到了這種關鍵時刻總會有一個人站出來 沒錯,就是文書失利 簡單回顧一下,上回說到老師帶着阿南從遠到近,從廣到細,看遍了萬物 在此之間一一篩選層層引導,告訴我們見性不是外物,更不會和外物混雜在一起 等阿南的視線收回到講堂裏,又只能看見眼前這一小嘎達 他又懷疑見性是不是從大變小了,或是被牆壁夾斷了 老師又用虛空舉例,方瓶子裏的空間看起來是方形,圓瓶裏是圓形 但虛空本身沒有形狀,容器纔有形狀 見性也是一個道理,它本身沒有形狀,沒有邊界內外的限制 我們的意識心設立的那些容器,那些認知侷限纔有大小有形狀 講明白了見性無雜,見性無外後,阿南又有了新的疑惑 他用自己的分別意識在腦子裏腦補出了一個東西 一個清清楚楚、靈靈光光、鋪滿整個眼前的境界 他把這個自己想出來的境界,一個獨立於身心之外的境界,當成了見性 這也是這一整套疑問的核心 順着這個認知,阿南推出了第一個疑惑 如果這個眼前的見性纔是真正的我 那我現在這個能摸得到、有感受的身體、還有能思考的念頭又算什麼東西 難道我這個身心反倒成假的了,根本就不是我 順着這個思路往下想,疑惑就更深了 當我現在這個身心是實打實有分別功能的 能分辨出這是樹那是河,能想問題做判斷,作用是實實在在的 而那個擺在眼前的見性,沒有分別的功能 連我這個身體他都認不出來,分辨不了,又怎麼去分辨萬物呢 再順着這個邏輯往下推,如果眼前這個見性就是我的真心 那我現在這個有感覺、能思考的身心就成了被他看見的對象了 換句話說,那個見性是能見的主體,這個身心是被看的對象 那這和您之前破斥的物能見我又有什麼區別呢 上一期顯見無雜的部分,老師破斥見是外物時說過 如果見性是物,那就代表物也有見性 那你看一塊石頭的時候,石頭也在看你 這樣的話根本分不清主客,你我他萬事萬物的邊界就全亂套了 阿南現在覺得,如果見性是實打實的一個境界 獨立於我的身體和意識之外,那不就等於說有個東西能看見我的身心嗎 他倆能對着看,各有各的覺知,這和您之前破斥的錯誤觀點不是一回事嗎 怎麼樣,這裏的邏輯搞通了嗎 舉個例子,如果說見性是一個大屏幕 萬物是屏幕上顯現出的山林、日月、牆壁、虛空等所有畫面內容 阿南疑惑的根源是把屏幕和畫面內容一分爲二 他認爲屏幕本身也是畫面裏的一個東西 如果屏幕纔是我,那畫面裏代表我身心的那個角色又是什麼 而且這倆各有各的覺知,能互相看 這和您之前破斥的物能見我有矛盾 老師這次要開顯的就是自他一體,無二無別 這次他直接給出了否定 你說見性在你面前,這個道理根本不成立 如果它真在你面前,那它就一定有具體的位置和形狀,不可能指不出來 這是一個大前提,只要是能出現在眼前的東西就沒有指不出來的 就像屏幕裏能播放出來的所有畫面,沒有一樣是指不出來的 就拿眼前的場景來說 你在我面前抬手都能一一指認出來 這是樹,那是太陽,這是牆壁,那是虛空 甚至一根草,一片樹葉 不管大小,只要有形狀,沒有指不出來的 老師要破斥的第一個角度就是在物體裏去找見性 在畫面裏去找屏幕 但在破之前,咱先立一個規矩 你說某個東西是見性,可以 但這個東西原本的屬性不能消失 不能說它一成了見性,它自身原本的屬性就沒了 因爲阿南此次疑惑的核心就在於把見性和萬物當成兩個分開的東西,各有各的本體 那好,如果真是兩個東西,那就算見性混在萬物裏,也應該是兩者並存 見性還是見性,萬物還是萬物,兩個都保留 就像鹽融進水裏,水還是水,鹹味也還在,倆都沒消失 在這個前提之下,你說虛空是見性 那虛空既然已經變成見性了,那剩下的什麼纔是虛空 總不能一說它是見性,虛空本身就直接沒了吧 你說某個物體是見性,那物體既然已經是見性了 那什麼東西還是原來的物體,總不能物體直接消失了吧 如果一說某個物體是見性,這個物體自身的屬性就沒了 就像一灘水融入另一灘水 那說明它倆本來就是一個東西,不是兩個 這就和阿南見性和萬物各有本體的想法自相矛盾了 老師又換了個角度,你可以仔細地把萬事萬物一層一層拋開 把見性的本體給拎出來,指給我看 這個見性有四個特點 精、明、淨、妙 精,萬物混雜不了它 明,萬物遮擋不住它 淨,萬物污染不了它 妙,萬物改變不了它 這個體性有時候叫見精,有時候叫見性,有時候叫見源 名字不同,說出來的都是一個東西 就好比你說屏幕和畫面是兩個東西 那你就在畫面裏把屏幕給我找出來 阿南先回答第一種情況 也就是在不破壞萬物自身屬性的情況下指認出見性所在 他說我在這講堂裏,遠到恆河,上到日月 抬手能指的,眼睛能看的,全都是物 找不到任何一個東西既能保持自己原來的樣子又同時是見性 再回答第二種情況 阿南說,別說是我了 就算是文殊他們也沒辦法從萬事萬物裏把見精單獨摳出來 讓它離開一切事物,自己有個獨立的本體 阿南承認了 第一,在畫面裏找不到哪個東西既是畫面內容又是屏幕本身 天就是天,地就是地,沒有一個是屏幕 第二,把畫面內容全都去掉,也拿不出一個單獨的屏幕擺在畫面裏 老師認可了他的回答 並且把雙方的共識給釘死 沒有見性能離開萬物單獨存在,也沒有哪個東西就是見性 換句話說,沒有脫離畫面單獨存在的屏幕 畫面裏也沒有哪個東西就是屏幕本身 這兩點咱倆都認可 既然確定了,眼前這種千差萬別的景象裏找不出一個獨立的見性 也就是完全沒有就是見性本身的東西 那我現在問你,這些萬事萬物裏面又有哪一個不是你的見性呢? 阿南這次跟上了思路,直接回答 我看遍所有景象,真找不出這裏面哪一樣不是我的見性 爲啥呢?如果樹不是見性,和見性完全沒關係 那我怎麼能看見樹呢? 樹能被我看見,說明它根本離不開我的見性 怎麼能說它完全不是見性呢? 但如果樹就是見性本身,那什麼東西又是樹呢? 擴展到虛空也是一樣 如果虛空不是見性,你怎麼能看見虛空? 如果虛空就是見性,那什麼又是虛空? 反覆思維,仔細觀察,最後得出結論 萬事萬物裏,沒有一樣東西能離得開見性 也沒有一樣東西是見性本身 老師再次表示認可 簡單說就是,說它不是見性說不通,說它就是見性也說不通 前面讓你找哪個是,你找不到 現在讓你找哪個不是,你也找不到 是也不是,非也不是,兩頭都摸不着 也不知道破掉是非之後最終要歸到哪裏去 完全沒了立足點,所以這個時候大夥就有點懵了 老師感受到了大家情緒上的變化,就出聲安慰 我說的每一句話都是我親自證得的真實道理,沒有半句虛言 這個道理和那些詭辯的學派完全不一樣 有些學派別人問什麼都不正面回答,永遠說也是也不是,那是耍滑頭 你們要用正確的方式去思維觀照,不要用胡思亂想的意識心去硬套 別白費了自己的發心,也別辜負了我對大家的期許 到這個時候就該文殊事例出場了 他看大夥都在這卡殼了,就站起來替大家把問題問透 他說老師啊,大夥沒明白你說的兩層道理 能見的見經和所見的色空萬物之間到底什麼是是見,什麼是非是見 以及爲什麼兩邊都不成立 這裏說一下這二種意 第一種叫是意,也就是無非見 沒有東西不是見性的顯現 第二種叫非是意,也就是無是見 沒有東西就是見性本身 接着他就把大夥的疑問直接點透了 按普通人的邏輯,如果眼前這些色空等等景象就是見性 那應該能用手指出來纔對 如果他們不是見性,那應該根本看不見纔對 現在您說既沒有是見的東西又沒有非見的東西 您這邊邏輯已經閉環了 但大家完全不知道這個道理到底落腳在哪裏 所以才驚恐不安 這絕對不是大家善根淺薄 能聽到這麼深的道理根基不太差的 只是這個道理太深了 您還是再給大家講清楚 這些物象和這個見經本來到底是個什麼東西 爲什麼在他的本體裏既不存在是見也不存在非是見呢 這一問就從現象上的是非爭論追到了本體上的根源 是解決所有疑惑的關鍵 這裏的一些專業術語就不詳細展開了 老師直接從最根本處講起 在覺者們的視角 他們安住於本來具足的本地風光中 看整個世界是完全不一樣的 這個大定不是那種依靠靜坐有出有入的那種 而是每個人本來就有的本性 不用刻意去修去造 行住坐臥一舉一動 本來就在定中 在這個狀態下 能看能聽的功能 那個見聞覺知之性 以及所看所聽的外境 還有能思考的念頭 所依託的身體 所有這一切身心世界萬事萬物 全都是眼睛生病時看到的空中之花 本來就從來沒有存在過 注意,不是空花消失了才叫沒有 是正當你清清楚楚看到它在空中飄的時候 它本質上也是空的 從來就沒真的生出來過 還是拿做夢來說 夢裏啥都有 真實的不行 但不是說你醒了 把夢打碎了 它纔是虛幻的 是夢本身就是虛幻的 你做夢的時候 它也沒真的生出來過任何東西 說完了妄的角度 再說真的角度 這個能見的見精和所見的一切萬物 乃至整個身心世界 本來就是妙境明體 也就是我們每個人本有的真心本性 這個本體神妙難測 本來清淨 本自光明 它是絕對的 沒有任何對立的 既然從頭到尾就是一個東西 裏面怎麼會有是見和非見的區別呢 是非這個東西 一定是兩個東西互相對比 纔有是這個不是那個 可根本就是一個本體 哪來的對立 哪來的是非 這就是整個問題的最終歸宿 一切能見所見 全都是同一真心 所以本來就沒有什麼是非對錯 在此之前 老師一直都在說 見性是真性 說它超然獨立 不與身心萬物混雜 只有見性是真的 其他都是妄的 讓大家放心認取 有所依指 現在把見性也歸於空花 這不是前後矛盾嗎 這不是矛盾 這是教學次第 一開始先指出一個相對的真 也就是見性 是給大家一個抓手 先讓大家從把念頭當成自己的誤區裏跳出來 先分清什麼是妄 什麼是真 當時阿南剛剛被破掉 意識心是我的執着 開始想要舍妄求真 老師爲了給他指一個入手處 特意從眼根裏把見性指出來 讓他先認見爲心 所以當時特意凸顯見性的真性 但這個見性是不生滅與生滅合和的 在前面的內容已經點名過一次 它就像是捏眼睛之後看到的第二個月亮 是月亮的重影 本體雖然是月亮 但作用上還帶着虛妄 說它怠妄是因爲能見之性還有個能 有能就有所 還落在能所對利裏 那就不是絕對的全真 所以它既不能說不是真的 也不能說全是真的 認它全真 等於把重影當成真月亮 不對 認它全妄 等於拋開月亮找月亮 也不對 反過來 我們的意識心萬事萬物這些 從相上看全是虛妄的 沒什麼好執着的 但從本性上看全是妙絕明性 本來是真的 所以不能昧着本性執着假象 也不能拋開假象另外去找真心 就像你不能拋開波浪另外去找水一樣 前面說相是妄的 是讓大家辨明真假 別認妄爲真完全顛倒 現在說性是真的 是讓大家明白 妄相本來就是真心的顯現 怕大家還是聽不懂 就拿文書本人舉了個最直觀的例子 文書啊 我問你 就像你現在這個文書 是還有另外一個東西是文書呢 還是說根本就沒有文書呢 文書是大智慧者 一聽就懂 直接回答 我就是真正的文書 在我這個真文書之外 沒有另外一個是文書的東西 爲什麼 如果還有一個東西叫是文書 那就有兩個文書了 就成了兩個東西互相對立 那就不是一體了 但也不能說沒有文書 我明明就在這裏 所以說 在真實的文書本體裏 既沒有是文書這個說法 也沒有非文書這個說法 根本就沒有是非這兩種情況 在這裏 前輩引用了一個公案 幫大家體會這個道理 一個禪師要去五臺山 問寒山識德 你們跟我一起去 就是我的同流 不跟我去 就不是我同流 寒山問 你去五臺山做什麼 禪師說 禮文書菩薩 寒山說 你不是我同流 禪師就自己去了五臺山 碰到一位老人 就問 您莫非就是文書菩薩 老人說 豈有二文書 禪師行禮還沒起身 老人就不見了 這則公案說的就是同一個道理 在一個整體裏 根本就不存在是或不是的分別 講完比喻 再把比喻落回到 見性和萬物上 這個廟名的見性 和一切虛空沉靜 也是同一個道理 本來就是不二的一體 一切本來都是廟名無上的圓滿真心 就因爲一念無名妄動 才憑空分出了色和空 能見能聞和所見所聞 這些相對的東西 就像有人用手捏自己的眼睛 會看到兩個月亮 這兩個月亮裏 你說哪個是真月哪個是假月 其實真月只有一個 第二個完全是幻影 根本就不存在哪個是月 哪個不是月這個問題 只要你認準了只有一個月亮 那裏面自然就沒有是月非月的爭論 同樣的道理 咱們現在用分別意識 去觀察見性和外境 搞出種種分別計較推理 這些全都叫做妄想 靠這些妄想 永遠也跳不出是和非的圈子 永遠在二元對立裏打轉 因爲妄想本身 就是靠分別是非才存在的 你用它去想超越是非的道理 就像用尺子去量虛空 根本不可能 只要你認準只有一個月亮 一切都是真心本性 物如一體 無他無自 唯言不二 不二皆同 無不包容 那六根六塵六食 全都是圓滿顯現 沒有字和它的分別 自然也就沒有什麼是非可說 這就跳出了 所有兩邊對立的執着 這一番 老師把是見和非見 兩邊都破掉了 最終顯明 見性與萬物 本來不分 本來一體 那真妄情直 自然熄滅 一句話做個總結 一念迷 心靜紛然 是非風起 一念悟 妙覺湛然 不容是非 本番顯見不分 到此結束 我是小凡 下期再見