Sự Thật Về "ĐẠO" - Thứ Quyền Năng Vượt Trên Mọi Vị THẦN? | Thế Giới Cổ Đại

Chào mừng các bạn đã đến với kênh Thế Giới Cổ Đại. Tôi là MC Quang Thiên, rất vui được đồng hành cùng các bạn trong video ngày hôm nay. Trong các câu chuyện thần thoại cổ đại của Trung Quốc, khi nói về sự hình thanh của vạn vật, có chuyện Ban Cổ khai thiên lập địa, nữa Oa tạo ra loài người và vá trời. Còn trong thần thoại Ấn Độ, thân thể của người khổng lồ Purusa được xem là nguồn gốc của muôn loài. Ở thần thoại Ai Cập cổ đại, có nhiều phiên bản khác nhau về việc thân mặt trời hoặc thần nước hỗn màng tạo dựng trời đất. Còn tại nền văn minh Lưỡng Hà, thần chiến tranh Ma Đúc giết nữ thần nước mặn, rồi dùng thân thể bà để tạo ra trời và đất, đồng thời trộn máu của bà với đất xét để tạo nền con người. Trong thần thoại Bắc Âu, các vị thần giết thủy tổ Ym, rồi dùng thân thể ông để sáng tạo ra vạn vật. Còn trong thần thoại Do Thái, một vị chân thần duy nhất dùng lời nói thiêng liêng để trực tiếp tạo ra ánh sáng và bóng tối, và theo hình ảnh của chính mình, Ngài tạo ra con người đầu tiên, Á Đám. Còn trong thần thoại Maya, các vị thần liên thủ tạo dựng thế giới và cuối cùng dùng ngô để tạo ra loài người. Không khó để nhận ra rằng, khi các dân tộc trên khắp thế giới tìm cách lý giải vấn đề tối hậu của tự nhiên, nguồn gốc của vạn vật, họ đều tuân theo một cấu trúc kể chuyện chung. Thứ nhất, con người thường dựa trên sự hiểu biết về chính mình, để suy đoán rằng nguồn gốc của vạn vật phải mang những thuộc tính giống con người, tức là được nhân cách hóa. Người ta tin rằng nguồn gốc ấy biết nói, có suy nghĩ cá nhân, ý chí riêng và quan điểm chủ quan. Thứ hai, là tất cả các câu chuyện đều thiết lập mối quan hệ giữa kẻ thống trị và kẻ bị thống trị. Thế nhưng đến thời Xuân Thu, Lão Tử lại đưa ra một cách kể hoàn toàn khác biệt với tất cả mọi người. Ông không cho rằng nguồn gốc của vạn vật là thứ mang tính nhân cách, ông gọi nguồn gốc ấy là Đạo. Vậy, Đạo là gì? Hôm nay, hãy cùng nhau nhập môn từ con số 0, để làm quen với một trong bốn trụ cột của văn hóa bản địa Trung Hoa, Đạo Già. Cách diễn giải của tôi có thể không quen thuộc, bởi tôi sẽ dùng sự va chạm giữa văn hóa Đông Tây để chia sẻ những hiểu biết nhập môn của mình về Đạo. Hy vọng bạn sẽ có một góc nhìn mới thú vị về bản nguyên của vũ trụ này. Giờ thì chúng ta chính thức bắt đầu với chương một, Bất Hiểu, Bất Thị, Bất Tại. Lão Tử gọi nguồn gốc của vạn vật là Đạo, và cho rằng nó có một số đặc tính, những biểu hiện bên ngoài có thể quan sát được. Những đặc tính đó là sinh nhi bất hiểu, Vậy điều này có nghĩa là gì? Sinh, Đạo sinh ra vạn vật, Đạo sinh nhất, nhất sinh nhi, nhi sinh tam, tam sinh vạn vật, nhưng không chiếm hiểu những gì mình sinh ra. Vì, Đạo hành động, khiến vạn vật vận hành, nhưng không tự cho mình là có công. Trưởng, là Đạo nuôi dưỡng, làm cho vạn vật sinh trưởng và phát triển, nhưng không thống trị, không đứng trên để điều khiển. Còn chiếm hiểu, tư nhận công lao, thống trị vạn vật, đó là gì? Đó chính là bản năng và dục vọng tự nhiên của con người. Vì vậy, khi đọc đến đoạn này, tôi lập tức cảm thấy được rằng, cách giải thích của Lão Tử, đã tạo nên một sự và trạm cực kỳ mạnh mẽ, với những vị thần mang tính nhân cách, mà các dân tộc trên thế giới đã xây dựng. Ở đây, tôi lấy truyền thông văn hóa phương Tây chủ đạo, Thực ra là trong suốt triều dài lịch sử, con người ở khắp nơi đều tin rằng, có một nguồn gốc đã tạo ra tất cả, chỉ khác nhau ở cách kể câu chuyện mà thôi. Trong kinh thánh, nguồn gốc ấy có ý chí, và mọi thứ đều thuộc về ý chí của một vị chân thần duy nhất, đó là có. Trong sách xuất hành, khi Moses dẫn người Israel trốn khỏi Ai Cập, và bị chặn trước Biển Đỏ, ông Giang hai tay kêu cầu, và Biển Đỏ bị tách ra, mở ra con đường sống cho dân Israel. Nhưng cần hiểu rằng, không phải Moses tách Biển Đỏ, mà là ông cầu xin thần, và thần thổi một cơn gió mạnh, khiến mặt biển rẽ đổi. Và thần nhấn mạnh với dân Israel rằng, các người sống sót là nhờ ta, ta đã dẫn các người ra khỏi Ai Cập. Vì vậy, vào mỗi ngày Sábát, các người phải thờ phượng ta, ghi nhớ ân huệ của ta, bởi mọi sự thuận lợi đều do ta bán cho. Chính vì thế, người phương Tây thường nói, bless you, nguyện thần ban phước cho bạn. Họ tin rằng, mọi điều xuân xẻ đều xảy ra nhờ phúc lành của thần. Trong văn hóa của chúng ta cũng có điều tương tự, gọi là cảm tạ ông trời. Nhưng cách kể của phương Tây trực diện hơn, thần sẽ nói rất rõ ràng, đó là công của ta. Chủ đề ở đây vô cùng rõ nét, thần là kẻ thống trị, còn con người dưới đất chỉ như trâu trấu. Trong mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, hình ảnh này cực kỳ chân thực. Khi cuồng phong, mưa bão, động đất, sóng thần ập đến, con người buộc phải cảm nhận sự nhỏ bé, bất lực và tuyệt vọng của mình. Dù khoa học có phát triển đến đâu, trước tự nhiên, con người vẫn mong manh như trâu trấu. Kinh thánh, quy nguồn sức mạnh khủng khiếp ấy về một chủ thể có ý chí thống trị. Và trong phần lớn thần thoại trên thế giới, các đứng chủ đều mang đặc điểm nhân cách hóa như vậy. Chỉ cần nhìn thần thoại Hy Lạp, chẳng khác nào một vợt cùng đấu. Nhưng trong cách kể của Lão Tử, ông không cho rằng, nguồn gốc của vạn vật mang những dụng vọng của con người. Ông đưa ra khái niệm bất hiểu, bất thị, bất tể. Hai kiều kể chuyện ấy va chạm với nhau mạnh mẽ nhưng công bằng. Theo Lão Tử, nguồn gốc của vạn vật biểu hiện những đặc tính như vậy. Vậy bản thân nguồn gốc ấy rốt cuộc là gì? Cái gọi là đạo, xét cho cùng là một dạng tồn tại như thế nào? Giờ chúng ta hãy sang trường tiếp theo, Đạo Khả Đạo, Phi Thường Đạo. Ở thế kỷ thứ nhất, một số người Do Thái đã ghi chép lại câu chuyện về Chúa Giê-xu. Họ kể rằng, Thượng Đế đã phái con của Ngài xuống Trần Gian để cứu chuộc nhân loại. Câu chuyện này từ quê hương của người Do Thái ở Trung Đông lan truyền ra bên ngoài, sang châu Âu, Bắc Phi, và cuối cùng hình thành nền Kỳ Tô Giáo. Cách Kỳ Tô Giáo lý giải về thân khác rất nhiều so với Do Thái Giáo. Sau đó, đến thế kỷ thứ 7, người Ả Rập lại ghi chép một câu chuyện khác về việc Muhammad nhận mặt khải từ trời và từ đó hình thành Hồi Giáo. Ba truyền thống này, Do Thái Giáo, Kỳ Tô Giáo và Hồi Giáo, tuy có cách kể khác nhau, nhưng đều đang nói về cùng một thứ, đó là nguồn gốc tối cao của vạn vật, đứng sáng tạo của tất cả. Chỉ là cách họ kể thì hoàn toàn khác nhau. Theo dòng chảy của thời gian, ở những thời đại và vùng đất khác nhau, con người lại tiếp tục phân hóa, đưa ra những cách diễn giải mới. Các cộng đồng cũng không ngừng chia tách. Thế nhưng, mỗi bên đều khăng khăng cho rằng, cách hiểu của mình về nguồn gốc vạn vật mới là duy nhất trinh thống, duy nhất đúng đắn. Chỉ có tôi đúng, tất cả những điều khác đều sai. Vậy khi một kiểu tư tưởng không thể rung nạp sự khác biệt như thế, được đem áp dụng vào việc quản trị xã hội thế tục, được đẩy lên trung tâm của sân khấu chính trị, thì điều gì sẽ xảy ra? Đó chính là chiến tranh. Hiện tượng này thể hiện vô cùng rõ rệt trong lịch sử Trung Cổ và giai đoạn cận đại sớm của châu Âu. Còn người tranh giành quyền giải thích về bản quyền, ai mới là kẻ hiểu đúng nhất về nguồn gốc của thế giới. Và trong thời kỳ cận đại sớm, cuộc chiến đẫm máu nhất, quy mô lớn nhất, mang tính hủy diệt cao nhất, chính là Chiến tranh 30 ở thế kỷ thứ 17 giữa các quốc gia công giáo và tin lành tại châu Âu. Số người thương vong trong cuộc chiến này chiếm khoảng 30-50% dân số Trung Âu lúc bấy giờ. Đồng thời, cuộc chiến ấy cũng trực tiếp thúc đẩy quá trình tái cấu trúc toàn bộ xã hội, thể chế chính trị, hệ thống tư tưởng và triết học châu Âu. Vậy sự tái cấu trúc ấy đã thay đổi điều gì? Trước khi tái cấu trúc, xã hội châu Âu thời Trung Cổ là một xã hội lấy thần quyền làm nền tàng. Trong chế độ phong kiến khi đó, tính chính danh của quyền lực vua chúa đến từ thần. Nhưng là vị thần nào? Là một vị thần ở bên kia không nhìn thấy, không chạm tới, một sự tồn tại mà con người tin rằng, nằm ở một thế giới khác, tồn tại nơi thiên đàng. Vậy vị thần ấy có thực sự tồn tại hay không? Không ai biết. Thế giới bên kia có thật hay không? Cũng không ai biết. Nhưng con người tin rằng, nó tồn tại. Không biết có hay không, nhưng vẫn tin. Bước sang thời cân đại, xã hội châu Âu bắt đầu đi vào một tiến trình tái cấu trúc sâu sắc. Tư tưởng mới nổi lên, mở đầu trong một cuộc thách thức đối với quyền uy truyền thống. Nói ngắn gọn, một số người bắt đầu nghi ngờ. Là tại sao tôi phải tin rằng, một nhóm người ngồi trong nhà thờ, chỉ việc dựa vào giải thích kinh văn, suy luận lô dích và trí tưởng tượng, lại có thể đưa ra định nghĩa chính thống nhất về thế giới này? Tại sao quyền lực của nhà vua đối với dân chúng, lại phải do vị thần mà họ định nghĩa bàn trò? Và vì sao, chúng ta phải nghe theo những quyền uy đó, phải tuân theo mệnh lệnh của họ, để đi tranh giành quyền giải thích về một thế giới bên kia? Rồi vì thế mà đổ máu, giết chóc lẫn nhau? Chính vì vậy, các chiến gia cần đại bắt đầu suy nghĩ. Sự hưởng vọng của con người về thế giới bên kia, rốt cuộc mang lại hy vọng, hòa bình và thống nhất, hay là tuyệt vọng, chiến tranh và chia rẽ? Đây là một câu hỏi lớn. Nguồn vàn lời nói, cuối cùng gói gọn trong một mục tiêu. Điều mà các chiến gia châu Âu muốn làm, là làm suy yếu ảnh hưởng của thế giới bên kia, kéo sự chú ý của con người từ bờ bên kia, trở về bờ bên này. Từ một xã hội lấy thần quyền ở bờ bên kia làm trung tâm, trở về một xã hội lấy nhân quyền ở bờ bên này làm trung tâm. Châu Âu không nói nhiều về thần quyền, mà bắt đầu nói về nhân quyền. Sự chuyển biến tư tưởng ấy, từ bờ bên kia sang bờ bên này, có thể được khan tổng kết một cách rất gọn gàng. Nói bằng ngôn ngữ đời thường, thì chúng ta cần thừa nhận rằng, con người có giới hạn nhận thức. Chúng ta chỉ có thể nhận thức những gì nằm trong khả năng nhận thức của mình, chẳng hạn như hiện tượng của sự vật. Còn những vấn đề như bản chất, bản nguyên, đã vượt quá phạm vi mà giác quan và lý tính của con người có thể chạm tới. Nói cách khác, toàn chi, toàn năng là thần, không phải con người. Nếu con người có thể nhận thức được thần, vậy chẳng phải con người cũng trở nên toàn chi, toàn năng sao? Vì thế, ta nên khiêm nhường chấp nhận rằng, có những thứ con người không thể biết được. Sự khiêm nhường ấy, theo tôi, đến thế kỷ thứ 20 trong tư tưởng của Wittgenstein lại được đẩy lên một tầng cao hơn nữa. Từ đây, chúng ta bước sang phần tiếp theo, cái có thể nói và cái không thể nói. Con người có giới hạn nhận thức, vậy giới hạn ấy nằm ở đâu? Nhìn từ góc độ ngôn ngữ, Wittgenstein đưa ra một quan điểm cực kỳ thú vị. Ông nói, Điều gì có thể nói được thì hãy nói cho rõ ràng, điều gì không thể nói được thì phải giữ im lặng. Vậy câu này có nghĩa là gì? Đại khái là như thế này. Giả sử trước mắt chúng ta có một hình ảnh, tôi có thể mô tả rằng, trên mặt bàn có đặt một chiếc loa. Khi nhìn vào thực tế, mọi người đều thấy rõ, có một chiếc loa, có một cái bàn, và giữa chúng tồn tại một quan hệ không gian rất cụ thể trên và dưới. Những vật thể trong không hình, cũng như mối quan hệ không gian giữa chúng, đều có thể tìm thấy sự tương ứng chính xác trong câu nói. Nói cách khác, câu mô tả ấy có thể truyền đạt đầy đủ, rõ ràng, và chính xác toàn bộ thông tin của bức ảnh, không có sai lệch. Nhưng theo Wittgenstein, ngôn ngữ thì có giới hạn. Ngôn ngữ chỉ có thể diễn đạt rõ ràng trong một phạm vi nhất định, thuộc một lĩnh vực nhất định, của một loại thông tin nhất định, chẳng hạn như các hiện tượng có thể quan sát và kiểm chứng. Ngoài ra, còn có những sự vật, những loại thông tin vượt ra ngoài khả năng của ngôn ngữ, nằm ngoài phạm vi mà ngôn ngữ có thể diễn đạt một cách mình xác, ví dụ như nghệ thuật và cái đẹp. Quan điểm này không hẳn xa lạ với nhiều người. Một bản nhạc hay, vẻ đẹp của một con người, những giai điệu uyển truyền lây động lòng người. Cảm giác như lặng lẽ bước đi bên dòng suối trong đêm tĩnh mình, lắng nghe tiếng hát của đêm. Nhưng rốt cuộc thì hay đến mức nào? Hay như một câu ánh nhìn nghiêng thành đổ nước, một ánh nhìn nghiêng thành đổ các quốc gia. Vậy đẹp đến mức nào? Đối diện với những trải nghiệm ấy, chúng ta thường phải thực nhận rằng không thể diễn tả bằng lời, bởi ngôn ngữ không thể truyền tải một cách chính xác và tròn vẹn những cảm nhận đó. Cách duy nhất là để mỗi người tự mình trải nghiệm, tự mình cảm nhận. Không khó để hiểu rằng, ngay khoảnh khắc bạn dùng ngôn ngữ để nói ra, cái hay mà vài ký tự ấy mô tả đã không còn là cái hay nguyên bản nữa, và cái đẹp mà câu chữ diễn tả cũng không còn là cái đẹp tròn vẹn nữa. Cái hay và cái đẹp được dựng lên bằng ngôn ngữ chỉ luôn mang tính phiến diện và thiếu khuyết. Theo cùng logic ấy, trong quan điểm của Gittgenstein, những vấn đề như bản nguyên của vạn vật hay bản chất của sự tồn tại cũng không thuộc Phạm Chu mà ngôn ngữ có thể diễn đạt một cách rõ ràng. Ở đây, ông chỉ ra danh giới của ngôn ngữ và khi con người dựa vào những mảnh ngôn ngữ phiến diện ấy để hiểu thế giới, thì hệ quả tất yếu là một vạn người sẽ có một vạn hàm lét khác nhau. Điều này đã thực sự xảy ra trong lịch sử tôn giáo khi con người dựa vào các văn bản, kinh điển được viết bằng những ngôn ngữ khác nhau Hi Lạp, Lạ Tinh, Ả Rập, Pháp, Anh rồi những ngôn ngữ hiếu hạn ấy diễn giải ra vô số ý nghĩa khác nhau. Sau đó khẳng định rằng cách mô tả của mình về bản nguyên mới là đúng. Theo Gittgenstein, thực chất con người đã rơi vào một trò chơi ngôn ngữ. Tóm lại, ông cho rằng có những thứ ngôn ngữ có thể diễn đạt rõ ràng nhưng cũng có những thứ không thể nói ra được. Vậy đối với cái không thể nói, ông đưa ra lời khuyên gì? Tốt nhất là giữ im lặng. Giữ im lặng chính là sự tôn trọng lớn nhất đối với bản thân sự vật. Sự tôn trọng cao nhất dành cho một câu nói, một bản nhạc chính là lặng lẽ thưởng thức, lặng lẽ trải nghiệm, đừng vội vàng gán cho những diễn giải nhân tạo. Cũng giống như tình cảm giữa tôi và những khán giả lâu năm của tôi vậy. Hồi cũng không cần nói thêm nữa, không cần viết thêm nhiều chữ, bấm like cho tôi là đủ rồi. Tôi còn nghĩ một ví dụ cực kỳ hay, chúng ta thử mệnh dạn một chút, vượt qua thời gian, vượt qua lập trường văn hóa để thay đổi góc nhìn, đứng vào vị trí của thần. Giả sử bạn là thần, bạn tạo ra vạn vật, rồi một ngày bạn phát hiện ra rằng tạo vật thì đông một mảng, tây một khối, nam một nhóm, bắc một nhúm. Ai nấy đều dơ tay và hô lớn rằng họ hiểu bạn nhất, rằng họ kế thừa ý chí của bạn, rằng họ thay bạn hành sự, rồi họ nhân danh bạn để tranh giành quyền giải thích về bạn và giết chóc lẫn nhau. Là đứng sáng tạo, khi chứng kiến cảnh ấy, bạn hẳn sẽ cảm thấy con người có phần quá ngạo màn. Tại sao ta lại phải để các người đại diện? Ta sao có thể bị các người dùng vài lời ba chữ mà nói cho rõ được? Trên đời này, thật sự tồn tại một đứng sáng tạo của ý chí, và ngài đã tạo ra thế giới này, thì hẳn ngài tự có sự an bài của riêng mình. Còn chúng ta, chỉ có một phần nhỏ trong sự an bài ấy, thì tốt nhất vẫn nên làm tốt những gì nằm trong phạm vi nhận thức của mình, và giữ im lặng chính là sự tôn trọng và kính sợ lớn nhất đối với bản nguyên của vạn vật. Đến đây, trong lúc các bạn đang mờ hồ, tôi đã giải thích xong quan điểm của đạo gia về bản nguyên rồi, bất ngờ chưa? Sự chuyển biến tư tưởng trong lịch sử cân đại châu Âu từ bờ bên kia kéo trở về bờ bên này, thực ra lại rất tương đồng với tư tưởng đạo gia của Lão Tử thời Xuân Thu. Chí tuệ của nhân loại là thông nhau. Trong câu mở đầu của Đạo Đức Kinh, Lão Tử chỉ dùng vòn vẹn 12 chữ, nhưng đặt ra một vấn đề cực kỳ lớn. Bản nguyên của vạn vật là gì? Và con người có thể nói về nó đến đâu? Đạo Khả Đạo Phi Thường Đạo Danh Khả Danh Phi Thường Danh Cách hiểu câu này từ xưa đến nay có rất nhiều dị bản. Ở đây, ta có thể tiếp cận nó theo một cách đơn giản, dễ nhớ và dễ hình dung như sau. Trước hết, hãy nhìn vào 6 chữ đầu Đạo Khả Đạo Phi Thường Đạo nghĩa là Đạo mà có thể dùng lời nói để diễn tả được thì không phải là Đạo Vĩnh Hằng. Chỉ với câu này, Lão Tử đã làm một việc rất đặc biệt. Ông tự đặt mình vào vị trí khiêm nhường ngay từ đầu. Ông không tuyên bố nắm chân lý tuyệt đối mà ngược lại, ông thẳng thắn thừa nhận rằng con người có nhận thức giới hạn và ngôn ngữ cũng có giới hạn của nó. Theo cách hiểu cá nhân của tôi Lão Tử đang nói thế này Trong thế giới này, quả thực có tồn tại một bản nguyên Vĩnh Hằng một nền tảng sâu xa đứng sau mọi sự vật, mọi biến đổi. Tạm thời, ông gọi nó là Đạo chỉ là tạm gọi mà thôi. Nhưng vấn đề nằm ở chỗ ngay khoảnh khắc ông thốt ra chữ Đạo thì thứ được nói ra đã không còn là Đạo Vĩnh Hằng nữa. Nó chỉ còn là một khái niệm một cái tên một ký hiệu cho ngôn ngữ. Không phải vì Lão Tử không muốn nói mà vì con người không có cách nào nói cho đúng và đủ. Hãy tưởng tượng thế này cho dễ hình dung. Bạn đang cố dùng một chiếc cốc nhỏ để múc ta đại dương Dù bạn có múc bao nhiêu lần thì thứ nằm trong cốc không bao giờ là đại dương thật mà chỉ là một phần nước bị giới hạn bởi cái cốc. Ngôn ngữ của con người cũng giống như chiếc cốc ấy. Lão Tử lo ngại rằng chỉ cần ông nói quá rõ con người sẽ lập tức bám chặt vào lời nói rồi nhầm lẫn rằng mình đã đắm được Đạo. Từ đó sinh ra ảo tưởng, tranh luận, chia rẽ. Cái này sau này can gọi là cái ảo tưởng của lý tính. Wittgenstein gọi nó là trò trời ngôn ngữ. Còn trong Phật học người ta gọi là chấp tướng bám vào hình thức, câu chữ, khái niệm mà quên đi thực tại phía sau. Lão Tử dường như đã nhìn thấy tất cả những điều đó. Ông hiểu rằng hế còn nói là còn sai lịch hế còn định nghĩa là còn méo mó. Vì vậy thay vì cố mô tả Đạo thật tri tiết thật danh mạch ông chọn cách nói rất ít nói vòng, nói nghịch thậm chí là màu thuẫn không phải để làm khó người đọc mà để ngăn người đọc bám chấp vào chữ nghĩa. Nói cách khác Lão Tử không muốn bạn hiểu Đạo bằng đầu óc mà muốn bạn tự cảm tự sống, tự nhận ra. Cho nên khi ông nói Đạo mà có thể nói ra được thì không phải Đạo Vĩnh Hằng. Lần đầu tiên tôi đọc Đạo Đức Kinh ngay công ở đầu đã là một cầu như thế tôi lập tức gập sách lại. Thú thật là lúc đó tôi chẳng thấy thú vị gì cả. Lão Tử nói rằng ông có đáp án, nói rằng ông sẽ bàn về bản nguyên của vạn vật nhưng rốt cuộc điều ông làm ngay ở câu đầu tiên lại là tuyên bố thứ đó không thể nói cho rõ cảm giác khi ấy rất khó chịu thậm chí là hơi giống như bị chiều người đã hứa là giảng Đạo mà vừa mở miệng ra lại bảo không thể nói. Nhưng khi đặt câu nói ấy vào bối cảnh lịch sử tư tưởng châu Âu cận đại mà chúng ta vừa nhắc tới Khan nói về ảo tưởng của lý tính Wittgenstein nói về giới hạn của ngôn ngữ tôi bỗng bừng tỉnh như thể được khai ngộ Hóa ra Lão Tử không hề né tránh câu hỏi mà đang dạy con người một thái độ đúng đán trước bản nguyên của vạn vật Thái độ đó được gọi là kính sợ và để có được sự kính sợ ấy bước đầu tiên bắt buộc phải khiêm nhường khiêm nhường thừa nhận rằng ngôn ngữ của con người có giới hạn mà vì nhận thức của chúng ta lại được truyền đạt kế thừa và tích lũy chủ yếu thông qua ngôn ngữ nên bản thân nhận thức của con người cũng có giới hạn theo Vậy nên nếu bạn hỏi bản nguyên của vạn vật rút cuộc là gì thì câu trả lời trung thực nhất có lẽ là như thế này Chúng ta không thể nói cho rõ được không phải vì nó không tồn tại mà vì nó vượt qua khả năng diễn đạt của lời nói Chính vì vậy đối diện với câu hỏi ấy Lão Từ cố tình không mô tả quá nhiều Ông chỉ dùng một chữ huyền không thể nói rõ, không thể gọi tên chính xác thì gọi nó là huyền Nghe thì khá bực mình đúng không Nhưng đó lại là sự thật tối đa mà một chiếc da có thể có Và chính tại đây vấn đề mâu chốt thật sự xuất hiện Lão Từ không thể nói rõ bản nguyên ấy là gì Vậy ông dựa vào đâu để đưa ra những nhận định tiếp theo Chẳng hạn như nói rằng Đạo là bất hiểu, bất thị, bất tề Để trả lời câu hỏi này chúng ta buộc phải bước sang trường tiếp theo của Đạo Đức Kinh Đó là Thượng Thiện Nhược Thủy Bản thân Đạo, bản nguyên của vạn vật là thứ không thể nói cho rõ Vậy Lão Từ đã làm gì Ông không trực tiếp nói về Đạo mà nói về trong vạn vật có thứ gì giống Đạo nhất Giống như thế này Bạn không thể thực sự biết rõ cha bạn khi còn trẻ là người như thế nào Nhưng mẹ bạn sẽ nói với bạn rằng Con có vài nét rất giống cha con hồi trẻ Từ những nét giống ấy bạn có thể xây dựng một phần hiểu biết về đặc điểm, tính cách của cha mình Nhưng về con người hoàn chỉnh của ông bạn vẫn không thể nào biết trọn vẹn được Lão Từ cũng làm điều tương tự Trong vạn vật mà Đạo sinh ra Ông tìm ra một thứ giống Đạo nhất Và thứ đó là gì Chính là nước Ông nói Thượng thiện Nhược Thủy Thủy thiện lợi vạn vật nhi bất tranh Sứ trúng nhân chi sở ố Cố kỳ ư Đạo Nghĩa là trong vạn vật Thứ thiện nhất chính là nước Nước nuôi dưỡng vạn vật Nhưng không tranh giành với vạn vật Nước chảy qua những nơi con người chán ghét Mà vẫn lặng lẽ tồn tại Và vận hành Vậy con người ghét những nơi nào Nếu diễn giải ngầm một chút Đó là những vùng nghèo khổ, suy tàn Khô căn, những nơi không phồn hoa Không đáng sống Con người không muốn ở đó Nhưng nước vẫn chảy ở đó Nước hướng tới lợi ích của vạn vật Chứ không vì bản thân nó Vì thế nước là thứ gần Đạo nhất Lúc này nếu bạn đem hình tượng nước Ở trường 8 đối chiếu với trường 51 Sinh nhi bất hiểu Nước nuôi sống vạn vật Nhưng không chiếm hiểu Vi nhi bất thị Nước âm thầm vận hành Lặng lẽ tới mát đất đai Nhưng không tự nhận công lao Trường nhi bất tể Nước luôn là kẻ thấp nhất, khiêm nhường nhất Cách nước tồn tại trong tự nhiên Biểu hiện, vận hành, lan tỏa Giống như một động lực vô hình phía sau vạn vật Nó thúc đẩy vạn vật tiến lên Nhưng không xuất hiện như kẻ thống trị Nước không chiếm hiểu Không tự cao, không cai trị Đến đây, hãy cùng tổng kết lại một chút nhé Hôm nay Chúng ta chỉ nếm 3 câu trong Đạo Đức Kỳ Nhưng chỉ với 3 câu ấy Chúng ta có thể phát hoạ được toàn bộ Đường nét của tư tưởng Đạo già Vạn vật một khởi nguyên Một bản nguyên gọi là Đạo Đạo sinh nhất, nhất sinh nhị Nhị sinh tam, tam sinh vạn vật Nhưng bản nguyên ấy là gì? Đạo khả đạo Đừng quá ngông cuồng Đừng tưởng rằng chỉ cần vài ba chữ Là có thể nói cho rõ bản nguyên của vụ trù Theo lão tử Đạo tự có sự an bài của nó Tự có quy luật vận hành vạn vật Vậy Đạo an bài điều gì? Có quy luật ra sao? Nó muốn làm gì? Xin lỗi là chúng ta không nói rõ được Cũng không thể nhận thức trọn vẹt Vậy thì con người nên làm gì? Lão tử nói Hãy học theo nước Nước đang làm gì? Nước thuận theo quy luật tự nhiên Ở nơi cao, nơi thấp Trên mọi dạng địa hình nước chảy không ngừng Đó chính là điều con người nên học Con người đừng vọng tưởng nghịch thiên Đừng làm những việc quá phạm vi nhận thức Và giới hạn của mình Điều con người có thể và nên làm Là thuận theo quy luật tự nhiên Hòa hợp với vạn vật do Đạo sinh ra Cùng chảy Cùng biến hóa Và để làm được điều đó Lão tử đã đưa ra một tư tưởng quốc lõi Là vô vi Trước hết cần gạt bỏ một hiểu lầm rất phổ biến Vô vi không có nghĩa là không làm gì Nếu vô vi là ngồi yên Buông xuôi Mặc kệ đời trôi đến đâu thì đến Thì xã hội đã sớm tàn giã Và bản thân lão tử Cũng chẳng cần viết đạo đức kinh làm gì Vô vi không phủ nhận hành động Mà phủ nhận hành động sai cách Vậy vô vi là gì Hiểu một cách dễ hình dung Vô vi là Không làm những việc trái quy luật của Đạo Không dùng ý chí chủ quan Để cưỡng ép thế giới vận hành Theo mong muốn cá nhân Không lấy cái tô nhỏ bé của con người Để chống lại dòng chảy lớn của tự nhiên Hãy tưởng tượng một con sông Người vô vi không đứng chắn dòng sông Để bắt nó đổi hướng Cũng không cố múc nó lên Rồi bảo nước phải chảy ngược Người ấy quan sát dòng chảy Hiểu địa hình Hiểu mùa mưa nắng Rồi đặt mình vào đúng vị trí để cùng chảy với nó Đó là hành động Nhưng là hành động thuận theo Chính vì vậy Vô vi không phải là yếu đuối Mà là trí tuệ Nó đòi hỏi người ta phải nhìn thấy quy luật ẩn sau của sự vật Phải biết lúc nào nên tiến Lúc nào nên lùi Lúc nào nên làm Và lúc nào nên dừng Làm ít nhưng trúng Can thiệp ít nhưng hiệu quả Lão tử quan sát tự nhiên Và nhận ra một điều rất thú vị Những thứ mạnh mẽ nhất Thường không phô trương sức mạnh Nước mềm nhưng mài mọt được đá Cây non mềm mại Nhưng sống lâu hơn cây khô cứng Cái cứng thì dễ gãy Cái mềm thì bền Vô vi chính là học cách mềm đi Để tồn tại lâu dài Đặt vào đời sống con người Là không cưỡng ép người khác Phải trở thành hình mẫu do mình tưởng tương Là không cố gắng kiểm soát mọi kết quả Bằng lo âu và tham vọng Là không hành động Chỉ để thoả mãn cây tôi Danh tiếng hay ham muốn nhất thời Nhưng vô vi không có nghĩa là thù động Người vô vi vẫn làm việc Vẫn lãnh đạo Vẫn xây dựng xã hội Nhưng họ làm bằng cách giảm tối đa sự can thiệp Thô bạo để mọi thứ vận hành Theo trật tự vốn có Vì thế Lão Tử mới nói Vô vi nhi vô bất vi Không làm theo kiểu cưỡng ép Nhưng lại không có việc gì là không làm xong Ở tầng sâu hơn Vô vi còn là một thái độ sống Bớt khẳng định mình đúng Bớt muốn áp đặt Bớt tin rằng trí tuệ cá nhân Có thể nắm trọn trần lý Đó là sự tiếp nối trực tiếp của tinh thần khiêm nhường Mà Lão Tử đã đặt ra Ngay từ câu mở đầu của Đạo Đức Kinh Và khi ta hiểu vô vi như vậy Ta sẽ thấy nó Không hề xa rời đời sống hiện đại Trái lại Trong một thế giới ngày càng căng thẳng Cạnh tranh và cưỡng ép Vô vi giống như một lời nhắc nhở tỉnh táo Không phải cứ làm nhiều hơn, mạnh hơn Kiểm soát nhiều hơn thì sẽ tốt hơn Đôi khi Biết dừng lại đúng lúc Buông bớt cây tôi Và thuận theo dòng chảy lớn hơn Mới là cách đi xa nhất Vậy bạn đang theo điểm tin nào? Hãy để lại ý kiến trong phần bình luận nhé Còn bây giờ thì xin chào và hẹn gặp lại