活著有意義嗎?何謂有價值的人生?蘇格拉底哲學思想解析 Socrates 哲學爽歪歪EP4 | 哲學的起源 | 蘇格拉底辯證法 | 知識即德性 | 蘇格拉底之死 | 政治哲學 | 柏拉圖的導師

千古大戏
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97 觀看·2023年11月7日
【哀嚎】
哲學爽歪歪,讓你爽歪歪
每集為你介紹一位哲學思想家
之前我們介紹了尼采跟維根斯坦
這兩人都大力批評了蘇格拉底
今天這集就讓我們來介紹一下蘇格拉底的哲學思想
蘇格拉底出生於公元前470年
他成長的年代正好是雅典由盛轉衰的時候
小時候看著雅典人打波西戰爭,三次戰勝波斯帝國
但到了40歲時,自己參與博羅奔尼薩戰爭
卻親眼目睹雅典敗給了斯巴達
當時雅典城邦沒落
社會上的年輕人開始質疑社會現況
質疑什麼叫做愛國
雅典的民主政治是最好的制度嗎?
在年輕人徬徨無助,想要知道真理的時候
有一羣號稱自己是知識專家的人出現
專門教導說話的藝術,也就是修辭學
藉此收學費大賺一筆
這些人被稱作智者派
有點像我們今天的成功學大師、品牌行銷講師
到處教人如何說服別人獲得成功
因為雅典是直接民主的社會
每個公民都要有為自己辯護的能力
而且如果想從政
就要知道如何在演說時講人們想聽的話
所以智者派在當時雅典非常熱門
他們最常用來講贏別人的話術就是
相對主義跟懷疑主義
例如有位智者叫Protagoras
他說人是萬物的尺度
當人生病的時候,感官感覺會變不敏銳
喫東西會變得食之無味
等到恢復健康的時候,食物的味道又會變好
但你不能說病人的感覺是錯的
病人的感覺對病人來說是完全真實的
人永遠只能從自己的觀點看世界
如果再往上推到社會文化的層次
就變成每個文化都可以有自己的道德價值標準
所有真理都是相對的
沒有誰對誰錯
還有一位智者叫做Gorgias
他說即便人可以認識世界
這種知識也無法與別人溝通
像是你的眼睛可以看到紅色
但你要怎麼跟別人溝通你看到的紅色?
你必然是用聲音傳到別人的耳朵裡
但是人怎麼可能靠聽覺來理解視覺呢?
你不可能用耳朵來看到紅色
所以用語言傳遞存在經驗本身就不可靠
所有真理都是可以懷疑的
這種相對主義跟懷疑主義的思潮
就是蘇格拉底要對抗的
因為哲學要追求的真理一定具有普遍性
也就是不會受限於個體、歷史、文化
但現在這些智者卻把自己假扮成掌握真理的專家
實際上則會打嘴砲
所以蘇格拉底決定進到人羣裡跟年輕人對話
為雅典公民提出一套全新的求知方法
蘇格拉底問雅典將軍什麼是勇敢
雅典將軍回答
勇敢就是固守崗位、對抗敵人
蘇格拉底說
那生病的人對抗病魔就不勇敢嗎?
好吧,那勇敢就是堅忍不拔
蘇格拉底又反駁說
堅忍不拔的做蠢事算勇敢嗎?
好吧,那勇敢就是知道什麼不該懼怕
喔,那可以有勇敢的豬嗎?
當然不行,勇敢只能用在人身上
因為勇敢是不怕壞事
所以是一種涉及好壞價值的知識
蘇格拉底又說
如果是這樣,很多德性都是涉及好壞價值的知識啊
但我問的又不是其他德性
講到最後
雅典將軍不得不承認自己根本不知道什麼是勇敢
這就是典型的蘇格拉底式對話
透過不斷的舉反例、試圖找出一個概念的定義
有人可能會說
為什麼一定要追求定義
我們彼此知道我們在說什麼就好啦
幹嘛要這樣鑽牛角尖?
對蘇格拉底來說
定義之所以重要
是因為這關乎到你聲稱要傳授的東西
是否真的可以傳授
像是幾年前很暢銷的書《被討厭的勇氣》
裡面舉了很多例子教人不要怕在人際關係裡做自己
但是如果我們連勇氣的定義都搞不清楚
怎麼會知道勇氣可不可以傳授?
像古希臘有一派人就認為勇氣是先天的贈禮
就跟智力貴族血統一樣
那如果勇氣根本無法靠後天養成
你還在那邊教別人要有被討厭的勇氣
結果就是你根本不知道自己在說什麼
所以要先定義清楚勇氣是什麼
才能知道是否可能培養勇氣
還有另一個關鍵是
蘇格拉底想要定義的都是跟德性有關的概念
像是什麼是勇氣、節制、正義
因為他希望找出這些具體德性的共通之處
也就是從各種德性的例子
再往上追問德性本身
是什麼讓我們把勇氣、節制、正義都定義為德性?
蘇格拉底做了一個比喻
我問你什麼是形狀
你回答
三角形、正方形、圓形這些都是形狀
但我問的是為什麼這些東西被我們定義成形狀?
那是因為它們都是物體的限度
這纔是形狀的本質
同樣的,蘇格拉底要追問什麼是德性的本質
有人回答
德性就是讓人追求美好事物的能力
蘇格拉底反駁
那用不正義的手段來獲取美好事物也是德性囉
當然不行,必須要靠正義的手段
但正義本身就是德性的一個例子了
結果你又用德性的例子來解釋德性
就像是用正方形來解釋形狀一樣
又犯了之前的錯誤
在柏拉圖的對話錄裡
這些討論最後幾乎都沒有標準答案
讓人感覺好像蘇格拉底只會反駁
卻不說自己的立場到底是什麼
導致許多雅典公民對他反感
蘇格拉底卻回應說
人們會感到不悅,其實就像是分娩之前的陣痛
代表新的知識即將誕生
在雅典,只有不生小孩的女人才能幫人接生
像蘇格拉底的母親就是一位產婆
而蘇格拉底自己則是幫男人接生
生產出他們內在的知識
而她自己反而沒有小孩
也就是她承認自己無知
所以蘇格拉底的對話法又被稱為精神助產術
相比之下
智者派就像是一羣假裝有懷孕的人
假裝自己懷有知識
還把知識當成商品在販售
彷彿知識可以從有知的人傳遞給無知的人
但蘇格拉底認為正好相反
哲學家不是真理的擁有者
而是引導者、啟發者
先從對方認可的前提下手
再不斷質疑、反問來揭露對方的無知
這樣反而能夠幫助對方
因為只有在我們感覺困惑時
才會有追求真理的衝動
讓真理有機會在對話過程中顯現
最終每個人都會在自身中發現知識
變成不一樣的人
所以跟蘇格拉底對話過的人
就不會再用過往的方式思考世界
以往雅典人討論事情時
常常是訴諸神話的力量
動不動就搬出荷馬史詩、奧林帕斯諸神來為自己辯護
或是用智者派教的修辭話術來駁倒別人
但現在蘇格拉底訴諸的是理性的力量
用日常語言就可以追求真理
不需要神話或是修辭
而且追求真理不是一個人的事
真理出現的前提需要兩個人用理性對話
對話Dialogue的字元就是在兩個Logos之間
在兩個理性之間辯證
所以在蘇格拉底之後
辯證理性取代了神話
Logos取代了Mythos
正式為西方思想開啟了哲學的時代
蘇格拉底透過對話法刺激公民
質疑他們習以為常的神話道德
讓人們運用自己的理性去提煉意見
試圖打造新世代的雅典人
而這場知識革命其實是為了一場更大的革命
就是讓雅典人重新思考何謂美好生活
蘇格拉底假定人類行為的終極動機是
每個人都想實現美好幸福的生活
沒有人會欲求自己不想要的東西
但是所謂美好幸福是對當事人來說是美好的
每個人要先知道他所追求的美好人生是什麼
當你確定這個目標時
就會把自己的慾望導向他
並排除會阻礙自己達成目標的其他慾望
正確行動的前提是去認識什麼纔是對我最好的
否則的話人就沒有理由去行動
所以蘇格拉底說
知識即是德性
這裡的德性是指一個人對他自己幸福的認識
知道如何達到對自己最好、爭於至善的狀態
所以在古希臘文裡
德性可以用來形容道德的好
也可以用來形容技藝卓越
因為這兩者都是邁向圓滿、成功人生的要素
蘇格拉底認為
人最常犯的錯就是搞錯了什麼會帶給你幸福
這是一種認知上的缺陷,也就是無知
例如多數人追求物質財富、感官享樂
認為這就是最好的人生
蘇格拉底說
這些人搞錯了
因為物質財富只有在運用得當時才會帶給人好處
而運用得當需要人的智慧
但智慧又需要知識的積累
所以真正的關鍵在於知識
財富帶來的好處是有條件的
只有在智慧運用下才會帶來好結果
但知識帶來的好處是無條件的
可以讓人更認識自己
進而使生活的所有面向都變得更好
所以蘇格拉底就認為
在道德上做壞事的人不是真的想要作惡
他們只是搞錯了、以為做壞事是好的
像是古代暴君把處決老百姓當成娛信節目
因為這些事情帶來的快樂近在眼前
導致他們誤以為這可以帶來最大的快樂
所以道德上的錯誤,其實是源自認知上的錯誤
惡不是源自人性的慾望,而是源自於無知
這就像投資的人
明知道把資金放在長期持有的基金更安全
他卻選擇冒險、投資短期、高風險的股票
結果導致虧損
這是因為他被貪婪的慾望驅使嗎?
不是,對蘇格拉底來說
他只是認知錯誤,不知道什麼纔是對自己最有利的
所以在蘇格拉底看來
過美好的生活
就是去追問能夠實現幸福的知識
去問自己
我欲求的目標真的是對我最好的嗎?
而這種知識追求最終會通往德性實踐
因為每個人都會根據怎樣才對自己最好來行動
現在讓我們總結一下蘇格拉底生前在做的事
雅典人認為他們活在一個民主國家
每個人都有言論自由、用修辭學說服別人
蘇格拉底卻跳出來質疑人們生活中常用的概念
而這樣的質疑不只是一種哲學思考
因為蘇格拉底真正的目的是告訴年輕人
你們不假思索就認為你們應該這樣生活
但你們生活的方式根本活錯了
這造成當時的雅典人對蘇格拉底非常不滿
認為蘇格拉底就跟智者派沒兩樣
只會到處懷疑
而且他又喜歡挑戰權威
揭露別人思想中前後矛盾的地方
所以權威人士也對他很不滿
再加上蘇格拉底又長得醜
而在古希臘,長得醜本身就是一種錯誤
古希臘人不只歧視醜人
每年還會把最醜的人抓去獻祭
還有最嚴重的是
蘇格拉底的學生Kritias受他啟發後對民族產生懷疑
組成30人建築集團奪權
導致雅典的民主政體被推翻了一段時間
所以雅典人發現蘇格拉底太危險了
就在公元前399年對他發起了一場審判
罪名是
蘇格拉底對城邦的神不敬
引入其他的神又腐化青年
因為受審時柏拉圖也在場
就把整個過程寫在他的對話錄辯護篇裡
整場審判可以分成三個階段
首先
蘇格拉底要澄清雅典人對他的長期偏見
因為這些偏見會影響陪審團的決定
所以蘇格拉底講了一個故事
他的朋友到德爾菲的阿波羅神廟求神諭
神諭說
全雅典沒人比蘇格拉底更有智慧
蘇格拉底非常驚訝
我怎麼可能是最有智慧的
所以就決定跑去問那些號稱有智慧的專家
跑去問政治家
發現他們並不知道如何帶領城邦人民
跑去問詩人
詩人說他們不知道自己寫了什麼
只是靈感來了就創作
跑去問手工藝者
發現他們本業幹得好,就以為自己什麼都懂
但是在專業以外的事情都很無知
原本智慧是指人對專門技藝的掌握
像是政治家有治國的智慧
邪將有造邪的智慧
但蘇格拉底卻發現
有些專家是對自己的內涵無知
有些專家則是對自己的外涵無知
只有他願意承認
我唯一知道的事情就是我什麼都不知道
這句話不是說蘇格拉底真的什麼都不知道
而是說他不會聲稱自己擁有明明就沒有的專門知識
像是回答什麼是德性、正義、勇敢
他可以用道德直覺判斷對方說的對或錯
但他不知道他為什麼有這種直覺
所以蘇格拉底的智慧就在於
知道自己知識的匱乏
只有知道自己理性的極限
纔是具有真正的智慧
蘇格拉底到處質疑雅典人的結果
反而是證明瞭神是對的
雅典人都很無知
但只有蘇格拉底知道自己無知
而這件事情
蘇格拉底發現只有神知道
所以跟神的智慧相比
人的智慧微不足道
但是神為什麼要派一個人
到人羣中告訴他們自己其實沒有智慧
有一種解釋是
因為知識會導向德性
所以自我認識跟靈魂向善有關
也就是說神想要每個人完善自己的靈魂
而蘇格拉底是阿波羅神的一個媒介
所以他其實已經用行動證明瞭他相信雅典的神
而雅典人竟然還告他不信神
所以接下來蘇格拉底就要開始為自己辯護
反駁原告Meletus提出的罪狀
第一個是宗教理由
指控蘇格拉底是無神論
而且還引進異端
什麼異端呢?
蘇格拉底說
自己從小就聽得到一種守護靈的聲音
每次他想要做某些事的時候
這個聲音就會出來制止他
尤其會禁止他從事公共政治活動
甚至會用託夢的方式來告誡他
奇怪的是,在審判時這個聲音卻沒有出現
那麼這個守護靈的聲音到底是什麼呢?
有些學者認為這是阿波羅神的天啟
有些學者認為這其實就是道德良知
哲學家黑格爾則認為
這是被蘇格拉底的意識系統外化的無意識聲音
不管這個聲音是什麼
重點是雅典人認為蘇格拉底用它來取代奧林帕斯諸神
蘇格拉底的反駁是
你第一個指控說我是無神論
第二個指控又說我引入異端的神
但如果我是無神論者,又要如何引入新的神?
所以兩個指控根本自相矛盾
接著蘇格拉底再繼續反駁第三條指控
腐化青年
蘇格拉底問Meletus
既然你認為我對年輕人有害
顯然代表你知道誰纔是對年輕人有益的囉
否則你是否真的關心年輕人就很令人懷疑
結果Meletus啞口無言,趕緊辯解說
全雅典公民都在教育年輕人,讓他們變更好
只有你在腐化他們
蘇格拉底反駁說
如果全部公民都讓年輕人變好
那年輕人現在不是每個都很有德性、每個都幸福極了嗎?
但事實上並沒有
我並沒有帶壞年輕人,而是遵從阿波羅神的使命
讓世人知道自己的無知,這才能帶給城邦最大的利益
蘇格拉底比喻
我就像一隻飛蟲想要給懶惰的馬一點刺激
沒想到馬被刺激之後
不懂得感激,還想要打死這隻飛蟲
蘇格拉底的辯護到此結束
陪審團投票
認為有罪的280票
無罪的220票
所以第一輪審判的結果是蘇格拉底有罪
接下來要進行第二輪審判
就是要判什麼刑
有人提議死刑
有人提議逐出雅典
以後最好讓他都閉嘴
蘇格拉底回應說
我不能閉嘴,因為未檢視的人生不值得活
有人聽到可能會說
蘇格拉底憑什麼管我怎麼生活
又不是每個人都要當哲學家
我就喜歡每天耍廢不行嗎?
像是自由主義哲學家John Mill就說
你可以自由選擇要做一個痛苦的蘇格拉底
還是做一隻快樂的豬
但是蘇格拉底真正想跟雅典人說的是
你必須改變你的生活
因為更值得活的人生是可能的
從社會強加給你的那些理所當然的價值觀中解放
反省對自己真正最好的是什麼
你就會發現
最好的生活是追求真理跟德性
因為這兩者是實現幸福的必要條件
而沒有人不渴望幸福的生活
所以蘇格拉底認為自己是在幫雅典人實現幸福人生
因此他的刑罰應該是
宣佈他是公眾的恩人
以後可以在市政廳免費喫三餐
聽完後陪審團整個傻眼
連原本投蘇格拉底無罪的人
都有80個人跳槽支持蘇格拉底判死刑
所以蘇格拉底被定罪
必須喝下毒酒赴死
在審判完蘇格拉底後
因為城裡剛好有祭典活動
要紀念特修斯戰勝米諾陶洛斯
為了保持儀式的純潔
這段期間不能處決犯人
所以蘇格拉底就在監獄裡被關了一個月
這時候他的學生就買通獄卒
想要幫他逃獄
但是蘇格拉底堅持不逃
反而是利用這最後的時光
跟學生進行最後一次的對話
蘇格拉底說
已經錯過最佳逃跑時機了
原本我可以合法選擇被放逐
但現在已經被判死刑
如果逃獄就是犯法
反而真的成了別人口中腐化青年的罪犯
但為什麼要守法呢?
因為如果沒有雅典法律
我父母就不能合法結婚
沒有我父母結婚,就不可能有我存在
所以我生命的立足點就是法律
而且這時候的蘇格拉底已經70歲了
逃到異鄉被別國人當逃犯很難生活
最重要的是
蘇格拉底要實踐自己的教導
他的學生在監獄裡問他
你不怕死嗎?
蘇格拉底說
死的那一刻起,我就消失了
那就不會有任何感覺
所以死亡就像一場沒有夢的安眠
那有什麼好怕的
而且人有身體
有身體就有需求慾望
有需求慾望
就會讓人無法專注在思想的成長、靈魂的提升
所以身體就是靈魂的監獄
那麼死亡反而是讓靈魂脫離身體牢籠的機會
死後去另一個世界
還可以見到古希臘七賢
跟他們討論哲學
可能比跟你們這些學生在一起還快樂
所以蘇格拉底不需要逃獄
因為他的靈魂很快就可以出獄了
最後蘇格拉底要喝下毒酒時
他跟學生說了一句遺言
記得幫我還給Asclepius神一隻雞
這是什麼意思呢?
尼采認為Asclepius是古希臘的藥神
生病的人會送給藥神一隻雞保佑身體康復
所以對蘇格拉底來說
如果死亡是從疾病中痊癒
那不就代表人活著本身就是一場病
蘇格拉底的態度其實呼應了自己的理論
知識即是德行
當我知道死亡並不可怕
而是會帶來幸福時
我就有面對死亡的勇氣
因為勇氣就是源自知道什麼是不該懼怕的
彷彿蘇格拉底用自己的死來告訴他的學生
什麼是真正的勇氣
蘇格拉底作為西方第一位大哲學家
死後貴是啟發了無數的西方思潮
柏拉圖說
我這一生最幸運的是
第一是我身為雅典人而不是蠻族
第二是我身為自由人而不是奴隸
第三是我身為男人而不是女人
但最幸運的是
我生在蘇格拉底的時代
直到羅馬帝國時期
早期的基督教神學家Justin跟Oregon
會把蘇格拉底之死跟耶穌受難一起比較
兩者都是一個人影響羣眾、對抗多神教
都被國家指控不信神、引進異端神明
而在近代
也有許多哲學家非常看重蘇格拉底
像是黑格爾就認為
蘇格拉底出現以前的雅典人
都是遵照上一代的道德要求在生活
蘇格拉底出現後
人應該如何生活變成了一個必須反思的問題
而蘇格拉底訴諸的是一個高於集體道德感的權威
自己內在的聲音
當客觀的集體道德跟主觀的個人良知產生衝突時
蘇格拉底選擇了後者
這也反映了人類精神的發展階段
就是國家跟個人之間的關係
還沒有成熟到能夠成為一體
所以蘇格拉底的死
雖然是兩種道德衝突下的悲劇
卻是整個世界精神要向上提升的必要辯證過程
另一位丹麥的哲學家齊克果對蘇格拉底的評價是
世界史可以證明一個人是對的
但他不會得到他那個時代的認可
所以他會成為歷史的犧牲品
但因為他在後來的歷史中被認可了
所以他終究是獲勝的
人必須通過成為犧牲品來獲勝
齊克果認為
蘇格拉底不只是殉道者
還是上帝的信仰者
因為他對道德權威的不斷質疑
揭露了客觀世界是不確定的
這種不確定性正是信仰的基礎
因為如果我能客觀理解上帝
我就不會需要信仰上帝
正是因為我不能客觀理解上帝
我才必須相信上帝存在
所以蘇格拉底的精神
可以成為基督徒信仰上帝的預告
最後,尼采則是認為
蘇格拉底教導希臘人
錯誤的人生是源自於缺乏知識
導致求知的意志侵蝕了希臘神話跟悲劇裡的非理性力量
原本神話跟悲劇的深度
就是源自對理性的抵抗
這種抵抗讓創作可以保持源源不絕的活力
是生命力的象徵
但蘇格拉底卻厭世地認為
活著本身就是一場病
所以尼采說
蘇格拉底的確有病
病名就是
誤以為生命是一場病
害最有生命力的希臘文化從此衰退
但同時尼采也肯定蘇格拉底具有超人特質
因為他超越了當時的所有希臘人
告訴他們應該追求一種全新的人生
更值得活的人生是可能的
直到今天
西方政治哲學的根本問題
依然是源自於蘇格拉底之死
人作為自由的思想者
跟國家社會的關係是什麼?
如果講出真相、真理會威脅到城邦
人應該要忠於真理還是忠於國家?
又有誰有權教育下一代的公民認識自己?
應該交由平庸大眾做民主決定?
還是追求真理的少數哲學家?
如果哲學家可以引導人們追求真理
卻有可能成為民主暴力的犧牲品
那麼哲學家到底該如何安身立命?
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