TAM THẾ CHƯ PHẬT GIÁC NGỘ TẠI TÂM - THIỀN SƯ AJHAN CHAH

Nhìn Buddha xem. Trong lời dạy của ngài, cũng như trong lời dạy của ngài, Ông ấy làm một tấm gương. Đức Phật dạy chúng ta cách luyện tập. để loại bỏ cái trí kêu gọi cái chết. Anh không thể tập cho chúng tôi được. Sau khi nghe bài giảng này, chúng ta phải tự học, thực hành cho chính mình. Kết quả sẽ được sinh ra ở đây, Không phải ở nơi dạy. Giáo huấn của Đức Phật có thể cho chúng ta một sự hiểu biết cơ bản về Pháp. Nhưng đạo Pháp đó chưa ở trong trái tim chúng ta. Sao lại không? Bởi vì chúng ta chưa luyện tập. Chúng ta không tự học. Pháp học đến từ thực hành. Bạn biết đạo Pháp qua thực hành. Nếu anh nghi ngờ, khi bạn tập luyện, bạn sẽ nghi ngờ nó. Những lời dạy của các bậc thầy có thể đúng, nhưng chúng chỉ cho chúng ta thấy đường. Để hiểu được Pháp, chúng ta phải đưa lời dạy đó vào trái tim mình. Khi nói đến cơ thể, chúng ta áp dụng nó trên cơ thể. Khi nói đến lời nói, chúng ta áp dụng nó cho lời nói. Khi nói đến tâm trí, chúng ta áp dụng nó cho tâm trí. Điều này có nghĩa là sau khi nghe Pháp, Chúng ta phải tự học nhiều hơn. để hiểu được Pháp, để kết hợp với Pháp. Đức Phật nói rằng những người dễ tin vào người khác không khôn ngoan. Những người không thực hành cho đến khi họ kết hợp với Pháp, cho đến khi họ tin tưởng vào chính mình, không quan trọng những gì người khác nghĩ, không khôn ngoan. Sự khôn ngoan có thể xuất hiện theo nhiều hình thức khác nhau. Có sự khôn ngoan kết hợp với Pháp, và có một sự khôn ngoan mâu thuẫn với Pháp. Loại trí tuệ thứ hai là thiếu giáo dục và kiến thức. được gọi là Tākiṃ, hoặc quan điểm sai. Ví dụ, Hãy lấy ví dụ của Dīgha Nāgha, người chỉ tin vào chính mình. Một lần, Dīgha Nāgha, đến để nghe Pháp. Thực ra, Ông ấy đến dạy Phật vì ông ấy muốn thể hiện sự khôn ngoan của mình. Theo tôi hiểu, Dīgha Nāgha nói, Rāmin, Vậy thì quan điểm của anh không làm anh hài lòng, phải không? Câu trả lời của Đức Phật khiến Dīgha Nāgha bối rối. Ông không biết phải nói gì. Vậy thì, Đức Phật giải thích theo nhiều cách khác nhau. Cho đến khi Rāmin nhận ra, quan điểm của tôi không đúng. Sau khi nghe lời dạy của Đức Phật, anh ta bỏ qua quan điểm kiêu ngạo và ngay lập tức nhận ra sự thật. Ông ấy đã thay đổi quan điểm. hoàn toàn. Ông ấy rất ngạc nhiên trước lời dạy của Đức Phật. Sau khi nghe lời dạy của Dīgha Nāgha, tâm trí tôi đã được soi sáng. Như thể tôi đang sống trong bóng tối, Tôi có thể thấy ánh sáng. Tâm trí tôi giống như một chiếc thuyền sắp lật. Như thể một người lạc lối sắp tìm ra đường đi. Vào lúc đó, Một sự khôn ngoan mới được sinh ra trong tâm trí tôi và tôi có thể đứng yên. Tôi thấy những người lạc lối và tôi thấy ánh sáng rực rỡ. Bóng tối đã biến mất và ánh sáng đã xuất hiện. Đức Phật nói rằng vì Rāmin Dīgha Nāgha đã mở tâm trí của mình, Dīgha Nāgha đã giữ vững quan điểm của mình và không có ý định thay đổi nó. Nhưng khi nghe lời dạy của Đức Phật, tâm trí của anh ta đã được soi sáng. Ông nhận ra rằng giữ vững quan điểm của mình là sai. Chúng ta phải thay đổi như thế. Trước khi chúng ta có thể giết chết tâm trí của mình, Chúng ta phải thay đổi quan điểm. Chúng ta đã không luyện tập tốt mặc dù chúng ta nghĩ nó tốt. Ngay khi chúng ta hiểu sự thật, chúng ta hoàn toàn thay đổi. Nó giống như là quay tay chúng ta. Điều này có nghĩa là Đức Phật, Đấng biết rõ. sự khôn ngoan, và tâm trí Lúc đầu, người biết hoặc tâm trí không có ở đó. Người biết của chúng tôi không rõ ràng, không hoàn chỉnh, không đúng. Người biết này còn quá trẻ để huấn luyện tâm trí. Nhưng sau đó tâm trí thay đổi và trải qua một sự tỉnh táo mới. gọi là trí tuệ. Sự tỉnh thức này tốt hơn sự tỉnh thức trước. Do đó, Đức Phật bảo chúng ta hãy nhìn vào bên trong, Không phải bên ngoài. Hoặc nếu bạn nhìn ra ngoài, nhìn vào bên trong để thấy nguyên nhân và hậu quả của mọi thứ. Hãy nhìn vào sự thật của mọi thứ bởi vì những thứ bên trong và những thứ bên ngoài luôn ảnh hưởng lẫn nhau. Chúng ta tập luyện để làm cho sự tỉnh táo của mình mạnh mẽ hơn. Điều này làm cho sự khôn ngoan và sự tỉnh táo mạnh mẽ hơn. Nó giúp chúng ta biết được hoạt động của tâm trí, ngôn ngữ của tâm trí, và con đường của tất cả những suy nghĩ. Khi Đức Phật rời cung điện để tìm lối ra, có lẽ ông không chắc phải làm gì. Cũng như hầu hết chúng ta, Ông đã thử nhiều cách để phát triển sự khôn ngoan của mình. Ông tìm thấy một số giáo viên nổi tiếng và học hỏi từ họ. Anh ta đặt chân phải lên chân trái, tay phải của anh ấy trên tay trái của anh ấy, và dẹp thẳng lưng mình. nhắm mắt lại, và bỏ đi mọi thứ cho đến khi ông đạt đến một trạng thái thiền định rất sâu sắc. Nhưng khi ông ấy rời cung điện, Những suy nghĩ cũ xuất hiện và anh ta nhìn thấy chúng một lần nữa. Rồi ông nhận ra rằng sự khôn ngoan của ông chưa được sinh ra, sự hiểu biết của anh ta chưa hoàn thiện, và anh ta vẫn còn thiếu. Mặc dù vậy, Anh ấy hiểu một chút. Ông ấy hiểu rằng đây không phải là kết thúc của việc thực hành của mình, nên anh ta rời khỏi họ và tìm một giáo viên khác. Sau đó, Đức Phật đến học với Uddaka Ramaputra và đạt đến một mức độ thiền cao hơn. Ông ấy nhớ vợ và con trai. Hắn vẫn còn tham lam. Khi anh nhận ra rằng anh vẫn chưa đạt được mục tiêu của mình, Anh ấy bỏ cô giáo đó. Ngài lắng nghe những lời dạy dỗ của họ và làm theo những chỉ dẫn của họ. Nhưng đồng thời, Ông ấy không ngừng nhìn vào phòng khám của mình. Sau khi thử nhiều phương pháp khác nhau, Ông nhận ra rằng đói cho đến khi cơ thể trở thành một xương vẫn là một vấn đề cho cơ thể. Thi thể không biết gì cả. Việc giết người giống như giết một người vô tội và thả một tên cướp trung thực. Ông nhận ra rằng đói không phải là vấn đề cho cơ thể, nhưng là vấn đề cho tâm trí. Cả cơ thể và tâm trí đều khác thường. Đau khổ và vô dụng. Chúng chỉ là trạng thái tự nhiên. Chúng được sinh ra dựa trên các yếu tố hỗ trợ tồn tại trong một khoảng thời gian và sau đó biến mất. Tất cả mọi sinh vật sống, bao gồm cả con người, tin rằng họ được sinh ra, rằng chúng tồn tại, và chúng biến mất. Vì điều này, Họ bám lấy mọi thứ. Khi họ hạnh phúc, Họ không muốn chịu đau khổ. Nếu đau khổ được sinh ra, Họ muốn nó biến mất càng sớm càng tốt. Đó là bởi vì họ tin rằng cơ thể và tâm trí là của họ và họ muốn những gì họ muốn xảy ra. Đức Phật thấy rằng suy nghĩ này là nguyên nhân của sự đau khổ, nên anh ta bỏ qua. Chúng ta tập để biết chuyện gì sẽ xảy ra. Chúng ta không thể kiểm soát những thứ này bởi vì chúng ta không phải là chủ của chúng. Cố gắng kiểm soát chúng chỉ dẫn đến đau khổ. Nếu chúng ta biết bản chất của những thứ này, Chúng ta sẽ thấy rõ. Khi chúng ta thấy sự thật, chúng ta trở thành một với nó. Nó giống như sắt nóng đỏ vừa được lấy ra khỏi lò. Bất cứ nơi nào chúng ta chạm vào, Nó nóng lắm. Anh phải thấy nó. Thông thường, khi chúng ta bắt đầu tập luyện, Chúng tôi muốn thấy và biết ngay lập tức, nhưng chúng ta không biết chúng ta sẽ thấy hay biết gì. Có một đệ tử của tôi rất bối rối và nghi ngờ. nhưng ông ấy vẫn kiên trì luyện tập. Tôi tiếp tục dạy cho cậu ấy cho đến khi cậu ấy bắt đầu tìm thấy chút bình an. Nhưng khi anh ta tìm thấy một chút bình yên, Anh ta bắt đầu nghi ngờ một lần nữa. Tôi nên làm gì tiếp theo? Anh ta hỏi tôi. Một lần nữa, ông bối rối và nghi ngờ. Ông ấy nói ông ấy muốn hòa bình, nhưng khi anh ta có nó, Hắn không muốn. Anh ta muốn biết phải làm gì tiếp theo. Vì vậy, trong thực tế, Chúng ta phải làm mọi thứ bằng cách buông bỏ. Chúng ta để đi bằng cách nhìn thấy mọi thứ rõ ràng, biết bản chất thực sự của cơ thể và tâm trí chúng ta. Khi chúng ta tập thiền, chúng ta tập trung sự chú ý vào việc thở ra và hít vào mũi hoặc môi trên. Nồng độ này được gọi là vitakha. hay nâng cao. Khi chúng ta nâng tâm lên và tập trung vào một vật thể, cái này gọi là vikara, hoặc thở ra bằng mũi. Bản chất của Vikar sẽ tự động dẫn đến những cảm giác khác. và chúng ta có thể nghĩ rằng tâm trí chúng ta không bình yên, không bình yên. Nhưng thực tế, Đây chỉ là công việc của Vikara khi nó dẫn đến những cảm giác khác. Nhưng nếu chúng ta đi quá xa, tâm trí chúng ta sẽ mất bình tĩnh. Vì vậy, chúng ta phải kéo tâm trí của chúng ta trở lại, nâng nó lên, và tập trung vào đối tượng. Khi chúng ta tái thiết lập sự chú ý của chúng ta, Vikara chiếm quyền và dẫn đến những cảm giác khác. Khi chúng ta thấy điều này, Nếu chúng ta thiếu kiến thức, chúng ta có thể nghĩ, Tại sao tâm trí chúng ta lang thang? Tôi muốn nó yên bình. Nhưng tại sao không yên bình? Đây là thói quen của Vikara. Thực tế, tâm trí chỉ theo bản chất của nó. Vấn đề là chúng ta thêm vào ý tưởng rằng tâm trí nên yên bình và ý tưởng rằng tâm trí không nên yên tĩnh. Hận thù xuất hiện, Và chúng ta thêm vào đó sự nghi ngờ, đau đớn, và sự nhầm lẫn. Vì vậy, nếu Vikara đang suy nghĩ về những sự kiện trong tâm trí như thế này, Chúng ta nên nghĩ thế nào? Ah, tâm trí là như thế. Đó là người biết, ai đang nói, là người nói cho ngươi biết sự thật về vấn đề này. Tâm trí là như thế. Chúng ta bỏ nó đi, và tâm trí trở nên bình yên. Bằng cách này, Khi tâm trí bị mất, Chúng ta mang Vikara trở lại. Và sau một thời gian, hòa bình sẽ trở lại. Vikara và vitaka làm việc cùng nhau như thế. Chúng ta dùng vikara để phản ánh cảm xúc phát sinh. Khi Vikara trở thành bầu trời của sự giác ngộ, chúng ta thu hút sự chú ý của chúng ta đến Vitaka. Điều quan trọng là ở giai đoạn này, Chúng ta phải luyện tập để bỏ đi. Khi chúng ta thấy Vikara tương tác với cảm xúc, chúng ta có thể nghĩ rằng tâm trí bị nhầm lẫn và chúng ta bắt đầu ghét nó. Tại thời điểm này, Chúng ta cảm thấy đau đớn. Chúng ta không hạnh phúc vì muốn tâm trí chúng ta được bình an. Đây là Vikara. Nếu chúng ta sửa đổi cái nhìn của chúng ta một chút để thấy rằng hành động này là bản chất của tâm trí, Điều này đủ để giải quyết sự nhầm lẫn. Đây là để đi. Nếu chúng ta không sửa được khung cảnh, Nếu chúng ta tập để cho đi trong hành động của mình, thì Vikara sẽ tự nhiên làm việc ít hơn. Nếu tâm trí chúng ta không còn bị rối loạn, Vikara sẽ muốn suy nghĩ. Nếu chúng ta không suy nghĩ, tâm trí sẽ ra ngoài. Vậy là có vitaka, Và còn có Vikara. Vitaka, rồi Vikara. Và cứ thế. Cho đến khi Vikara dần dần trở nên bình yên hơn. Lúc đầu, Vikara đi khắp mọi nơi. như nước. Nếu chúng ta làm quá mức và muốn ngăn dòng nước chảy, Chúng ta sẽ phải chịu đựng. Nếu chúng ta hiểu rằng nước là một thứ tự nhiên, Chúng ta không đau khổ. Đó là Vikara. Có vitaka, Sau đó Vikara tương tác với cảm xúc. Chúng ta có thể sử dụng những cảm xúc này như là đối tượng suy ngẫm của chúng ta và suy ngẫm bằng cách biết những cảm xúc này. Nếu chúng ta biết bản chất của tâm trí, Chúng ta sẽ thả nó ra. Nó giống như để nước chảy tự nhiên. Vicara dần dần trở nên bình yên hơn. Có lẽ tâm trí muốn suy nghĩ về cơ thể, hay cái chết, hoặc những chủ đề khác. Khi chủ đề suy nghĩ phù hợp với chúng ta, một cảm giác dễ chịu sẽ phát sinh. Cảm giác dễ chịu này là trạng thái của Vikara. Nó có thể ở dạng lạnh, nhẹ nhàng, hay sợ hãi. Vikar này đi kèm với hạnh phúc, vicara, sự xuất hiện và tan biến của nhiều cảm xúc và trạng thái tâm trí của một người, - Chào. Trong giai đoạn đầu tiên của thiền định, Chúng ta có Vitaka, bhikti, sukha, và ekagata. Điều gì xảy ra trong giai đoạn thứ hai? Khi tâm trí trở nên nhẹ nhàng hơn, Vitaka và vikara trở nên thô, nên họ được thả đi. Chỉ có bhikti, sukha, và Ekagata vẫn còn. Khi tâm trí làm những điều này, Chúng ta không cần phải đoán bất cứ điều gì. Ngay cả bhikti cũng được thả đi. Chỉ còn lại Sukha và Ekagata. Và rồi chúng ta nhận ra điều này. Bhikti đi đâu? Nó không đi đâu cả. Chỉ là tâm trí trở nên tinh tế hơn và tinh tế hơn, nên nó phải bỏ đi những yếu tố quá thô trong đó. Bất cứ điều gì quá thô, Nó thả đi, và nó tiếp tục để đi cho đến khi nó đạt đến đỉnh cao của sự an toàn. Đây được gọi là trạng thái cao nhất của chánh niệm. Vào lúc này, Chỉ còn lại Ekagata và Upekha hay hòa bình. Không có gì hơn thế. Khi tâm trí vượt qua trạng thái chánh niệm, Nó phải tiến triển theo cách này. Chúng tôi muốn làm cho tâm trí yên bình, nhưng nó không yên bình. Đây là mong muốn hòa bình. Tâm trí của anh đã quá thô lỗ rồi. Chúng tôi muốn làm cho nó yên bình hơn bằng cách làm cho nó tinh tế hơn. Mong muốn này là nguyên nhân. Chúng ta không thấy rằng mong muốn hòa bình là tham lam. Chúng ta càng muốn hòa bình, càng có trí óc quá thô. Và rồi, cuối cùng, Chúng ta chiến đấu với chính mình cho đến khi bỏ cuộc. Nếu chúng ta thấy rằng tâm trí chỉ theo bản chất tự nhiên của nó, Và nếu chúng ta không quan tâm đến nó, chúng ta có thể hiểu nó hoạt động như thế nào, như cách cha mẹ hiểu con cái của họ. Trẻ em có thể kể đủ câu chuyện. Nếu chúng ta hiểu họ, Chúng ta để họ nói. Trẻ em nói như thế vì chúng không biết gì hơn. Khi chúng ta bỏ cuộc, Chúng ta không nhượng bộ trước bọn trẻ. Chúng ta có thể nói chuyện với bạn bè mà không sợ hãi. Trong khi bọn trẻ tiếp tục nói chuyện và đùa, tâm trí là như thế. Nó không làm hại gì trừ khi chúng ta cầm nó và nghĩ về nó. Chỉ khi đó thôi mà nó lại làm phiền chúng ta. Khi chúng ta được tiêm chủng, chúng ta cảm thấy bình an khó mô tả. Chỉ những người có kinh nghiệm mới hiểu được hạnh phúc. và sự sẵn sàng thể hiện nó. Vitakha, Vikara, Viti, Sukha, và Ekagata đều có mặt. Năm yếu tố này đều được kết hợp ở một điểm. Mặc dù chúng là những yếu tố khác nhau, tất cả đều ở một nơi, và chúng ta có thể thấy mọi thứ ở đó, như chúng ta có thể thấy nhiều loại trái cây khác nhau trong một bát. Chúng ta có thể thấy mọi thứ trong một cái bát. Nếu ai đó hỏi Vitakha thế nào, Vikara, Viti, và Sukha là, Chúng tôi không thể trả lời. Nhưng khi chúng hiện diện trong tâm trí chúng ta, Chúng ta có thể thấy chúng. Hành vi của chúng ta hơi khác. Chúng ta phải chú ý và nhận thức và không đánh mất bản thân. Biết được bản chất thật sự của sự tồn tại, Đây là những giai đoạn của đức hạnh. Đừng nghi ngờ bất cứ điều gì liên quan đến hành động của bạn. Dù bạn rơi xuống đất hay bay trong không khí, hoặc chết trong khi đang làm việc tốt, Đừng để nghi ngờ phát sinh. Dù tâm trí của anh lúc đó là gì, chỉ cần nhận thức được nó. Đây là nguyên tắc của chúng tôi. Trong tâm trí chúng ta, có sự nhận thức dù chúng ta đứng, đứng, nằm, hoặc ngồi. Để nó yên. Dù chúng ta có thích hay không, dù chúng ta hạnh phúc hay buồn, dù chúng ta có nghi ngờ hay không, chỉ cần nhận thức được nó và nhận thức được kết quả của những phẩm chất đó. Đừng cố gắng đặt tên cho mọi thứ nhưng hãy nhận thức được nó. Hãy cho chúng ta biết rằng mọi thứ trong tâm trí chúng ta là tạm thời. Chúng chỉ tạm thời. Chúng xuất hiện, tồn tại và biến mất. Chúng không ngã. Chúng không xứng đáng để chúng ta giữ chúng. Khi chúng ta nhìn vào mọi thứ và tâm trí của chúng ta theo cách này, chúng ta có thể thấy rằng tâm trí, cơ thể, hạnh phúc, Đau đớn, tình yêu và hận thù đều là vô thường. Khi chúng ta nhận ra điều này, tâm trí chúng ta trở nên mệt mỏi. Nó mệt mỏi với cơ thể và tâm trí của chúng ta. Nó mệt mỏi với sự sống và cái chết. Tâm trí chúng ta không muốn bị mắc kẹt trong những thứ này nữa. Nó thấy sự không tồn tại của thế giới và sự không tồn tại của cuộc sống. Khi tâm trí chúng ta thấy điều này, Dù chúng ta ở đâu, chúng ta thấy sự không tồn tại, đau khổ, và rơi xuống. Không có gì để bám vào. Cho dù chúng ta đang ngồi dưới chân một cái cây hay trên đỉnh một ngọn núi, chúng ta có thể nghe được lời dạy của Đức Phật. Tất cả cây đều giống nhau. Tất cả mọi sinh vật đều là một. Không có gì đặc biệt về chúng. Tất cả mọi sinh vật tồn tại trong một khoảng thời gian và sau đó chết. Mọi thứ đều như nhau. Khi chúng ta nhìn vào cơ thể và tâm trí theo cách này, không có đau khổ vì chúng ta không giữ chúng. Chúng ta có sự khôn ngoan. Ngay cả khi chúng ta nhìn vào một cái cây, Chúng ta vẫn có thể suy nghĩ về nó một cách khôn ngoan. Cho dù chúng ta nhìn vào cỏ hay côn trùng, Chúng là chủ đề của trí tưởng tượng của chúng ta. Cuối cùng, Tất cả đều là Dharma. Nếu chúng ta có thể thấy điều này, hành trình tâm linh của chúng ta đã hoàn tất. Cái này gọi là ngưỡng mộ. Khi chúng ta nhìn thế giới, chúng ta có thể thấy rõ cái nó thực sự là. Chúng ta biết rằng nó hoàn chỉnh và là nguyên nhân của mọi đau khổ. Khi không có nguyên nhân, Không có kết quả. Những điều cơ bản mà chúng ta cần phát triển là trước tiên, thành thật và chân thành. Thứ hai, để tránh mọi điều ác. Để khiêm tốn và hài lòng với một chút. Nếu chúng ta khiêm tốn và hài lòng với một chút, Chúng ta sẽ gặp nhau. Chúng ta sẽ không mất tập trung. Tập trung là nền tảng của sự khôn ngoan và khôn ngoan. Anh không nên dễ dàng. Ngay cả khi anh đúng, không dễ dàng. Sao tôi lại nói không dễ dàng? Bởi vì tất cả những điều này không chắc chắn. Không có gì chắc chắn. Anh nên biết họ như thế. Nếu anh ở trong hòa bình, hãy để cho hòa bình ở đó. Anh có thể muốn bỏ qua nó, nhưng anh nên biết bản chất của nó. Điều tương tự cũng đúng với sự đau khổ. Việc này tùy thuộc vào anh. Không ai biết trái tim của anh như anh. Anh phải thành thật với bản thân. Việc luyện tập đúng không mất nửa tiếng và không làm bạn kiệt sức. Miễn là anh thành thật và thừa nhận rằng anh đúng, bạn sẽ có thể phân biệt được điều gì là đúng và điều gì là sai. Anh chỉ cần một chút thôi. Anh không cần nhiều hơn thế. Tôi có một câu hỏi. Có rất nhiều giáo viên chỉ dạy một phương pháp cho việc thực hành của riêng họ, khiến các học sinh bối rối. Làm sao họ biết phương pháp nào là đúng? Nó giống như đi bộ trên đường phố. Chúng ta có thể đi ra đường từ nhiều hướng khác nhau. Các phương pháp thường khác nhau. Tùy thuộc vào phương pháp nào là chậm hay nhanh, nếu nó giúp tránh những suy nghĩ, thì cũng giống nhau. Điểm quan trọng nhất mà mọi bác sĩ cần phải nhớ là không phải là mù. Tất cả các phương pháp thiền định phải bị từ bỏ. Phương pháp thiền chỉ là một công cụ. Ngoài ra, Một học viên không nên mù quáng với giáo viên. Lỗi của giáo viên là bạn không Bạn có thể đến đó để học hỏi từ các giáo viên và thử các phương pháp khác nhau. Một số người trong số các bạn đã làm điều này trước đây. Đó là điều bạn muốn và nó là tự nhiên. Sau khi bạn đã hỏi nhiều câu hỏi với các giáo viên và học được nhiều phương pháp thiền định, Anh sẽ nhận ra rằng mọi thứ anh làm không dẫn anh đến sự thật ngoại trừ sự chán nản. Rồi bạn sẽ nhận ra rằng chỉ khi bạn đứng lên để kiểm tra tâm trí của mình bạn mới có thể thấy và tìm thấy những gì Đức Phật đã dạy bạn. Bạn không cần phải tìm kiếm bất cứ điều gì bên ngoài chính mình. Quay lại bản chất thật của mình. Khi anh trở lại bản chất thật sự của mình, Anh sẽ thấy sự thật. Tôi đã thiền định trong nhiều năm. Gần như mọi lúc, trong mọi tình huống, Tôi luôn có tâm hồn bình an. Tôi muốn trở lại với những cách cũ để đọc sách hoặc học những lời dạy của Phật giáo và thực hành thiền định ở một mức độ cao hơn hoặc để đạt được giác ngộ. Anh nghĩ sao? Câu trả lời là có. Điều này rất hữu ích để huấn luyện tâm trí của bạn. Nếu ngươi có trí tuệ, bạn sẽ không bị mắc kẹt trong trạng thái tĩnh lặng. Điều này cũng đúng khi bạn muốn suy ngẫm lâu. Đây là cách tốt để luyện trí óc. Đây là sự khôn ngoan. Khi bạn kiểm tra và hiểu tâm trí của mình, bạn sẽ có đủ trí tuệ để hạn chế trạng thái tĩnh lặng và có đủ trí tuệ để không bị mắc kẹt trong trạng thái tĩnh lặng. Nếu bạn đã tập luyện và không bị mắc kẹt trong trạng thái tĩnh lặng hoặc bị mắc kẹt trong bất cứ điều gì, Giờ là lúc để quay lại cuốn sách. Cuốn sách cũng không khác gì món tráng miệng. Cuốn sách này có thể giúp bạn hướng dẫn người khác. Bạn cũng có thể trở lại thiền định và thực hành thiền định để đạt được giác ngộ và trí tuệ sẽ không bị mắc kẹt trong bất cứ điều gì. Tôi muốn yêu cầu các bạn dạy cho người khác những lời dạy của Phật giáo. Câu trả lời là hành động với lòng tốt và lòng tốt là cách tốt nhất để truyền bá những lời dạy của Đức Phật. Làm việc tốt và giúp đỡ người khác bằng lòng tốt và đạo đức sẽ mang lại kết quả tốt và làm cho linh hồn của bạn và linh hồn của người khác hạnh phúc. Dạy người khác là một trách nhiệm cao trọng và quan trọng mà bạn phải làm hết lòng. Bạn phải nhận ra rằng trong khi dạy người khác, Anh cũng đang tự học. Bạn phải luyện tập và làm cho mình trong sạch và không chỉ nói với người khác điều gì đúng và điều gì sai. Bạn phải làm theo tất cả những gì bạn dạy người khác bằng cả trái tim. Anh phải thành thật với bản thân và với mọi người. Bạn phải hiểu rằng những lời dạy của Đức Phật không tinh khiết và không bị ô nhiễm. Bản chất của những lời dạy của Đức Phật là học cách nhìn thấy mọi thứ một cách rõ ràng và rõ ràng để thấy sự thật về tự do và giải phóng. Tôi muốn yêu cầu ông tóm tắt những điểm chính của bài giảng hôm nay. Bạn phải nhìn vào chính mình và hiểu mình là ai và tâm trí của bạn trong khi thiền định. Trong khi thiền định, trong khi ăn, trong khi ngủ, Bạn phải biết cách giới hạn bản thân. Hãy dùng trí tuệ của mình. Thiền không phải là mục tiêu để đạt được bất cứ điều gì. Bạn chỉ cần nhận thức được rằng tất cả thiền định là để nhìn vào chính mình. Khi bạn nhìn vào chính mình, (Hãy nhớ rằng) các ngươi sẽ thấy cơn đau khổ. nguyên nhân của đau khổ, và sự chấm dứt đau khổ. Anh phải kiên nhẫn. người kiên nhẫn, kiên nhẫn. Dần dần, bạn sẽ hiểu và học được nhiều điều. Những lời dạy của Đức Phật, như một sinh viên, phải ở lại với giáo viên ít nhất 5 năm. Bạn phải học và hiểu giá trị của sự kiên nhẫn. kiên nhẫn, và kiên nhẫn. Đừng tập quá nhiều. Đừng để bị ảnh hưởng bởi bên ngoài. Hãy chú ý đến người khác và đừng tập quá tệ. Hãy tự nhiên trong mọi thứ và làm theo tự nhiên. Những lời dạy của vị thầy và những lời dạy của Đức Phật rất quan trọng bởi vì chúng tạo ra sự đơn giản và hài hòa. Sử dụng công cụ quý giá này để làm theo những lời dạy và những lời dạy của Đức Phật. Nhưng hãy nhớ rằng bản chất của những lời dạy là làm theo ý định của bạn, để theo dõi và biết nếu bạn có một ý định hoặc những gì bạn đang làm. Luôn nhìn vào trái tim mình. Anh phải khôn ngoan và không phân biệt đối xử. Bạn có cảm thấy buồn khi thấy một cái cây nhỏ trong rừng, Không cao, không thẳng như những cây khác? Tôi chắc là anh không biết. bởi vì chỉ có những người điên mới quan tâm đến kích thước của cây trong trường. Cũng vậy, đừng phán xét người khác. Thế giới này rất đầy màu sắc. Sao anh lại quan tâm? Nếu anh muốn thay đổi chúng, Không còn cách nào khác ngoài việc tự gánh vác gánh nặng đó. Vậy hãy kiên nhẫn. tuân thủ luật tự nhiên và làm theo trái tim của bạn. Đây là từ thiện. Đây là cách để phát triển lòng trắc ẩn. từ bỏ sự ích kỷ và dẫn đến hòa bình và hạnh phúc.