Pour une philosophie du genre en France - Camille Froidevaux-Metterie

Nous recevons Camille Froid-Bomettry, philosophe, et ce n'est pas la seule philosophe que nous avons reçue au cours de ce colloque, donc pour une philosophie du genre en France, nous vous écoutons. Il n'y a rien de plus répétitif, donc de plus monotone et standardisé que ces sujets de thèse, de numéros de revue, de séminaires, de colloques consacrés au genre. Eh bien je crois que nous venons de démontrer le contraire à cette éminente collègue, sociologue de renom, qui avec d'autres se désole que la recherche française s'intéresse tant à la notion de genre. Tout au long de ces deux passionnantes journées, nous avons vu combien elle était précieuse pour les sciences. Précieuse comme une clé qui ouvre des portes restées longtemps verrouillées pour révéler les logiques de hiérarchisation et d'invisibilisation des femmes au sein de tous les domaines scientifiques. Précieuse comme une lumière que l'on dirige dans des coins sombres pour éclairer des thématiques occultées et mettre au jour des analyses inédites. Le genre est à la fois un prisme épistémologique permettant d'évaluer la façon dont la recherche scientifique se fait avec ou sans, voire contre les femmes, et un faisceau conceptuel orientant le regard du savoir vers de nouveaux objets saisis selon des méthodes originales. Ce colloque nous en aura donné une vision panoramique et je tiens à remercier les membres de son comité organisateur pour l'avoir rendu possible. Nous avons partagé je crois un moment important de notre histoire académique, le moment de la reconnaissance et de la légitimation de la notion de genre dans toutes les sciences. Nos contributions et nos échanges forment le terreau dans lequel nous pourrons enraciner notre volonté de voir se développer les cours et les travaux sur le genre dans un contexte politique préoccupant, particulièrement pour ce qui regarde l'enseignement supérieur et la recherche. Ensemble, nous avons produit quelque chose de vital pour le monde des académiques et pour notre démocratie. Nous avons étayé les combats pour l'égalité et contre les discriminations, des renforts du savoir et de la recherche mise en commun. Mais nous avons aussi pu constater que dans notre paysage scientifique, la notion de genre restait considérée comme un concept secondaire, infusant les diverses disciplines. Utile et nécessaire, certes, mais insuffisant pour constituer le socle d'un domaine à part entière. Quand partout ailleurs, dans les autres contextes démocratiques, les Women's, Gender, Queer et Feminist Studies forment le cœur palpitant d'une dynamique de recherche attachée à comprendre les mutations anthropologiques, sociologiques et politiques de notre époque, nous accusons un retard considérable dans l'exploration des thématiques problématiques et autorices associées au genre. Cette réticence, pour ne pas dire hostilité qui fait de la France un pays à part, entendez à la traîne, peut s'expliquer par plusieurs motifs et j'en retiens deux. Elles relèvent d'abord d'un facteur intrinsèque à la notion de genre, à savoir l'entre-soi masculin dans les plus hautes fonctions du monde de l'enseignement supérieur et de la recherche, une sous-féminisation des échelons de décision qui nourrit la prégnance d'un idéal type andro-centré de la réussite académique. Saisie au prisme weberien de la vocation, l'image dominante du scientifique reste celle du héros solitaire, dégagé de toute contrainte familiale et prêt à se dédier exclusivement à sa carrière, comme l'a montré notamment hier Antoine Vilti, nous savons que c'est un idéal type ancien. Dévouement à la science et disponibilité absolue, telles sont les qualités attendues des enseignants chercheurs, pour peu aussi qu'ils soient bien accompagnés, comme l'a montré hier Françoise Vaquet, des qualités attribuées par défaut aux hommes mais qui sont fréquemment questionnées quand il s'agit d'une candidature féminine et qui le s'efforbe bien. Le prisme du genre constitue donc une menace directe dans un monde scientifique largement fondé sur des processus de cooptation entre hommes. L'autre explication à l'occultation du genre regarde l'influence pérenne de ces personnalités intellectuelles qui, à science aussi régulière que la sante, jettent le discrédit sur la notion en en faisant le fer de lance d'une soi-disant invasion hockyste, d'une insupportable cancel culture quand ce n'est pas d'un nouveau totalitarisme. Alors je vais vous épargner les arguments que l'on pourrait opposer sur le fond à ces accusations fort peu rationnelles pour me contenter d'une donnée très significative. Il n'y a dans notre pays qu'un seul et unique département en études de genre à l'université Paris 8 et on ne compte au total qu'une quinzaine de masters genre glissés ça et là dans les départements en sciences humaines et sociales de nos universités. On aura connu invasions plus massives. Nous en sommes donc à faire ce curieux constat d'un écart abyssal entre les ressentis épidermiques relatives à la diffusion prétendument outrancière de la notion de genre et la faiblesse institutionnelle des études sans réclamant. Tout cela me conduit à évoquer le cœur épistémologique du problème à savoir la nécessité de mettre au jour le monde de pensée que le genre ouvre à côté de ce qui existe déjà. Un monde de pensée appliqué à saisir la nature des bouleversements contemporains dans la façon dont les individus se définissent mais aussi dans la façon dont nous faisons communauté. Car le genre est bien davantage qu'une grille d'analyse interdisciplinaire ou le ressort théorique des politiques d'égalité. C'est un concept en soi soutenant tout un champ de recherche et dessinant des horizons philosophiques nouveaux. Et cependant la philosophie du genre n'existe pas. Je veux dire par là que cette appellation ne correspond à aucun sous-ensemble de la discipline philosophique telle qu'elle se pratique dans nos universités. Pas plus qu'elle ne renvoie à un champ identifiable en tant que tel dans le monde académique anglophone. Là il est plutôt question de philosophie féministe pour désigner cet ensemble d'approches et de travaux qui depuis les années 60 étudie la façon dont la philosophie classique a fondé et perpétué les inégalités liées au genre, mettent l'accent sur les apports de la notion pour reformuler les grandes questions philosophiques et développent des théories novatrices relatives au vivre ensemble dans une société qui serait débarrassée de l'oppression patriarcale. De fait la galaxie des pensées du genre s'étend de façon continue depuis plusieurs décennies. Elle a été bien repérée par les télescopes internationaux et suscite l'engouement quand soudain une nouvelle étoile est découverte. Mais en France c'est à peine si cette diversité a été identifiée. La galaxie demeurant ignorée elle n'est ni nommée ni institutionnalisée. Pour remédier à cette trop longue occultation je voudrais vous présenter les lignes de force que dessine la notion de genre et qui sont autant d'outils pour penser les transformations anthropologiques et les défis politiques de notre monde commun. Je vous parlerai d'abord des objets propres à la philosophie du genre, des objets inédits qui augmentent le champ philosophique en y faisant entrer l'indigne, l'infime et l'intime. Je vous dirai ensuite comment selon une dynamique de conceptualisation cumulative la visée émancipatrice de la philosophie du genre s'est considérablement élargie. Je m'arrêterai alors sur l'un de ses thèmes centraux, le corps, pour dire quelques mots de l'approche de phénoménologie féministe que je développe. Et je terminerai enfin en présentant les méthodes singulières et l'épistémologie nouvelle de la philosophie du genre qui bouleverse nos usages académiques en proposant de penser à partir de soi pour mieux penser ensemble. La philosophie du genre part de l'existence telle qu'elle est éprouvée par les femmes pour réintroduire dans la pensée ce qui en avait été écarté pour cause d'indignités philosophiques. Ce champ d'objets ostracisés est délimité par ce que la philosophie valorise et explore traditionnellement, la raison individuelle qui est au principe de toute pensée, la civilisation occidentale dans ses fondements à prétention universelle et le pouvoir masculin qui tient ensemble le tout. On était relégué du côté de l'indigne et donc de l'impensable, le corps et les émotions qui ne produisent que corruption et confusion, la nature et le vivant qui ne sont qu'instruments au service de la civilisation, les dimensions privées de l'existence qui concernent quasi exclusivement les femmes. Tous ces sujets naturels, immanents, concrets sont féminins, ils ne se pensent pas, ils se vivent. C'est à Simone de Beauvoir que nous devons d'avoir élevé l'indigne au rang d'objet philosophique par l'analyse qu'elle fait dans le deuxième sexe des mécanismes par lesquels les filles et les femmes se trouvent privées de cette destinée de liberté qui devrait être celle de tout individu par l'inculcation du rôle que la société patriarcale leur réserve, celui d'épouse et de mère. Si sa fonction de femelle ne suffit pas à définir la femme, écrit-elle, si nous refusons aussi de l'expliquer par l'éternel féminin et si cependant nous admettons que, fut sa titre provisoire, formule prophétique, il y a des femmes sur terre, nous avons donc à nous poser la question qu'est-ce qu'une femme ? Sa réponse annonce que la philosophie du genre s'attachera à penser. Ce qui définit d'une manière singulière la situation de la femme, poursuit-elle, c'est qu'étant comme tout être humain une liberté autonome, elle se découvre et se choisit dans un monde où les hommes lui imposent de s'assumer comme l'autre, on prétend la figer en objet et la vouer à l'immanence. Cette double logique d'objectivation, naître qu'un corps-objet et d'aliénation, être rendue étrangère à soi-même en tant que sujet transcendant, Beauvoir démontre quel est le fruit de l'histoire d'une société patriarcale définissant l'existence des femmes au seul prisme de leurs fonctions sexuelles et maternelles et qui, pour cette raison, les enferment dans la sphère domestique et les privent de toute participation, tant à la vie de l'esprit qu'à celle de la cité. Dans le deuxième sexe, il sera donc question du corps des filles, de leurs règles et de leur sein, il sera question de la sexualité des femmes, de leur plaisir occulté, de leur aspiration à l'épanouissement sexuel, il sera question de leur maison et de l'esclavage des tâches domestiques, il sera question de leur vieillesse et de leur relégation sociale. Autant de nouveaux objets de pensée qui seront accueillis par les intellectuels de tous bords, de la gauche communiste à la droite catholique dans un même rejet haineux face à cette littérature de l'abjection, de la nausée, du pourrissoir. Ce sont bien pourtant ces thématiques indignes et dégoûtantes qui forment le cœur programmatique de la philosophie du genre tel qu'elle commence de se déployer sous la plume des théoriciennes féministes des années 70 à partir des postulats bouvoiriennes. Le concept de genre n'a pas été encore défini dans sa rigueur scientifique, il le sera un peu plus tard, mais sa logique infuse déjà la pensée de celles qui s'attachent à comprendre comment l'appropriation masculine du corps et du travail des femmes sous-tend une division des ordres de l'existence qui est aussi une hiérarchie. D'un côté le privé féminin inférieur, de l'autre le public masculin supérieur. C'est en conférant valeur philosophique à la vie des femmes dans ces expressions les plus indignes, qui sont aussi les plus intimes, que les philosophes féministes vont tenter d'ébranler l'ordre hiérarchiquement genré du monde, c'est-à-dire pour le nommer le système patriarcal. Pensez le travail domestique, pensez la sexualité, pensez la maternité. Autant d'approches révélant que le privé est politique et que la libération des femmes se fera quand elles se seront extirpées du carcan de l'hétérosexualité et de la maternité obligatoire. Pour y parvenir il s'agit de repérer et de déconstruire les rouages patriarcaux qui, dans tous les domaines de la vie, réduisent les femmes à leur corps objet et permettent leur appropriation. Sous bassement théorique des luttes pour la liberté et l'autonomie des femmes, cette nouvelle philosophie féministe aspire à parachever le projet moderne de l'égalité. La chose a rarement été soulignée et je ne manquerai pas cette occasion de le rappeler. Nous devons aux théoriciennes et militantes féministes des années 70, matérialistes, radicales mais aussi libérales et différentialistes, avoir fait accéder les femmes au statut de sujets de droit plus de deux siècles après les hommes. Elles l'ont fait par la mise au jour de ce scandale que constituait la perpétuation de la logique patriarcale de disponibilité corporelle des femmes au sein de la modernité démocratique. Elles l'ont fait par la conquête des droits reproductifs qui a produit cette révolution de nature anthropologique par laquelle la maternité a cessé d'être un destin. Libres de choisir d'être mère ou pas, les femmes ont pu enfin devenir des hommes comme les autres, du moins ont-elles pu prétendre à le devenir. La philosophie du genre est donc en son origine même une entreprise de déhierarchisation, de la pensée d'abord qu'elle rapatrie sur terre pour qu'elle se saisisse des dimensions concrètes de l'existence, de la vie commune ensuite qu'elle aspire à refonder en donnant aux femmes et bientôt à toutes les personnes opprimées sur les critères physiques le pouvoir de réfléchir à leurs propres conditions et de définir les modalités de leur émancipation. Dans un texte fondateur de 1985, l'historienne états-unienne Joan Scott fait de la notion de genre une catégorie d'analyse. Je ne reprends pas sa définition, elle vient d'être donnée par Eric Fassin. Ce qu'elle dit c'est que le genre c'est d'abord le refus de distinguer entre les femmes et les hommes en fonction de caractéristiques jugées immuables parce qu'enracinées dans un substrat biologique. Cela implique de penser les mécanismes par lesquels un nourrisson assigné au sexe féminin ou au sexe masculin ne devient femme ou homme qu'au gré de processus de socialisation par lesquels il intériorise les comportements et jusqu'au mode de pensée prétendument inhérent à son sexe de naissance. Par ailleurs, et c'est le second volet, il s'avère que cette assignation des individus à des rôles genrés sous-tend et surtout perpétue la hiérarchie patriarcale. Le genre c'est donc aussi le rejet des relations de pouvoir et de la domination masculine. A celles et ceux qui s'effraient d'un effondrement annoncé de notre civilisation du fait de la disparition de la binarité de genre, il faut dire, pour peu qu'ils acceptent de nous écouter sans vociférer, que l'aspiration à la déhiérarchisation genrée de notre monde commun constitue la condition sine qua non de la réalisation du projet démocratique d'égalité. Dans les années 90, la dynamique émancipatrice du genre s'augmente de la perspective queer ouverte par la philosophe états-unienne Judith Butler qui montre que ce ne sont pas seulement les rôles genrés qui sont construits mais les sexes et la sexualité elle-même. En révélant que les corps sexués permettent toutes sortes de genres différents, eux-mêmes renvoyant à des sexualités multiples, on peut dit-elle révéler l'illusion de l'identité et libérer le sujet de toute obligation de conformité sexuelle. L'originalité de la démarche Butlerienne réside dans la valeur heuristique accordée à la minorité, à ce qui tombe au dehors, en un mot à l'étrange queer. Cette démarche ouvre l'horizon théorique et pratique de la fluidité des genres et fonde le champ si important aujourd'hui des études LGBTQI+. Un troisième approfondissement de la philosophie du genre s'opère avec la perspective intersectionnelle. Celle-ci s'inscrit dans le prolongement de la critique des théoriciennes du black feminism qui, dès les années 70, dénoncent l'aveuglement d'un féminisme académique absolutisant l'expérience particulière des femmes blanches hétérosexuelles et bourgeoises au nom d'une prétendue homogénéité du sujet politique du féminisme. Définie dans les années 90, la notion d'intersectionnalité appelle à rendre compte des expériences minoritaires placées à l'intersection de plusieurs rapports de pouvoir, qu'ils soient liés au genre, à la classe ou à la race, mais aussi à l'âge, à la sexualité ou à la situation de handicap. La pensée féministe s'attachera donc désormais à réfléchir les facteurs multiples qui fondent l'oppression. Fondée sur les trois notions de genre de queer et d'intersectionnalité, la philosophie du genre, que j'entends donc dans cette définition extensive, s'affirme comme une philosophie politique proposant de relancer le projet démocratique en articulant l'ambition universaliste des droits humains et l'attention féministe aux conditions concrètes dans lesquelles ces droits s'actualisent ou pas. Elle nous apprend que l'aspiration à la liberté et à l'égalité ne peut se déployer sans attention à la diversité des parcours et à la spécificité des conditions de vie des membres de la communauté. A rebours de la tradition si prégnante en France qui oppose universalisme et particularisme, il s'agit de fonder un universalisme concret, pour reprendre la formule lumineuse d'Eléonore Lépinard et Sarah Mazouz, qui pense l'intrinsèque pluralité de nos sociétés contemporaines sans tomber dans le piège du communautarisme. En prêtant attention aux modalités incarnées et situées de l'existence des individus, une attention qui est aussi reconnaissance de ce que ces spécificités produisent de discrimination, la philosophie du genre fait descendre l'objectif de justice sociale du ciel de l'idéal. Elle constitue par là même l'une des grandes théories politiques de notre temps. Se soucier des dimensions corporelles de nos vies, considérer la singularité des relations que les individus nouent entre eux, s'inquiéter du contexte global dans lequel ils vivent et qui est notre monde naturel commun, tel est l'autre versant de la philosophie du genre qui, si elle est intrinsèquement politique, porte également une éthique. Lieu par excellence des dominations, le corps constitue l'un de ces objets centraux. Dans la perspective phénoménologique qui est celle de Beauvoir, le corps ne constitue pas le véhicule de l'être, il participe de toute subjectivité. Le fait qu'il soit pour les femmes réduit au statut de chose appropriable constitue donc un véritable scandale philosophique. Tout l'effort de la philosophie du genre sera ainsi de réintégrer la corporealité dans sa dignité subjective et réflexive. Il s'agit de montrer que nous sommes nos corps, c'est-à-dire aussi que nous sommes des corps-sujets. En partant de la pensée Beauvoirienne augmentée de l'apport des études de genre telles que la développe la philosophe étasunienne Iris Marion Young, je propose de saisir le corps féminin au double prisme de son objectivation-aliénation dans le système patriarcal et de sa libération-réappropriation au travers des luttes et des pensées féministes. Il faut ici que je dise ce que j'entends par féminin dans corps féminin. J'oppose ce terme à la féminité qui renvoie en gros au programme patriarcal pour les femmes, c'est-à-dire un doux mélange de disponibilité sexuelle, de dévouement maternel et d'infériorisation sociale. Le féminin relève quant à lui de l'expérience vécue. Je propose de le définir comme un rapport à soi, aux autres et au monde qui passe nécessairement par le corps et qui se trouve de ce fait déterminé par lui. Si les femmes sont leur corps, c'est qu'elles ne peuvent vivre en ignorant qu'elles ont un corps sexué féminin quand les hommes peuvent tout à fait l'oublier, voire le dénier. J'entends les protestations silencieuses de ceux qui dans la salle en doutent. J'insiste donc, rien dans la vie incarnée des hommes ne produit les discriminations et les violences que les femmes subissent chaque jour dans tous les milieux, à toutes les époques, du simple fait qu'elles sont leur corps. Dans un corps à soi, j'ai ainsi étudié les nœuds phénoménologiques qui se nouent tout au long de la vie des femmes lorsqu'une transformation ou un événement corporel nécessaire ou contingent, choisi ou subi, puberté, maternité, maladie, violence, vient en infléchir le cours de façon définitive et modifier en profondeur tant le rapport à soi que les représentations communes qui y sont associées et les attentes en termes de droits qui peuvent en découler. De la naissance du bébé-fille jusqu'au grand âge, je montre comment ces bouleversements corporels définissent une condition incarnée simultanément et indissolublement intime, sociale et politique. J'ai par exemple analysé la façon dont la grossesse constituait un paroxysme d'objectivation et d'aliénation, les femmes disparaissant alors en tant que sujets réflexifs derrière leur si gros ventre, le titre du livre Un Si Gros Ventre. Cette expérience de désubjectivation radicale est récente puisque pendant des siècles, les femmes se sont transmis les savoirs relatifs à leur corps maternel. C'est quand les médecins sont entrés dans les chambres des parturiantes pour en faire sortir les comères, les co-mères, qu'elles se sont vues progressivement dénier leurs précieuses compétences jusqu'à ce qu'à la fin du 19e siècle, elles doivent définitivement abandonner leurs corps enceintes aux mains d'une médecine patriarcale, c'est-à-dire aussi brutale. On observe aujourd'hui, dans le cadre de ce que j'ai décrit comme la bataille de l'intime, une dynamique inverse, savoir que les femmes reprennent possession de leur corps dans un double mouvement de pensée et de lutte. Je m'étais auparavant, avant le corps enceint, intéressée à l'expérience vécue des seins. Je viens d'engager un nouveau projet de recherche portant sur le vieillissement du corps des femmes. A chaque fois, j'observe comment la contingence, la variabilité et la fluidité de la corporealité féminine s'opposent au modèle dominant qui est celui du corps masculin, générique, pensé au prisme de la constance, de la performance et de la puissance. Et je propose donc éventuellement que nous essayons de substituer le modèle féminin de la corporealité au modèle masculin. Je me réjouis dans cette perspective d'observer, dans le champ de la recherche contemporaine, un intérêt effervescent pour l'exploration des thématiques corporelles au prisme de la philosophie du genre. Tout un champ se déploie, par exemple, autour de la question sexuelle, que ce soit sur le versant du plaisir et de sa libération, comme dans les travaux de Cornelia Moser, ou sur le versant de la pluralité des désirs et des sexualités, comme dans les travaux de Pierre Niedergang, ou encore sur le versant des violences sexuelles, comme dans ceux de Christelle Tarot. Une dynamique importante se déploie aussi autour des identités trans et des réflexions sur la non-binarité, avec par exemple les travaux de Ruby Ford. Les thématiques de santé constituent un autre pôle important de la recherche, considérant les corps en situation de handicap, avec les recherches de Charlotte Puiseux, ou les problématiques de santé mentale, avec celles de Léna Dormeau. Les liens avec le vivant et la nature constituent un autre domaine particulièrement fécond, à partir de la tradition écoféministe, bien sûr, mais également selon des approches plus récentes, l'antispécisme et le véganisme, comme chez Myriam Baafou, ou s'inscrivant dans une perspective post-humaniste, comme chez Ombre Taragna. Enfin, dans sa dimension d'englobement des ordres de l'existence et d'attention au vécu, la philosophie du genre ne s'arrête bien sûr pas au corps, mais réfléchit les émotions et les sentiments par lesquels les sujets s'inscrivent dans le monde social. Les pensées du care, du soin et de la sollicitude, endossent le projet d'une réflexion éthique, qui renouvelle l'approche traditionnelle en termes de contrat social, pour proposer une ontologie relationnelle du social, qui prenne en compte les dimensions psychiques et émotionnelles des relations entre les individus. On peut citer ici les travaux de Marie Garraud sur la notion de vulnérabilité, qu'elle définit non comme fragilité, mais comme exposition. Alors j'aurais pu mentionner des dizaines d'autres noms et je regrette de ne pas pouvoir le faire dans le cadre circonscrit de cette communication. Mais croyez-moi sur parole, le bouillonnement intellectuel qu'engendre la philosophie du genre n'a pas fini de faire des bulles et de faire déborder les savoirs et les concepts. Je me permets pour conclure sur ce point de mentionner l'ouvrage collectif Théorie féministe, en pluriel bien sûr, ouvrage que je coordonne et qui rassemble une centaine de contributeuristes, présentant les pensées de l'égalité et de l'émancipation, de leur première formulation médiévale à leurs expressions les plus contemporaines voire même un peu futuristes. Cet ouvrage paraîtra au seuil dans un an tout pile. Évidemment je ne peux vous dire mon impatience que j'espère vous partager. Les nouveaux objets de la philosophie du genre sont insapparables, de nouvelles approches et méthodes qui, pour les résumer d'un trait, retournent la tradition philosophique comme un gant. À la toute-puissance de la raison et de l'abstraction, elles opposent la valorisation du récit de soi et de la première personne. À la posture de surplomb du philosophe individu et à l'obsession monographique, elles répondent par une démarche de pensée collective et circulaire qui fait droit à l'apport des sciences sociales. Au fondement épistémologique de la philosophie du genre, il y a la conviction de ce que tout savoir est toujours situé et nécessairement collectif. Les féministes des années 70 pratiquaient les cercles de conscientisation, soit des réunions en non mixité lors desquelles chacune livrait le récit de son expérience vécue, ce qui produisait d'une part un savoir commun, d'autre part la prise de conscience de partager une semblable condition d'oppression et enfin la volonté politique de s'engager pour s'en extirper. Nous partons de ces mêmes deux postulats. Les femmes sont des sujets connaissants et leurs expériences sont des objets de savoir pour opérer ce grand renversement d'une philosophie qui s'enracine dans la terre des expériences singulières afin de mettre au jour les ressorts de l'appropriation et de l'exploitation des corps du vivant et de la nature. Car si la philosophie du genre est repérage et critique des ressorts de l'oppression, elle est aussi nécessairement repérage et critique des outils méthodologiques et conceptuels qui sous-tendent le système oppressif. Premier déboulonnage, celui qui s'attaque à la soi-disant neutralité du philosophe pour lui substituer la dimension historiquement et socialement située de tout sujet pensant. Second déboulonnage, celui qui entreprend de faire tomber la raison du socle où elle avait été érigée en majesté pour faire droit aux dimensions incarnées, concrètes et subjectives de toute pensée. Sur le plan de la méthode, cela implique cette chose jusque-là inconcevable que l'on parte de la singularité des récits de soi pour penser les phénomènes dans leur généralité. Développés dans les années 80, les théories féministes du positionnement ou standpoint définissent un cadre épistémologique et politique qui rompt avec la tradition philosophique d'un savoir purement abstrait produit d'en haut par un individu prétendiment neutre et omniscient. Elles proposent de penser à partir de l'expérience vécue des femmes et plus largement des groupes opprimés pour éclairer les modalités de la domination exercée sur eux et définir les conditions de leur émancipation. Dans cette perspective, on comprend que la première personne du singulier vienne remplacer la première personne du pluriel, le « nous » surplombant et désincarné des philosophes hommes disparaissant pour laisser place à un « je » qui n'est pas seulement signe de l'individualité de la philosophe mais légitimation heuristique de l'écriture en première personne. Prise de parole incarnée, celle-ci est inséparable d'une implication personnelle, c'est-à-dire aussi biographique, de la personne qui pense le monde à partir de l'expérience qu'elle en fait. Il s'agit alors de reconnaître la légitimité heuristique de ce qui était traditionnellement dévalorisé, le récit de soi jusque dans ses aspects les plus intimes, les plus singuliers, les plus incarnés. Mais la valeur accordée à l'expérience vécue ne fait sens que dans le cadre englobant d'une démarche de pensée collective. D'abord parce qu'il s'agit toujours de réunir des récits singuliers pour constituer des corpus dont l'analyse sera au fondement de toute la réflexion. Ensuite parce que cela ne peut se faire sans que soient mobilisés les théories et les concepts élaborés par les auteurices passées et présentes qui nous accompagnent. A l'obsession individualiste d'une philosophie monographique jusqu'à l'écœurement, nous préférons l'inscription dans une chaîne théorique où chaque nouveau maillon de pensée se trouve soudé par la force de ceux qui l'ont précédé. Philosopher en féministe, c'est donc penser à partir de soi et de façon circulaire en faisant résonner son expérience propre avec celle des autres. Cette figure du cercle signale la dimension horizontale d'une pensée qui ne prétend pas être donnée d'en haut et encore moins une fois pour toutes. Elle renvoie ensuite à l'idée d'une mise en partage des récits de soi et d'une circulation de la pensée s'enrichissant de chaque nouvelle contribution. Elle signale enfin comment la pluralité des approches et des objets est appréhendée selon une logique de coalition. En fonction des thématiques explorées, la philosophie du genre mobilise les apports des autres sciences humaines et sociales, anthropologie, sociologie, histoire, sciences politiques, littérature, etc. Elle endosse ainsi une perspective résolument interdisciplinaire abandonnant la posture solipsiste d'une philosophie drapée dans sa superbe. Je suis pile à 30 minutes. Si l'on tient ensemble ces dimensions concrètes, subjectives, horizontales et inclusives, on comprend mieux que la philosophie du genre ait été privée d'une reconnaissance comme domaine à part entière dans le champ philosophique. Elle contredit trop de postulats, elle renverse trop d'habitudes, bouleverse trop de représentations. C'est pour cette raison même que nous demandons qu'elle se voit enfin offrir les moyens institutionnels de son développement et de son rayonnement. Il faut faire davantage de place aux femmes philosophes et aux approches de philosophie féministe et de genre dans notre monde académique, un monde qui, génération après génération, vénère ses pères fondateurs. Comme le soulignent Marie Mathieu, Vanina Mozin-Konaci, Lucille Roux et Armel Veil, l'université nous aura montré que dès qu'il s'agit de sciences, les hommes savent mettre du cœur à l'ouvrage dans la paternité. Elle se demande alors, l'université pourrait-elle souffrir l'incursion des mères fondatrices ? J'ajouterai quant à moi, pourrait-elle souffrir aussi l'incursion des filles fondatrices, voire l'incursion des cousins fondateurs ? Car quelle place réservent nos institutions scientifiques aux jeunes femmes ? Et c'est eux qui introduisent le trouble dans le genre. Il est temps d'ouvrir les portes et de faire de la place pour la philosophie du genre et plus largement pour toutes les études se réclamant de cette approche de pensée déhierarchisée et décloisonnée. Nous rattraperons ainsi le retard qui est le nôtre, mais nous nous donnerons aussi les moyens de résister aux dynamiques de repli intellectuel et de frilosité académique qui nous empêchent de penser les transformations de notre monde commun. Nous nous donnerons aussi, et c'est mon dernier point, les moyens d'empêcher ce qui se profile aujourd'hui du fait des attaques contre les études de genre et contre les féministes, qui indiquent que, comme à chaque fois dans l'histoire du féminisme, les périodes de revendications et d'avancées sont suivies de périodes de retour au silence imposé, généralement une petite dizaine d'années après le pic de mobilisation. Je crois que nous n'en sommes plus loin et ces deux journées constituent de ce point de vue une forte et belle contribution au flux des pensées et des luttes féministes qui permettent d'empêcher le reflux. Et c'est donc sur cette note de gratitude que je terminerai en espérant vous avoir convaincu que la philosophie du genre est tout sauf monotone. Je vous remercie.