NGƯỜI CÓ ĐỨC LÀ NHƯ THẾ NÀO TRỌNG ĐẠO ĐỨC KINH CỦA LÃO TỬ | CÔNG NGHỆ CỔ NHÂN

Những ai đã đọc Đạo Đức Kinh đều biết rằng cuốn sách này được chia thành hai phần Đạo Kinh và Đức Kinh. Đạo và Đức tuy không thể tách rời, nhưng lại mang ý nghĩa khác nhau. Vậy, Đức có nghĩa là gì? Trong mắt lão tử, một người tốt tiêu chuẩn là như thế nào? Và bạn sẽ đánh giá một người có đức hay không là như thế nào? Trong xã hội mà chúng ta sống, có người tốt và người xấu. Từ cổ trí Kim, có những người đã từ bỏ con đường xấu để quay đầu làm điều tốt. Và cũng có những người chọn rời bỏ con đường tốt để trở thành kẻ xấu. Từ nhỏ, cha mẹ và thầy cô luôn dạy chúng ta phải trở thành người tốt. Nhưng khi trưởng thành, chúng ta càng cảm thấy bối rối về ý nghĩa thực sự của người tốt là gì? Càng có nhiều trải nghiệm, chúng ta thậm chí còn tự hỏi liệu mình có nên trở thành người tốt hay không? Trong thế giới thực, tiêu chuẩn của người tốt có sự khác biệt lớn. Vì thế, nhiều người một cách vô tình đã sống như những kẻ xấu. Thuật Cổ Nhân mến chào quý vị và các bạn. Mỗi ngày lắng nghe một cuốn sách giá trị sẽ giúp bạn có một đời sống minh chiếc, thúc đẩy tư duy của bạn lên một tầm cao mới. Hôm nay chúng ta sẽ cùng tìm hiểu về ý nghĩa của Đức trong Đạo Đức Kim và làm sao để nhận ra một người tốt. Năm 1973, các nhà khảo cổ học phát hiện ra phiên bản Đạo Đức Kim từ thời Hán Mã Vương Đôi và nó khác với bản phổ biến hiện nay. Phiên bản này chia Đạo Đức Kim thành hai phần, Đức Kim trước và Đạo Kim sau. Kể từ đó, một số người đã đề xuất rằng cuốn sách này nên được gọi là Đức Đạo Kim. Điều này cũng phần nào cho thấy vai trò quan trọng của Đức Kim trong việc xây dựng hệ thống triết học của Lão Tử. Chúng ta biết rằng, tư tưởng của Đạo gia sử dụng Đạo để khám phá mối quan hệ giữa tự nhiên, xã hội và con người. Vậy tại sao Lão Tử còn viết thêm Đức Kim? Đức có phải là ý chí người tốt hay không? Theo bạn, người tốt là người như thế nào? Trong thời cổ đại, người ta thường cho rằng chỉ cần đạt được tiêu chuẩn của thánh nhân, nghĩa chí dũng thì có thể được gọi là người tốt, là người có đức. Tuy nhiên trong phần viết tiếp của trang tử, nhân vật chính của câu chuyện lại đưa ra quan điểm phản bác. Trong thời kỳ Xuân Thu, có một người tên là Đạo Trì, là một tên cướp khét tiếng. Người này thường làm nghề trộm cướp nhưng lại tự xưng là thánh nhân. Thậm chí, ông ta còn tin rằng mình chính là một thánh nhân. Tại sao lại như vậy? Ông ta nói rằng, có thể tìm ra cuộc cãi trong một căn phòng thì gọi là thánh, dám đứng ra trước tiên để cướp thì gọi là dũng, có thể sẵn sàng chịu trách nhiệm phía sau cho đồng bọn thì gọi là nghĩa, có thể lập kế hoạch cho việc cướp thì gọi là trí, và cuối cùng có thể chia phần hợp lý thì gọi là nhân. Quan điểm của Đạo Trì nghe có vẻ mỉa mai, nhưng cũng phần nào cho thấy rằng không có tiêu chuẩn cố định nào cho người tốt. Mỗi người nhìn nhận người tốt theo cách khác nhau. Tại sao chúng ta lại bối rối về việc liệu có nên trở thành người tốt hay không? Nhà văn Lão Sá từng viết một vỡ kịch mang tên Quán Trà. Câu chuyện diễn ra vào năm 1898 sau khi cuộc cải cách Mậu Tuất thất bại. Trong quán trà Ngọc Thái tại Bắc Kinh xưa, một bà mẹ cùng cô con gái ăn mặc rách dưới bước vào. Trên đầu cô gái cài một ngọn cỏ, biểu hiện của việc muốn bán thân. Quán trà là nơi giải trí của những người quý tộc xưa, nên khi thấy người có thân phận thấp kém như vậy, những khách hàng cảm thấy tò mò. Sau đó, chủ quán là ông Tần Nhị Gia đã yêu cầu nhân viên đuổi hai mẹ con ra ngoài. Tuy nhiên, ông Thường Tứ Gia, người vốn có lòng tốt, đã châm trọc và mỉa mai ông Tần Nhị Gia vì không giúp đỡ người nghèo. Ông Thường sau đó yêu cầu nhân viên đem hai tô mì cho mẹ con họ. Đến đây, bạn có thể nghĩ rằng ông Thường Tứ Gia chắc chắn là một người có đức, là người tốt. Nhưng những gì xảy ra tiếp theo có thể thay đổi sự đánh giá của bạn. Ông Tần Nhị Gia nói rằng một tô mì không thể cứu đất nước và cứu giúp người nghèo không chỉ đơn giản nằm ở một tô mì. Ông cho rằng muốn cứu đất nước thì cần phải xây dựng nhà máy và phát triển kinh tế. Ở điểm này, nhận thức của chúng ta thay đổi. So với ông Thường Tứ Gia, ông Tần Nhị Gia có vẻ là người có đức lớn hơn, là một người tốt hơn. Nhưng sau đó, câu chuyện lại biến đổi. Nhiều năm sau, ông Tần Nhị Gia đã dành cả cuộc đời để điều hành nhà máy. Nhưng cuối cùng, gia sản bị cướp sạch. Đầu tiên là bởi người Nhật, sau đó lại bị người đồng hương cướp đi. Nhà máy bị cướp đi qua tay nhiều người khác, và đến khi về già, ông Tần Nhị Gia rút ra một bài học. Có tiền thì nên ăn chơi hưởng lạc, đừng bao giờ làm việc tốt. Có lẽ bạn đã nhận ra, sự bối rối thực sự của ông Tần Nhị Gia lúc này là liệu việc mình luôn hướng đến trở thành một người tốt có phải là sai lầm không? Chúng ta có thể tìm câu trả lời từ Đạo Đức Kinh. Theo Lão Tử, đạo là quy luật vận hành của thế giới này, còn đức là việc hành động theo quy luật đó. Chúng ta có thể nhìn thấy điều này qua chương 38 của Đạo Đức Kinh. Chương này viết rằng, Thượng đức bất đức, thị dĩ hữu đức, hạ đức bất thất đức, thị dĩ vô đức. Nghĩa là, người có đức lớn không khoe khoang hay thể hiện mình có đức. Chính vì vậy mà họ có đức. Người làm việc tốt thật sự là xuất phát từ tấm lòng, không phải để được danh tiếng hay lợi ích. Đây mới là người có đức thật sự. Muốn hiểu rõ câu này, chúng ta cần làm rõ đức mà Lão Tử nhắc đến có nghĩa gì. Lão Tử nói, Xin nhi bất hữu, vi nhi bất thị, trường nhi bất tể, thị vị huyền đức. Nghĩa là gì? Đó là nuôi dưỡng vạn vật, giúp chúng phát triển nhưng không chiếm giữ làm của riêng. Làm chủ vạn vật mà không thống trị chúng. Đây chính là huyền đức. Điều này giống như việc chúng ta nuôi dạy con cái nhưng không xem chúng là tài sản của mình. Không can thiệp vào cuộc sống của chúng để chúng tự do sống cuộc đời của riêng mình. Đây mới là thượng đức. Nói cách khác, Lão Tử không tán thành việc nuôi con chỉ vì mục đích dưỡng giả. Theo quan điểm của Lão Tử, giống như trời đất sinh ra vạn vật là để cho sự sống tuân theo quy luật tự nhiên của nó. Nếu nuôi con với mục đích ích kỷ, chỉ để chăm sóc lúc về giả, thì đó không phải là tình thân mà là một loại giao dịch. Từ góc nhìn này, thuận theo tự nhiên là thượng đức. Còn nuôi con để dưỡng giả là hạ đức. Tiếp theo, Lão Tử nói, hạ đức bất thất đức, thị dĩ vô đức. Câu này có nghĩa là, người có hạ đức khoe khoang về đức hạnh của mình thì thật ra đã không còn đức. Nếu một người liên tục cố gắng để mọi người biết rằng mình là người có đức, thì thật ra người đó đã trở thành một người vô đức. Để hiểu rõ hơn về khái niệm này, chúng ta hãy cùng nhìn qua đức trong quan điểm của Nho Giả. Nho Giả luôn khuyến khích mọi người trở thành người có đức. Xã hội phong kiến đã đặt ra những tiêu chuẩn đạo đức nghiêm ngặt như tam cương, quân thần cương, phụ tử cương, phu phụ cương và ngũ thường, nhân, nghĩa, lễ, trí, tín. Nho Giả đề cao những tiêu chuẩn đức này và kêu gọi mọi người tuân theo. Tuy nhiên, theo Lão Tử, những chuẩn mực đạo đức đó rất có khả năng sẽ trở thành công cụ để kẻ cầm quyền sử dụng để cai trị. Ví dụ, các vị vua thường sử dụng các quy chuẩn đạo đức như trung thành để yêu cầu thần dân, phục tùng, thậm chí đưa ra những điều luật hạ khắc như vua muốn bề tôi chết, bề tôi phải chết. Tuy nhiên, trong mắt Lão Tử, một vị vua thực sự có đức nên là người nuôi dưỡng vạn vật nhưng không chiếm giữ chúng, làm chủ vạn vật mà không thống trị. Đó mới là huyền đức. Con người khi sinh ra đã mang trong mình những bản tính tự nhiên, mọi người đều khao khát tự do và bình đẳng. Nhưng nếu ai đó cố gắng tạo dựng hình ảnh người tốt cho mình thì thực ra họ đã trở thành một người vô đức hoặc ngụy quân tử. Thế giới có quy luật vận hành của riêng nó. Khi con người sinh ra, họ có thiên tính của mình. Nhưng để tuân theo tiêu chuẩn đạo đức của nho ra và để được người lớn tuổi công nhận, con người buộc phải học cách giả tạo, giả vờ trở thành một người tốt theo quan niệm xã hội. Liệu điều đó có thực sự là có đức không? Khi con người đeo lên mặt nạ và trở nên giả dối, họ lại càng dễ dàng tạo ra tội ác. Lấy ví dụ, trên một cánh đồng có cả cừu và xói. Chúng ta nên giúp đỡ xói hay cừu? Nếu giúp đỡ cừu, xói sẽ đói mà chết. Nếu giúp đỡ xói, cừu sẽ bị ăn thịt. Trong một hệ sinh thái tự nhiên như vậy, không can thiệp chính là thượng đức. Tương tự trong xã hội con người cũng vậy. Khi một xã hội cố gắng nhấn mạnh vào một tiêu chuẩn đạo đức nhất định, điều đó có thể làm dối loạn toàn bộ hệ sinh thái, thậm chí kích thích sự phát triển của cái ác, ví dụ như khái niệm yêu nước. Giống như nhà văn Mark Twain đã nói, chính phủ chỉ là một người hầu, một người hầu tạm thời của nhân dân. Việc quyết định cái gì là đúng, cái gì là sai, ai là người yêu nước hay không yêu nước không phải là đặc quyền của chính phủ. Bản năng của con người là thỏa mãn nhu cầu của bản thân trước, sau đó mới giúp đỡ người khác. Nhưng câu chuyện giáo dục đạo đức nổi tiếng, khổng dung nhường lê lại buộc con người từ bỏ nhu cầu của chính mình để làm theo tấm gương khổng dung. Liệu đây có thực sự là có đức không? Đó là một câu hỏi để chúng ta cùng suy nghĩ và thảo luận. Thế nào là thượng đức? Chúng ta tiếp tục đọc Trường 38 của Đạo Đức Kin. Thượng đức vô vi nhi, vô dĩ vi. Hạ đức vi chi nhi, hữu dĩ vi. Nghĩa là, người có thượng đức thuận theo tự nhiên, không cố ý can thiệp hay hành động. Do đó, họ không bị ràng buộc bởi những tiêu chuẩn đạo đức cố định. Ngược lại, người có hạ đức luôn thể hiện mình là người đạo mạo và cố tình hành động theo những tiêu chuẩn đó. Người hành động vì lòng nhân ái, không phải để khoe khoang hay thể hiện, thì mới thực sự không bị ràng buộc bởi những chuẩn mực đạo đức bề ngoài. Ngược lại, người hành động vì trách nhiệm đạo đức, lại muốn phô trương đức hạnh của mình. Đối với người tuân theo lễ nghi, nếu không nhận được sự phản hồi thích hợp, họ sẽ muốn phá vỡ quy luật tự nhiên và cưỡng ép để đạt được kết quả. Sự khác biệt giữa thượng đức và hạ đức, chính là ở chỗ thượng đức thì hành động một cách tự nhiên, không cố tình theo đuổi một tiêu chuẩn cụ thể. Còn hạ đức thì luôn hành động với mục đích, đạt được một chuẩn mực đạo đức nào đó, nhưng cuối cùng lại phá vỡ quy luật tự nhiên. Có một câu chuyện kể rằng, có một con sông lớn, một vị Đại Hòa Thượng, một Tiểu Hòa Thượng, và một phụ nữ tình cờ gặp nhau và phải qua sông. Đại Hòa Thượng thấy người phụ nữ không thể qua sông được, nên ông cõng bà qua sông. Sau khi đi được vài dặm, Tiểu Hòa Thượng không thể chịu đựng được nữa và hỏi sư phụ, làm sao thầy có thể chạm vào phụ nữ được? Đại Hòa Thượng trả lời, con vẫn còn nhớ chuyện đó à? Ta đã quên mất rồi. Đây chính là sự khác biệt giữa thượng đức và hạ đức. Người có thượng đức hành động theo quy luật tự nhiên, không quan tâm đến ý kiến của người ngoài, và cũng không bị ảnh hưởng bởi những tiêu chuẩn đạo đức bên ngoài. Trong khi đó, người có hạ đức thì luôn tuân thủ theo những quy tắc đạo đức cố định. Một số người luôn nói về lòng nhân ái và nghĩa khí, nhưng nếu không có ai đáp lại, họ sẽ quảng bá khắp nơi về đức hành của mình. Điều này lại dễ dàng biến họ thành những người vô đức. Chúng ta tiếp tục đọc Đạo Đức Kinh. Lão Tử nói, thất đạo nhi hậu đức, thất đức nhi hậu nhân, thất nhân nhi hậu nghĩa, thất nghĩa nhi hậu lễ. Điều này khá dễ hiểu, nhưng lại là chìa khóa để hiểu về đức trong quan điểm của Lão Tử. Khi xã hội đánh mất đạo, đó là lúc con người bắt đầu đề cao đức hành. Nghĩa là, khi con người không còn tôn trọng quy luật tự nhiên, họ cần đến những tiêu chuẩn đạo đức để kiềm chế lẫn nhau. Nếu đức cũng chỉ trở thành một khẩu hiệu, thì nhân sẽ xuất hiện. Khi mất đi nhân, con người phải dựa vào nghĩa. Khi nghĩa không còn nữa, thì lễ xuất hiện. Lão Tử nói rằng, phù lễ giả, trung tín chi bạc nghi loạn chi thủ. Ý muốn nói, lễ là kết quả của sự thiếu trung thực và tín nghĩa, và cũng là khởi đầu của sự rối loạn. Ví dụ, chữ lễ ra đời vì mất đi nhân nghĩa và đạo đức. Khi những tiêu chuẩn đạo đức bị đánh mất, người ta cần đến lễ nghi. Những quy tắc lễ nghi này là những hành vi thường ngày, ai cũng dễ dàng tuân theo. Nhưng cũng vì vậy mà lễ nghi rất dễ bị giả tạo và lợi dụng. Chúng ta tiếp tục đọc Đạo Đức Kinh, Trương 38. Lão Tử nói, Nghĩa là những người ở phía trước, cố gắng dùng các thủ đoạn hoa Mỹ để giả tạo rằng mình là người có đạo đức. Thực chất, họ chỉ có cái vỏ ngoài của đạo, nhưng đó chính là khởi đầu của sự ngu dốt. Trước đây, những ai đã xem các đoạn giải thích về Đạo Đức Kinh, đều biết rằng, trong tư tưởng đạo gia, không có sự phân biệt rõ ràng giữa thiện và ác, cũng không có chuẩn mực cụ thể về thiện ác. Điều này có thể khiến người ta lo lắng rằng, nếu không có quy chuẩn thiện ác, thì thế giới sẽ trở nên hỗn loạn. Thực tế, Lão Tử nhấn mạnh rằng, chúng ta không cần can thiệp vào sự phân chia thiện ác. Hệ sinh thái có quy luật vận hành riêng của nó, và việc chúng ta không can thiệp chính là thượng đức. Nói về nhân nghĩa đạo đức, liệu ai đó chỉ cần nói về nó là đã trở thành người có đức? Chúng ta không nên chỉ nghe người ta nói gì, mà cần nhìn vào hành động của họ. Nếu họ chỉ nhấn mạnh về nhân nghĩa và lễ nghi, nhưng lại vi phạm quy luật tự nhiên, thì nhân nghĩa đó còn có giá trị gì? Đó chỉ là công cụ để họ lợi dụng người khác mà thôi, và họ thực sự là những kẻ vô đức. Lão Tử trong chương 18 của Đạo Đức Kinh đã nói, Đại đạo phế hữu nhân nghĩa, trí tuệ xuất hữu đại ngụy, lục thân bất hòa hữu hiếu tử, quốc gia hỗn loạn hữu trung thần. Nghĩa là khi đạo lớn bị bỏ rơi, thì người ta mới nói đến nhân nghĩa. Khi trí tuệ xuất hiện, thì sự gian dối cũng đi theo. Khi gia đình bất hòa, người ta mới nhắc đến hiếu thảo và từ thiện. Khi quốc gia hỗn loạn, thì trung thần mới xuất hiện. Theo Lão Tử, khi một xã hội quá đề cao các tiêu chuẩn đạo đức, điều đó chỉ ra rằng xã hội đó đã không còn tuân theo quy luật tự nhiên. Tuy nhiên, thay vì giải quyết vấn đề từ gốc dễ, con người chỉ đề xuất những tiêu chuẩn mới để bù đắp cho sự thiếu hụt của đạo. Điều này dẫn đến việc quy tắc trở nên phức tạp cho đến khi xã hội sụp đổ. Quan điểm này có đúng không? Mỗi người chúng ta đều có câu trả lời riêng trong lòng mình. Xin mời bạn hãy để lại bình luận. Quay lại câu chuyện của Láo Xá trong Trà Quán. Nhân vật thường tứ có phải là người có thượng đức không? Nhân vật tần nhị có thượng đức không? Chắc chắn rằng bạn đã có câu trả lời của riêng mình. Theo tư tưởng đạo gia, các nhà thống trị thời xưa tuyên truyền các chuẩn mực đạo đức nhò ra, biến mọi người trở thành nô lệ của đạo đức. Điều này ngược lại, đã tạo cơ hội cho những người ủng hộ đạo đức, lợi dụng nó để phục vụ cho sự cai trị của họ. Tất nhiên, Láo Tử không khuyên chúng ta từ bỏ hoàn toàn các chuẩn mực đạo đức, mà nói rằng chỉ có đạo đức nằm trong đạo lớn mới là thượng đức. Còn những lời nói suông về nhân nghĩa và đạo đức lại chính là nguyên nhân của sự hỗn loạn. Và đó không phải là nhân nghĩa đạo đức mà chúng ta thật sự mong muốn. Vậy mối quan hệ giữa đức và đạo là gì? Sau khi nghe những phân tích trên, bạn có thể đã hiểu thêm về đức. Mối quan hệ giữa đức và đạo có thể tóm gọi như sau. Đức trong đạo đức kinh không giống với ý nghĩa hiện nay về đạo đức. Hiện nay, khi nói đến đức, chúng ta thường đề cập đến phẩm chất đạo đức và tính cách cao thượng của con người. Nhưng, trong đạo đức kinh, đức là biểu hiện của đạo trong vạn vật và trong thế giới. Đó là cách mà con người sống theo quy luật tự nhiên và tuân theo các nguyên tắc khách quan của đạo. Tóm lại, đức có thể được hiểu theo ba điểm chính. Số một. Đức là sự hòa hợp với đạo. Trong tiếng Hán cổ, đức đồng nghĩa với được. Lão Tử sử dụng từ này để chỉ sự đạt được hay nhận được điều gì đó. Nhưng nhận được gì? Chúng ta có thể tìm câu trả lời từ học trò của Lão Tử, Trang Tử. Ông nói rằng, vạn vật nhận được từ đạo và điều này được gọi là đức. Vạn vật khi nhận được đạo, phần đạo mà chúng nhận được chính là đức. Từ đó, đức là sự tuân theo bản tính và phẩm chất riêng của vạn vật. Đạo là cốt lõi vô hình, còn đức chính là sự thể hiện cụ thể của bản tính đó. Số hai. Đức là trung gian giữa đạo và vạn vật. Đạo có tính siêu Việt. Nó không thay đổi hay biến mất cùng vạn vật. Nhưng để đạo có thể tác động lên vạn vật, cần có một trung gian. Trung gian này chính là đức. Đức không chỉ là đặc tính tự nhiên của vạn vật, mà còn là sự kết nối giữa đạo và vạn vật. Số ba. Đức thể hiện tính tự nhiên của vạn vật. Cây có tính của cây, hoa có tính của hoa. Một khi vạn vật đã được sinh ra, chúng sẽ không thay đổi bản tính của mình. Ví dụ, hồ sinh ra là hồ và nó mang trong mình bản chất của một con hồ. Có một câu chuyện kể rằng trong thế giới động vật ở Châu Phi có một con sư tử từ nhỏ sống cùng các loài động vật khác. Một ngày nọ, nó nghe thấy tiếng gầm của loài sư tử khác và nhận ra rằng nó không thuộc về những loài động vật xung quanh. Nó đã tìm theo tiếng gầm đó để trở về với đàn sư tử của mình. Đây chính là sự thể hiện bản chất tự nhiên của vạn vật. Hegel nói, tự nhiên là điều tất yếu. Mỗi sinh vật trong vũ trụ đều có thuộc tính tự nhiên riêng của nó. Một khi thuộc tính này hình thành, nó trở thành điều tất yếu. Như sự thay đổi bốn mùa trong năm xuân, hạ, thu, đông. Sự luân chuyển của các mùa là một hiện tượng tự nhiên và cũng là một điều tất yếu. Khi mùa hạ đến, thời tiết tất nhiên sẽ nóng. Khi mùa đông đến, khí hậu tất nhiên sẽ lạnh. Ví dụ, người xưa nói rằng cúc mọc ở phía nam thì có mùi khác với cúc mọc ở phía bắc vì đất và nước không giống nhau. Vạn vật tuân theo bản tính tự nhiên của mình mà sinh trưởng và chỉ khi đó, chúng mới không mất đi hình thái đặc trưng của mình. Sự đa dạng của vạn vật và sự cân bằng của hệ sinh thái chính là thành tựu của Đức. Do đó, Đạo gia nhấn mạnh việc tuân theo tự nhiên để vạn vật phát triển và thay đổi theo bản chất của chúng. Nguyên tắc trong mối quan hệ giữa con người và vạn vật là vô vi. Lão Tử nói rằng vô vi là không vi phạm quy luật tự nhiên, hành động theo đúng bản chất và quy luật của vạn vật. Vạn vật trong trạng thái tự nhiên phát triển theo đạo của chúng và đó chính là đức của vạn vật. Khi con người tuân theo bản tính của mình và hành động theo đạo tự nhiên, đó chính là thượng đức của con người. Cảm ơn bạn đã theo dõi nội dung hôm nay. Phần tóm lược và giải nghĩa sách Đạo Đức Kinh kỳ này đến đây là hết. Nếu bạn có ý kiến ca nhân về Đạo Đức Kinh, hãy để lại bình luận và chia sẻ. Nếu bạn cảm thấy nội dung của tôi có giá trị, đừng quên chia sẻ với bạn bè và người thân. Xin mến chào và hẹn gặp lại.