莊子說“吾喪我”就入道了，齊物論揭示入道後的上帝視角！

中國人從表面看起來是儒家 但內心永遠是莊子 文藝多先生曾經說 每一個中國人在文化上 永遠留著一個人的烙印 這個人就是莊子 人們喜歡稱孔子為聖人 稱莊子為神人 這是為什麼呢 用莊子自己的話來說 他上以造物之同由 而下以外生死無終始之為由 如以天地精神相往來 在我們普通人的眼裡 認為造物主是高不可攀的 過於神聖而不可直視和揣度 而莊子則是直接牽著造物主的小手 一起看夕陽 一起散步 一起談笑風生 莊子的這種前無古人後無來者的高度 特別體現在莊子那篇《第二奇物論》中 這一篇也是被世人欺解最多的一篇 很多人認為奇物論是指眾生平等的社交藝術 要海納百川 包容別人 這個理解可能連皮毛都沒有接觸到 在皇帝老莊的長生修煉中 人與天相合 人就會變成聖人 真人 人與天相合的這種狀態 老子稱其為賢童 皇帝稱其為奇竊天敵 在莊子這裡就稱之為奇物 意思就是同一大道 以天地並生 以萬物為一 什麼是萬物為一呢 在道家的思想裡 道是第一因 宇宙是道引溢出來的孩子 現在的科學發現宇宙正在膨脹 就表明宇宙這個超級生命體 正如一個孩子還正在生長 宇宙間的各種星系萬物 都是這個生命體的造子和細胞 它們都是這個生命中的一部分 只是尺度不同 結構上則都是同構的 為了說明萬物同構的思想 莊子用了三個字 變、周、弦來描述這樣的道理 變就是在無盡的空間尺度上 萬物都是宇宙身體延伸的一部分 周就是在無盡的生命週期上 萬物的生命都是宇宙生命的一部分 弦是指弦和都的意思 意思是說在無盡的演化中 萬物都體現著宇宙精神的一部分 理解了萬物為一 我們才能理解天人合一的思想 才能理解莊子在《奇物論》中所表述的內容 春秋戰國時期 老莊、孔孟、儒家、墨家、法家、丁家、縱橫家 關於如何修復已經理崩液壞的天下秩序 各家都站在自己所理解的立場 肯定對方是否定的 否定對方所肯定的 百十年來這種爭論從未停止過 但天下秩序卻越來越亂 為什麼會這樣呢 子游就向南國子齊請教 卻發現南國子齊跟往常非常不一樣 他外表看起來像一個枯萎的木樁一樣坐在那裏 更奇怪的是精神也彷彿如死灰一樣的安靜 子游嚇了一跳 這太不可思議了 南國子齊說 這沒什麼 只是武喪我而已 武喪我這幾個字經常把人給搞蒙了 只聽過喪失親人朋友的 怎麼還能喪失自己呢 我們結合生活中的實際 也許能感受幾分 人的狀態通常有三種 有我、妄我和無我 有我就是自我意識非常強 個人的主觀佔領主導 凡事以人的本我為中心出發進行思考 妄我就是進入到妄物當中 或者進入到所謀之事當中 一切從實際出發 也可以理解為是實事求是 而無我則是進入物我兩妄的狀態 棄人棄之 往前復歸於大道 以大道賢童而光天下 這可不是一句空話 如果大家稍留心就會發現 當代漢武帝曾經說過 我將無我只為人民 大概也是想表達這個最高境界 子游不明白武喪我到底要表達什麼意思 接著問老師關於天下紛爭的事情 先生就說 噓,聽 一陣微風吹過 南古子齊接著說 大自然中山林大窗 叢山密林 到處都是自然形成的孔洞 這些孔洞有直的 有延的 有深的 有淺的 有平的 如果我們非要在意並刻意去追尋地籟 就會發現 在風吹過這些形狀不壹的孔洞之後 有的像呼聲 有的像吸聲 有的像哭聲 有的像叫聲 有的像唱聲 有的像和聲 每個形狀都在發出不壹樣的聲音 壹切都是無窮復雜的 但是這些孔洞本來就會發出聲音嗎 壁本來是沒有聲音的 因為風吹過就有了聲音 風本來也沒有聲音的 假借山林之間的起伏 大窗之間的高低 以大木中形狀不壹的數孔數洞 兩相帶 兩相激而出聲 我們不去尋找是什麼力量推動了風的湧動 而去肯定這個聲音 或者否定那個聲音 這是不是本末倒置了呢 莊子認為 儒家的人意 法家的行名 墨家的兼愛 諸子百家 只不過是形狀不壹的孔洞而已 風吹過之後 發出了不壹樣的聲音 站在人性的自我角度 喜歡山風的人 會覺得松濤的聲音是最美妙的 喜歡海風的人 則認為金濤派岸纔是好聽 好以壞 是以非 龍以虜 塵以敗 壹切紛爭的產生 都出自於人民自身的誠心 那麼什麼是誠心呢 莊子認為 能最初都有本真之心 由於外物的影響 以及耳目口等五官的後天極限 逐漸有了壹己之思 壹己之情 壹己之誠見 私心誠見在胸 牢不可破 於是引發了萬劫不復的固執 偏見與紛爭 每個人都執行壹個標準 就永遠沒有標準 只有天下人都忘記心中 先入為主 或者長期堅持的所謂標準 天下才會太平 聽了這番話 子尤大為吃驚 沒有了標準 怎麼才能判定長短 怎麼才能判定是非呢 先生聽完哈哈大笑 他說 天下莫大於秋毫之末 而泰山為小 莫受於商子 而鵬九為幺 意思是說 天下最大的是秋毫之末 而泰山卻很小 最長壽的是 還沒有出生就死去的嬰兒 而活了八百年的鵬祖 卻是短命的 這句話本身非常難以理解 因為我們每一個人 都先入為主的 有了壹個自認為的標準 我們看待世界的認知 智固 智力的天花板 正是這個標準的參照體系 每壹個參照體系 都構成了壹個箱子 將我們的思想禁錮在其中 有的箱子大 有的箱子小 有的箱子圓 有的箱子方 但它們之間 卻沒有本質的起點 子悠說 這也不對 那也不是 那到底什麼樣的標準 纔是正確的呢 先生說 我怎麼會知道呢 子悠繼續說 妳知道妳所不知道的原因嗎 先生說 我怎麼會知道呢 那麼天下萬物都無法知道了嗎 我怎麼會知道呢 雖然如此 我還是說壹說吧 何以知道我所說的知道 不是不知道呢 何以知道我所說的不知道 不是知道呢 人睡在陰冷潮濕的地方 腰部就會晃病 而泥鰍不會 妳覺得最佳的住宿標準 是什麼呢 麋鹿吃梅草 蜈蚣吃小食 妳覺得最佳美食的標準 又是什麼呢 西施是公認的美女 但河裏的小魚 見到西施後 馬上就潛入水底 妳覺得美醜的標準 又是什麼呢 在莊子的眼裏 天下是壹個豐富多彩 生機盎然的生態世界 他筆下的動植物讓人目不暇接 大到要50頭老黃牛 才能釣上來的海鴨魚 小到不知回溯的糟精 不知春秋的穢菇 既有海中的靈龜 也有孤獨的怪鳥 還有上古的大春 山中的散木 以及還會入夢的綠色樹 根據劉繼承先生 研究莊子這本書中 寫的飛鳥總共有22種 水中生物有15種 陸上生物32種 植物37種 無生命物種32種 莊子早已意識到 多姿多彩生命狀態 纔是宇宙萬物的延伸狀態 而人不能將自己的標準 強加給他人 莊子為什麼會這麼認為 其實莊子在《逍遙遊》中就說過 野馬也,塵埃也 生物之意,兮香炊也 萬物的形成 都是天地之氣演化的過程 氣氣而形 氣息就如同塵埃歸於土地 塵埃的比喻 以老子在《道德經》中 水的比喻是一個歷史 他認為萬物的形成 正如水在自然界中 形成的各種現象一般 有綿綿細長的尖尖溪水 有波濤洶湧的磅礴大潮 也有冰天雪地的白雪矮矮 這些都是天地演化的過程 回歸本質 它們還都是水 並沒有什麼不同 所以在莊子看來 繪師已能爭辯了一輩子 以辯論溪水、大潮、冰天、雪地的 氣別一樣可笑 儒家、法家、兵家、墨家 爭辯了千百年 以辯論白馬飛馬一樣無聊 以朝山暮色的猴子一樣可悲 因為當我們把世界上旋到道的維度 世間萬物都是天地 借陰陽二氣演化的過程 浪起為花 浪落覆為水 站在道的維度看 未出生就死去的孩子和同族一樣 稀釋與醜擬一樣 彼以此一樣 都是天地演化的過程而已 並沒有本質的區別 所以莊子的《齊物論》強調五喪我 就是要忘記 溪水、大潮、冰天、雪地的形 還原水的本質 這樣 溪水也可以演化成大潮 冰雪也可以消融成河流 氣球能性的偏執 復歸於大潮之中 磚舟也可以是蝴蝶 蝴蝶也可以是磚舟 莊子的《齊物論》 既可以把它理解成為 路道修身的長生術 也可以把它理解為 長治久安的治國之道 它的適用對象不只是人 而是關於萬事萬物生與死的普遍規律 把身體當成天下 把天下當成身體 道理都是一樣的 莊子的《齊物論》 就像是一個站在山頂 看到了高處風景的老人 不厭其煩的跟我們這些 長期徘徊在山腳底下得意忘形 自以為是頑固不化的後人 講山頂的風景有多麼美好 但我們這群被偏執 與成見禁錮了的井底之蛙 又怎麼會相信天空之外 還有一片無限廣闊的天空 然而莊子也不屑於和我們解釋 他只是以一種智者的慈悲與關懷 把他在山頂之巔所見到的 所領悟到的 言言本本地告訴我們 至於我們聽與不聽 信與不信 他並不關心 因為就算每個人都有昆蓬之志 能達到那個境界的人又有多少呢 站在道的維度看 那些在大樹之差 山間叢林飛來飛去的小妾 也是一種快樂 學習奇物論的意義 就在於我們接受了這樣一種教誨和啟迪 就意味著我們接受了一種 超越自身的認知極限 從而站在更高維度綻放自己的可能 好了 今天的分享就到這裡 歡迎點贊收藏 也可以關注我 咱們下期視頻再見 當我是一個清晨 陽光刺透雲層 將光輝灑向兩隻表面看似無意的螞蟻身上 師父指著他們問我 你能否洞悉這兩隻螞蟻之間的差異 當時我茫然無知 只能搖頭 師父緩緩蹲下 以深邃的語氣啟示我 在螞蟻的世界裡 它們有以後 雄蟻 公蟻 兵蟻等明確的分工 每個角色獨當一面 然而 當我們以人類的宏觀視角來審視 你會發現 這隻螞蟻和那隻螞蟻 它們之間並沒有本質區別 回看我們人類 百姓想努力成為氏族 打工人想努力成為老闆 窮人想努力成為富人 人們所不知道的是 如果我們站在更高維度的天道視角來觀察 你與我之間 乞丐與皇帝之間 不過是人類眼中的兩隻螞蟻一樣 哪裡有什麼區別可言呢 我望著師父說 既然人與人之間沒有區別 那麼我應該成為怎樣的人呢 師父沒有回答 十年了 每當我感到困惑或者厭倦時 都覺得所有的追求 似乎只是一隻螞蟻 想變成另一隻螞蟻般的荒謬可笑 我們活著的意義到底在哪裡呢 直到我看到莊子刻意這篇文章 我才終於恍然大悟 在莊子 刻意這篇文章的第一部分 莊子列舉了五種典型的人生態度 這五種人生態度包括山谷之士 平氏之士 朝廷之士 江海之士 和道引之士 第一類山谷之士 特點山谷之士是那些棲身言學的隱士 他們憤世嫉俗 遠離塵世 高論怨匪 抱怨懷纔不遇 而飢烹天下無道 山谷之士追求的是避世隱居 憤世嫉俗 甚至不惜以身殉志 來維護自己的信仰和原則 代表人物 古代儒博矣 舒淇等寧死不屈的隱士 他們哭搞赴冤 潔身自好 以身殉志 第二類平氏之士 特點以平之天下為己任的人 他們客氣賦禮 倡導仁義 謙恭禮讓 惠人不倦 平氏之士追求的是 注重仁愛 道義 忠貞 信實等品德修養 以身作則 宣揚這些價值觀 並以此為教化他人的手段 代表人物 孔子 子夏等時而四處遊說 時而居家講學的學者 他們致力於通過個人品德影響和教育他人 第三類朝廷之士 特點 身居朝廷之中 尊崇國君 強大國家的人 他們投身於建立工業 開拓疆土 朝廷之士追求的是 建立大公 樹立大明 用禮儀來劃分君臣的秩序 並以此端正和維護上下各別的地位 代表人物 歷史上諸如諸葛亮 嶽飛等致力於尊重強國 致功並肩者 他們一心追求公民和國家的強盛 第四類江海之士 特點 犧牲江湖海濱的隱士 他們走向山林湖澤 處身鹹霞曠達 垂溝釣魚來消遣時光 江海之士追求的是 無為自在 喜歡身處鹹霞曠達之境 享受自然之美和垂釣之樂 代表人物 曹賦 許由等引以江湖 逃離世事的人 他們追求內心的平靜和自由 第五類道引之士 特點 善於舒活經絡氣血的人 他們吹吼呼吸 吐固納心 向黑熊攀緣引體 向鳥展翅飛翔 道引之士追求的是 養生之道 善於養生 像彭祖那樣壽延長久 代表人物 彭祖 廣承子等以長壽著稱的歷史人物 他們通過養生之道 來獲得當下人想都不敢想象的生命天年 這五類人 很清楚自己在做什麼 也很清楚自己想要達到的目標 比如第一類人 很清楚怎樣纔是清高 怎樣才能和俗流區別開來 所以一定要這麼做 第二類人會先為仁義道德設定一個標準 並貼上一個標籤 隨後倡導大眾效仿 然而 這種做法很容易陷入表明功夫和形式主義 最終導致虛偽行為的產生 第三類人則是出於追求功績來治理世界 但這種摻雜了個人私慾和貪婪的做法 往往容易引發虛假和爭鬥 第四類人選擇逃離塵世 隱居深山 以垂釣為樂 但這樣就能代表他們真正達到了賢士的境界嗎 做做樣子罷了 第五類人 他們為了追求長生不老 費盡心機地修煉各種功法 但這種做法顯然違背了自然的法則 莊子認為 這五類人無論是注重內心修養 還是追求外在成就 都是有為之法 有所依賴 偏於異於 未達本源 而真正的高人應該是怎樣的呢 莊子說真正的高人 無需刻意修飾 而是自然流露 當一個人不過分強調清高 而其行為自然高尚時 這纔是真正的清高 不以仁義自居 而行為自然合乎仁義 這纔是真正的仁義 不追求功名 卻自然而然地使天下大智 纔是真正懂得智力 無需逃避世俗 內心自然寧靜 這纔是真正的賢士 不去刻意修煉養生之術 卻能自然長壽 這纔是真正的長壽 最自然的狀態纔是最真實的狀態 心懷空明 卻擁有一切 當所有這些美好品質匯聚一身時 便是達到了無為而治的境界 這纔是像天地一樣的永恆之道 這纔是聖人無為的無上之德 莊子告訴世人 若能見性 通達本源 本性天然 本自具足 何所依賴 此是無為之法 無極之道 合於天地道德 自然圓滿一切 文章的第一部分 說了五類世俗之人的行為 不符合自然大道 那麼 聖人又是怎麼做的呢 他們處於什麼樣的狀態呢 重點來了 點贊收藏 我們接著看文章的第二部分 莊子說 恬淡 寂寞 虛空 無為 此四者是天地賴以均衡的基準 是道德修養的最高境界 是自行調節萬物之均衡 是開啟萬物本源之門 亦是終極之道歸途 歸根結底 這是人之本性所依 所以說 聖人之心若能修棄於平易 則其仁義顯恬淡 身處平易與恬淡之中 憂患不得入門 邪氣不得清洗 於是其德性圓滿而無愧 聖人之生活行於天道 其死如霧之化 淨時與陰同德 動時與陽共波 不先行幸福之隱憂 亦不失其禍患之序幕 唯有外有所感 內方有所應 有所逼迫 方有所行動 不得已而後起 並氣至巧於事故 歸順自然之常軌 於是天災不祥 物類不纏 人非不擾 鬼則不赦 莊子說 生如浮游 死如休息 無思無慮 無謀無化 光明而不耀眼 誠信而不乞求 寢寐無夢 覺醒無憂 精神純徹 靈魂不知疲憊 唯有處於虛空與填淡 方能達至天德之和諧 悲歡離合 視為背離德行之邪念 喜怒無常 皆違背大道之過錯 好惡之情 喜遺忘真性之過失 故而心無憂慮與喜樂 便是至高無上之德行 保持一而不變 便是寂靜之極致 不於事逆 便是空虛之極致 不於物驕 便是淡泊之極致 無所為逆 便是純粹之極致 身體勞累若不得息 終將疲乏不堪 精力耗費若無止歇 勢必緣起大傷 導致精結深枯 水之性 清澈緣於不混雜 平靜來自不攪擾 避藏不動 則不清 此乃自然之本質現象 不能持守無極 精力耗盡精於身 因此養生之道 不可或缺身心之養 身體關乎精 心靈關乎神 兩者合一 精可化為神 神亦可化為精 養精之法 貽效乏水之性 所以說 保持純淨精粹而不混雜 堅守靜寂而不變更 追求恬淡而無為 運動遂應自然法則 此乃養生之道也 第一部分 莊子從反面入手 列舉了不合於道的五類世俗行為 在文章的第二部分 莊子從正面講了 聖人始終保持內心的平和甜淡 萬物不辱於心 憂患不辱於心 生死不辱於心 喜怒哀樂不辱於心 一切的行為都是發乎自然 順乎自然 沒有絲毫預謀和半點心機 所以 他們的精神一直是完備的 純粹的 正如不含雜質 自然流動的水 清澈沉靜 恬靜安詳 在文章的最後部分 莊子對全文進行總結 他說 吾國越國那個地方出產寶劍 有人要是得到了寶劍 就會用匣子密藏起來 不敢輕易使用 因為知道它是最為珍貴的 同樣的道理 精神 是我們每一個人生之寶劍 吹毛之刃 不敢輕易使用耗費 精神可以通達四方 沒有什麼地方不可到達 尚接近蒼天 下遍及大地 化於萬物 卻又不可能捕捉到它的蹤跡 它的名字就叫做同於天地 純粹素樸的道 就是持守精神 持守精神而不失去本真 跟精神融合為一 魂一就是精緻暢通無礙 也就合於自然之道 怎樣做到精神合一呢 其要訣就是一句話 純素之道 唯神是守 守而勿失 與神為一 以至精通 合於天倫 此神即是元神 此法即是無為 始終保持之而不變 自然與神為一 久久為功 自然與道合一