人文 傳說 神話 佛說“不生不滅”，人明明有生死，這不矛盾嗎？六祖惠能一語道破玄機

真冠十九年的秋天,長安城外的一間藥爐裏,一箇中年醫者跪在地上,雙手顫抖。 他面前的草蓆上,躺着一個老婦人。 就在片刻之前,這個老婦人還在喘息,還在睜眼看着他。 而現在,呼吸停了,眼睛閉上了,身體漸漸冰冷。 他死了。醫者叫陸行儉,行醫二十餘年,經手的病患數以千計。 他救活過很多人,也眼睜睜看着很多人死去。 按理說,他早該習慣生死了,可他習慣不了。 尤其是這幾年,他讀了一些佛經,經中說得清清楚楚, 不生不滅,不垢不淨,不增不減,又說, 本來無一物,何處惹塵埃,可眼前明明是生死。 這個老婦人,七十年前從孃胎裏生出來,今天在他面前死去, 這難道不是生嗎?這難道不是滅嗎? 佛說,不生不滅,人明明有生死,這不是天大的矛盾嗎? 如果真的不生不滅,那眼前這個從有到無, 從溫熱到冰冷的身體算什麼? 如果真有生死,那佛說的不生不滅又是什麼意思? 是在騙人嗎? 路行儉站起身來,望着窗外的天空,秋日的雲慢慢飄過, 就像人的一生,雲聚是生,雲散是死。 這麼明顯的道理,佛爲什麼要說不生不滅? 他想不通。 這些年來,他越是行醫,越是困惑。 他親手接生過嬰兒,也親手爲死者合上眼鏡。 生與死,如此真實,如此確鑿,怎麼可能不生不滅? 那天晚上,路行儉輾轉難眠。 他起身點上油燈,翻開案上的金剛經, 一切有違法,如夢幻泡影,如露意如電,應作如事觀。 他讀着這句經文,心裏反而更亂了。 夢幻泡影,那些真實的痛苦,真實的離別,真實的眼淚, 怎麼會是夢幻? 他合上經卷,做了一個決定, 他要去找一個真正明白的人,問個清楚。 路行儉聽說過六祖慧能的名字, 據說這位大師在韶州寶林寺說法,禪物極深,能解一切疑惑。 很多人千里迢迢去參訪,都有所得。 第二天一早,路行儉收拾了簡單的行裝,告別家人, 踏上了南行的路,從長安到韶州,路途遙遠。 路行儉一路行走,一路思索,也一路觀察。 在一個小鎮上,他看見一戶人家正在辦喪事, 靈堂前哭聲震天,白帆飄揚。 他站在遠處看了一會兒,心想, 這就是死,真真切切的死。 那個人昨天還在,今天就不在了, 這怎麼能說是不滅? 走過那戶人家,他又看見另一戶人家門口掛着紅布, 裏面傳來嬰兒的啼哭聲, 有人在賀喜,恭喜恭喜,添了個大胖小子。 路行儉心中一動,這就是生,活生生的生, 一個新的生命來到世上,從無到有。 這怎麼能說是不生? 他繼續往南走,路過一片田野, 看見農人正在收割稻子,金黃的稻穗被割下來, 田裏只剩下矮矮的茶子。 春天播種逝生,秋天枯萎失死, 年年歲歲,生了又死,死了又生。 路過一座寺廟,看見廟裏的老僧正在誦經, 那老僧白髮蒼蒼,面容枯高,顯然時日無多, 可他誦經的聲音卻平靜安詳,彷彿對生死毫不在意。 路行儉很想進去問他,大師,您不怕死嗎? 但他忍住了,他要把問題留給六祖會能。 一路上,生死的場景不斷映入眼簾, 有病死的,老死的,意外死的, 也有新生的嬰兒,發芽的種子,出生的太陽。 生與死交織在一起,構成了這個世界。 路行儉的困惑不但沒有減少,反而更深了。 這麼真實的生死,佛怎麼能說不生不滅? 難道佛不知道人會死嗎? 還是另有深意? 走了二十多天,路行儉終於到了韶州。 他打聽到寶陵寺的位置,顧不上休息,直接趕了過去。 寶陵寺坐落在山林之間,規模不大,卻清幽雅緻。 路行儉到的時候是傍晚時分, 夕陽斜照在寺院的牆壁上, 給灰白色的牆面塗上了一層金黃。 他走到山門前,正要邁步進去, 忽然聽見裏面傳來震震誦經聲, 那聲音低沉渾厚,彷彿從很深的地方發出來, 讓人聽了心裏不由自主地安靜下來。 路行儉在山門外站了一會兒, 等誦經聲停止了,才走進去。 一個年輕的僧人迎上來,問道, 施主從何處來?路行儉合掌答道, 在下從長安來,有要事求見六祖大師。 年輕僧人說道,六祖正在後院,我帶你去。 路行儉跟着年輕僧人穿過大殿, 來到後院,那裏有一片竹林, 竹林旁有一間簡樸的禪房,禪房門開着, 一個身穿灰色僧衣的老者正坐在蒲團上, 他看上去六十來歲,面容清爵, 眼神卻異常明亮,這就是六祖慧能。 路行儉快步上前,恭恭敬敬地跪下行禮, 弟子路行儉特來參見大師, 六祖慧能看着他,平靜地說,起來吧, 你從長安來,路途遙遠,必是有重要的事。 路行儉站起身,猶豫了一下,說道, 弟子有一個困惑,想了很多年,越想越糊塗, 今日特來請大師開示。 六祖說,你說。 路行儉深吸一口氣,說道, 弟子是個醫者,行醫二十餘年, 經歷的生死不計其數,弟子讀佛經, 經中說不生不滅,可弟子親眼所見, 人明明有生有死,從孃胎裏生出來始生, 斷氣冰冷是死,這難道不是生滅嗎? 佛說不生不滅,人明明有生死, 這不是矛盾嗎?弟子實在想不明白, 特來求教。六祖聽完,沒有立刻回答。 他看着路行儉,反問道,你是醫者, 那我問你,一個人生病了,你如何醫治? 路行儉不明白大師爲何這樣問, 但還是老實回答,先要診脈查證, 找到病因,然後對症下藥。 六祖點頭,很好,那你找病因的時候, 只看表面的症狀,還是要深入探究。 路行儉說,自然要深入探究, 表面是發熱,可能是外感風寒, 也可能是內有積熱,病因不同, 用藥就不同。六祖說,對了, 你既然知道看病要找到根本的病因, 那你今天問我這個問題,有沒有找到根本? 路行儉愣住了。六祖繼續說, 你說人有生死,這是你看到的現象, 但你有沒有問過自己是什麼在生, 是什麼在死?路行儉張的張嘴, 一時答不上來。六祖說, 你先不要急着問答案,你在這裏住幾日, 每天到四里各處走走看看, 看到什麼就仔細觀察,三日後再來見我。 路行儉雖然心急,但他知道 禪師的教法往往如此,於是恭敬地印下了。 第一日清晨,路行儉起得很早, 他按照六祖的吩咐,在寺中各處走動觀察。 他先到了大殿,殿前有兩棵古樹,枝葉茂盛。 他仔細看那些樹葉,有的翠綠欲滴, 有的開始泛黃,有的已經枯萎, 風一吹就飄落下來,生與死 就在這一棵樹上同時存在, 新葉是生,落葉是死。 他又到了放生池邊,池裏的魚游來游去, 有大有小,他看見一條小魚剛從碗裏孵出來, 還很幼嫩,也看見一條大魚翻着肚皮飄在水面上, 已經死了,生與死就在這一池水中並存。 他繼續走,來到廝後的菜園, 菜園裏種着各種蔬菜,有的剛剛發芽, 有的正在開花,有的已經結果, 有的枯萎了,被僧人拔掉, 生與死就在這一方菜地裏輪轉。 鹿行儉看了一整天,越看越困惑, 到處都是生死,到處都是生滅, 這麼明顯的事實,怎麼可能不生不滅? 第二日,他繼續觀察, 這一次他注意到了一些不同的東西, 清晨,他看日出,太陽從東方升起, 金光萬道,可昨天太陽也是這樣升起的, 前天也是,去年今年都是, 太陽每天都在升,每天都在滅, 可仔細想想,太陽本身變了嗎? 中午,他看溪水, 溪水從山上流下來, 花花作響,一朵朵浪花湧起又消散, 生了又滅,滅了又生,可是水呢? 水還是那些水,流動不息。 傍晚,他又看那兩棵古樹, 葉子在變,在生滅, 可樹本身呢?還是那兩棵樹,百年一縷。 鹿行儉隱隱約約感覺到了什麼, 但又說不清楚。 第三日,他沒有到處走動, 而是坐在茶房外的石凳上, 靜靜地看着眼前的竹林, 竹葉在風中搖曳, 有的飄落,有的新生。 他看着看着,忽然注意到一件事, 竹葉在變,可竹子的本性變了嗎? 還是竹子,竹葉生了又落,落了又生, 可竹子一直是竹子。 他又想到昨天看到的那些, 太陽每天升落,可太陽的本質變了嗎? 溪水波浪起伏,可水的本質變了嗎? 樹葉枯榮交替,可樹的本性變了嗎? 變化的是表面的象, 不變的是內在的性。 鹿行儉心中一亮, 他站起身,快步走到六祖的禪房前。 六祖正在禪房裏打坐, 聽到腳步聲,他睜開眼睛, 看着鹿行儉,問道, 這三日,你看到了什麼? 鹿行儉恭敬地答道, 弟子看到,萬物都在生滅變化, 樹葉,溪水,魚蟲,無不如此。 六祖問,那你想明白了嗎? 鹿行儉吃一道,弟子似乎明白了一些, 變化的是外象,不變的是本性。 樹葉生滅,可樹不滅, 波浪起伏,可水不滅。 但弟子還有一問,人也是如此嗎? 六祖點頭,你問得好, 那我問你,樹葉與樹,是一還是二? 鹿行儉想了想,說是一, 樹葉明明可以離開樹, 說是二,樹葉又是從樹上長出來的。 六祖說,樹葉是樹的顯現, 沒有樹,就沒有樹葉, 可樹不是樹葉, 樹葉只是樹的一部分, 樹葉生滅,是局部的生滅, 樹不生滅,是整體的不滅。 你明白嗎?鹿行儉若有所思的點頭, 六祖繼續說,人也是一樣, 你看到的生死,是什麼在生死? 鹿行儉說,是身體, 從出生到死亡,身體在變化。 六祖問,身體是你嗎? 鹿行儉一愣,身體當然是我。 六祖搖頭,身體是你嗎? 你嬰兒時的身體和現在的身體一樣嗎? 鹿行儉答道,不一樣, 嬰兒時矮小,現在高大。 六祖又問,那個嬰兒的身體已經不存在了, 是不是?鹿行儉點頭, 是的,已經不存在了。 六祖說,那個身體已經死了, 可你還在這裏。 誰在這裏?鹿行儉心中一陣。 六祖繼續說,你十歲時的身體, 二十歲時的身體,三十歲時的身體, 哪一個是你? 它們都不同,都已經消失了。 可你一直認爲你是你,從未改變。 那麼,那個從未改變的你是什麼? 鹿行儉說不出話來。 六祖說,你現在的身體, 是由地水火風四大假合而成。 地大是骨肉,水大是血液, 火大是溫度,風大是氣息。 這四樣東西聚在一起,就是身體。 分開了,身體就散了。 嬰兒出生,是四大聚合,你叫它生。 勞人去世,是四大分離,你叫它死。 可是那四樣東西本身,生了嗎?滅了嗎? 鹿行儉仔細想了想,說道,沒有。 地還是地,水還是水,火還是火,風還是風。 它們只是聚散離合,本身並沒有生滅。 六祖點頭,對了。 所以生死,不過是聚散的假象。 就像你用泥土捏了一個人偶, 捏成了叫生,打碎了叫死。 可泥土本身,生了嗎?死了嗎? 鹿行儉說,泥土沒有生死,只是形狀在變。 六祖說,四大也是如此。 它們聚合成這個身體,你說是生。 它們分散了,你說是死。 可四大本身不生不滅,只是聚散而已。 鹿行儉若有所悟,但還是問道, 大師,那我們說的果,難道只是四大的聚合? 四大散了,我也就沒了。 那人死了,是不是就什麼都沒有了? 六祖看着他,反問,你晚上做夢嗎? 鹿行儉不明白爲何突然問這個,但還是答道,做。 六祖問,夢裏的你和醒來的你是一個人嗎? 鹿行儉說,是一個人。 六祖又問,夢裏的世界和醒來的世界一樣嗎? 鹿行儉答,不一樣。 夢裏的都是假的,醒來纔是真的。 六祖問,夢裏的時候,你覺得夢是假的嗎? 鹿行儉想了想,說,不覺得。 夢裏的時候,覺得一切都是真的。 高興時真的高興,害怕時真的害怕。 六祖說,那你醒來之後,夢裏的那些悲歡離合還在嗎? 鹿行儉說,不在了。 醒來就知道,那些都是夢。 六祖點頭,那我問你,夢裏的你生了嗎?死了嗎? 鹿行儉愣住了。 六祖繼續說,夢裏你經歷了很多事,遇到很多人,甚至有生老病死。 可你醒來之後,那些生死在哪裏? 夢裏的你生了嗎?死了嗎? 鹿行儉慢慢說道,夢裏的我沒有真正的生死, 因爲從頭到尾都只是一場夢。 六祖說,對了,夢裏的生死是夢中的假象。 真正的你,從未在夢裏生,也從未在夢裏死。 你只是在做夢,夢裏現出種種像而已。 那我再問你,現在這個世界,會不會也像一場夢? 鹿行儉心中茫然一陣。 六祖說,佛經上說,一切有爲法,如夢幻泡影。 這個身體,這個世界,何嘗不是一場大夢? 你以爲你真的生了,真的死了,可那不過是夢中的假象。 真正的你,從未生,也從未死。 就像做夢的你,從未在夢裏真正的生死。 夢會醒,這個世界的夢也會醒。 醒來時你會發現,從來沒有什麼生死,只是一場夢幻。 鹿行儉聽得入神,但又聞道, 大師,您說這個世界是夢,可它如此真實。 我能摸到,能看到,能感受到痛苦和快樂。 夢裏的東西,醒了就沒了,可這個世界的東西,一直都在啊。 六祖笑了,你說得對。 我並不是說,這個世界完全等同於晚上的夢。 我是用夢來比喻,讓你明白一個道理。 你以爲真實的東西,可能並不真實。 你小時候玩過泥巴嗎? 鹿行儉點頭。 六祖說,你用泥巴捏了一個小人,給他起名字,和他說話,當他是真的。 可你長大了,回頭一看,那不過是一團泥。 小孩子眼裏,泥人是真的。 大人眼裏,泥人是假的。 不是泥人變了,是你的認知變了。 同樣的道理,凡夫眼裏,生死是真的。 覺悟的人眼裏,生死是假象,不是生死變了。 是你看透了它的本質。 鹿行儉問道,那覺悟的人看到的本質是什麼? 六祖說,本性。 他指着門外的那片竹林,說道,你看那些竹子,有沒有竹性? 鹿行儉說,有。 竹子之所以是竹子,就是因爲有竹性。 六祖問,竹子可以做成竹蓆,竹框,竹笛,形狀各不相同。 竹性變了嗎?鹿行儉答,沒變。 不管做成什麼,都還是竹子。 六祖說,對了,竹性不變,可竹子可以有千萬種形狀。 形狀再變,是生滅。 竹性不變,是不生不滅。 人也是一樣,你的身體會變,會老,會死,這是像的生滅。 可你的本性從未改變,從未生滅。 鹿行儉問,我的本性是什麼? 六祖看着他的眼睛,說,能問這個問題的那個,就是。 鹿行儉一正。 六祖說,你問我我的本性是什麼? 那個能問的,能想的,能知道自己在問的,那個是什麼? 那個不是你的身體,不是你的念頭,而是你的覺性,你的本性。 那個本性從你出生前就在,到你死後還在。 它不因生而有,不因死而無。 它是你的根本,是你真正的自己。 鹿行儉閉上眼睛,試圖去感受那個能問的,能知的。 他發現,當他不去想任何具體的事情時,有一個東西一直在。 那個東西很清明,很寂靜,但它一直在。 他睜開眼睛,對六祖說,弟子好像感覺到了一點,有一個東西,一直在。 它不是我的身體,也不是我的思想,但它一直在。 六祖點頭,你能感覺到,就好。 那個一直在的,就是你的本性,就是佛性。 身體會生會死,念頭會生會滅,可那個本性,從來不生不滅。 佛說的不生不滅,說的就是這個本性,不是說你的身體不會死。 鹿行儉問,那爲什麼佛經上說不生不滅,不垢不淨,不增不減? 如果本性一直都在,爲什麼要特別強調它不生不滅? 六祖說,因爲衆生迷惑,不認識自己的本性。 他們把身體當作自己,把念頭當作自己,所以就有了生死的恐懼。 身體會老會死,衆生害怕,明力會得會失,衆生憂愁。 他們不知道,真正的自己,從來沒有生死,從來沒有得失。 佛說,不生不滅,是要提醒衆生,你害怕的那個死,不是真正的你。 你執着的那個生,也不是真正的你。 你的本性從未生死,何必爲假象而苦? 鹿行儉聽到這裏,心裏明白了許多,但又生出新的疑問。 大師,弟子明白了本性不生不滅, 可人畢竟還是會死,身體還是會壞, 我們應該怎麼面對這個現實的生死? 六祖說,這是個好問題,很多人聽說本性不生不滅, 就以爲可以不管身體了,不管現實了,這是錯誤的。 本性不生不滅,不是讓你否定生死,而是讓你看清生死。 你是醫者,你給病人治病,該治還要治, 人要死了,該救還要救,這是你的本分。 但是你在治病救人的時候,心裏要明白, 你救的是他的身體,不是他的本性。 他的本性本來不生不滅,用不着你救, 你只是在延續他這副身體的姻緣。 鹿行儉問,那如果病人實在救不了,還是死了, 我應該怎麼看待? 六祖說,你盡的人事,聽天命,能救的,全力去救, 救不了的,坦然接受。 不要因爲救活了人就驕傲,也不要因爲救不活就自責。 生死有命,姻緣和和。 他的身體姻緣近了,自然就散了。 你心裏明白這是自然規律,就不會太過悲傷。 但這不是說你要冷漠無情。 你可以悲傷,可以惋惜,這是人之常情。 只是你不要執着,不要被悲傷淹沒。 悲傷過後,繼續做該做的事。 鹿行儉說,弟子明白了。 面對生死,既不逃避,也不執着。 該救人時全力救,救不了時坦然面對。 六祖點頭,對了。 這就叫盡人事,知天命。 你盡力做你該做的,其餘的交給姻緣。 還有一點很重要,六祖頓了頓,說道,很多人怕死, 是因爲他們覺得死了就什麼都沒了。 可你現在知道,真正的自己不生不滅。 身體死了,就想脫掉一件舊衣服,換上一件新的。 鹿行儉問,大師是說輪迴。 六祖說,可以這樣理解,但不要把輪迴想得太實在。 輪迴也是因緣聚散的過程,也是夢中的事。 真正重要的是明白自己的本性。 你若明白本性,就知道生死只是假象。 就像演員穿上戲服是一個角色,脫下戲服又是另一個角色。 角色再換,可演員還是那個演員。 鹿行儉若有所誤,六祖又說,還有更要緊的。 你不要以爲本性不生不滅,就可以等死後纔去找。 本性就在當下,就在你現在。 很多人以爲要等死了,去了什麼地方,才能見到真如,見到佛性。 這是大錯。 真如佛性就在此時此刻,就在你的每一個念頭,每一個動作裏。 你喝茶,茶味是真的。 你走路,腳步是真的。 每一個當下的經驗,都是真如的顯現。 你不要向外求,向外求就遠了。 鹿行儉問,那弟子應該如何修行? 六祖說,修行不在心事。 你是醫者,好好行醫就是修行。 你救人的時候,心懷慈悲,不求回報,這就是修行。 你在給病人診脈的時候,專心治治,不起雜念,這就是修行。 你看到病人痛苦,生起憐憫之心,這就是修行。 修行不是要你整天打坐唸經。 打坐唸經是方法,目的是讓你明心見性。 可明心見性不需要等到打坐的時候,任何時候都可以。 鹿行儉說,弟子受教了。 六祖又說,我再講一個道理給你聽。 佛經上說生死即涅槃,你能理解嗎? 鹿行儉搖頭,不能。 涅槃是不生不滅,生死是生滅。 怎麼會是一回事? 六祖說,生死和涅槃,本來不是兩個東西。 你以爲他們是兩個,所以要離開生死去求涅槃。 這就錯了。 我問你,波浪和水是一還是二? 鹿行儉想了想,波浪是水起的,可波浪不是水。 六祖說,波浪就是水,離開水,哪有波浪? 波浪起起伏伏,是水的動向。 水平靜不動,是水的靜向。 動也是水,靜也是水。 生死就像波浪,涅槃就像水。 波浪起伏是生死,水靜不動是涅槃。 可波浪從未離開水,生死從未離開涅槃。 你不要以爲要離開生死,才能到涅槃。 你在生死中,涅槃就在生死中。 你的本性本來寂靜,從未被生死所動。 你只是不知道,所以被生死牽着跑。 鹿行儉說,弟子似乎明白了一些。 六祖說,明白就好。 記住,生死不離涅槃,煩惱不離菩提。 你不要向外求,要向內觀。 鹿行儉在寶林寺住了十幾天。 每天他都去見六祖,聽六祖開示,也自己靜坐思維。 這一天,他正在房中打坐,忽然聽到外面傳來哭聲。 他起身走出去,看見一個婦人抱着一個孩子,正在大殿前哭泣。 那孩子看上去只有三四歲,渾身發燙,已經昏迷不醒。 鹿行儉的醫者本能讓他走了過去。 他蹲下來,仔細查看孩子的情況。 高燒不退,呼吸急促,情況很危急。 他讓婦人把孩子抱到客房,然後用四里的草藥配了一服方子,煎好藥餵給孩子喝下。 一個時辰過去了,孩子的燒還是沒退。 兩個時辰過去了,孩子的呼吸越來越弱。 鹿行儉盡了全力,用了所有的辦法,可孩子的情況還是在惡化。 婦人哭着求他,大佛,求求你救救我的孩子。 鹿行儉咬着牙,繼續施針用藥。 可他心裏明白,孩子的情況已經很難挽回了。 又過了一個時辰,孩子的呼吸終於停了。 婦人嚎啕大哭,抱着孩子的身體,不肯鬆手。 四里的僧人過來勸他,他推開他們,只是哭。 鹿行儉站在一旁,心裏湧起深深的無力感。 他是醫者,他應該救人,可他救不了。 他走出房間,來到院子裏。 夜已經深了,月亮掛在天上,清冷的月光灑滿大地。 他想起六祖說的話,生死有命,因緣和和。 他盡力了,可因緣盡了,就是盡了。 可是那個孩子那麼小,還沒有真正活過,就死了。 他的母親那麼痛苦,那麼絕望。 這難道不是真實的苦嗎? 他站在月光下,心裏一片混亂。 這時,六祖從後院走了過來。 他看着鹿行儉,問道,你就不了那個孩子。 鹿行儉點頭,聲音有些哽咽,弟子無能,救不了。 六祖說,你盡力了,就夠了。 鹿行儉說,可他才三四歲啊,他還沒有真正活過。 六祖問,你覺得他死了很可惜? 鹿行儉說,是的,他的生命這麼短暫。 六祖反問,什麼叫短暫?什麼叫長久? 活三年和活三十年,有什麼分別? 鹿行儉一愣,六祖繼續說, 在時間的長河裏,三年和三十年都只是一瞬。 在無盡的輪迴裏,一生和千生都只是一念。 長短是相對的,不是絕對的。 那個孩子,他該來的來了,該去的去了。 他的因緣就是這樣。 你覺得他的生命短,是因爲你用你的標準去衡量他。 可誰說生命一定要長才好? 鹿行儉說,可他的母親那麼痛苦。 六祖說,他痛苦,是因爲他執着。 他把孩子當作他的所有物,當作他生命的一部分。 可孩子不是他的,孩子是獨立的生命。 他來了,是因緣和合。 他走了,是因緣離散。 他若能明白這個道理,就不會那麼痛苦。 他會珍惜和孩子在一起的三年, 感恩這三年的緣分,然後放手讓他走。 鹿行儉說,道理我都懂,可人畢竟有感情。 孩子死了,母親怎麼可能不痛苦? 六祖說,我沒說他不能痛苦。 痛苦是人之常情,該痛苦時就痛苦。 但痛苦過後,要放下。 不要一直抓着痛苦不放,不要讓痛苦變成執着。 你看大雨過後,地上有積水,時間長了,積水會幹。 可如果你一直往積水裏灌水,它永遠幹不了。 痛苦也是一樣,它本來會過去, 可如果你一直往心裏灌痛苦,它就永遠過不去。 鹿行儉若有所思,六祖又說, 你今天盡力去救那個孩子,可你就不了。 你是不是覺得很挫敗,覺得自己無用? 鹿行儉點頭,六祖說,這也是執着。 你執着於結果,執着於一定要救活他。 可救與不救,不全是你能決定的。 你能決定的,只是你盡不盡力。 你盡力了,就問心無愧。 其餘的,交給姻緣。 如果你執着於一定要救活每一個病人, 你會很痛苦,因爲總有救不活的時候。 可如果你只是盡力去做,不執着結果,你就會心安。 鹿行儉說,弟子明白了。 六祖看着他,問道,你現在還困惑嗎? 還在問佛說不生不滅,人明明有生死這個問題嗎? 鹿行儉想了想,說道,弟子不困惑了。 弟子明白了,生死是身體的聚散,是假象。 不生不滅是本性,是真實。 六祖搖頭,你還沒有完全明白。 鹿行儉一愣,弟子哪裏沒明白。 六祖說,你還在分別真和假,分別生死和涅槃。 你以爲生死是假的,涅槃是真的, 所以要離開生死去求涅槃。 可我告訴你,生死就是涅槃, 不是生死之外另有涅槃,而是生死的本質就是涅槃。 鹿行儉不解,這怎麼說? 六祖說,那個孩子死了,他的身體散了, 可他的本性生了嗎?滅了嗎? 鹿行儉說,沒有,他的本性不生不滅。 六祖說,對了,他的身體經歷了生死, 可他的本性從未生死。 身體是假象,本性是真實, 可是身體和本性是分開的嗎? 身體是身體,本性是本性。 鹿行儉想了想,說,不是分開的, 本性要通過身體來顯現。 六祖說,對了,身體是本性的顯現, 本性是身體的本質, 他們不是兩個東西, 所以生死和涅槃也不是兩個東西。 生死是顯現,涅槃是本質。 生死的本質就是涅槃, 涅槃通過生死來顯現。 當你看到生死,不要只看到生滅的像, 要看到像背後不生不滅的性。 當你看到不生不滅的性, 也不要否定生滅的像。 像即是性,性即是像。 生死即涅槃,涅槃即生死。 鹿行儉聽着,腦海中忽然閃過一道光, 他想起這些天看到的一切, 樹葉生滅,可樹性不滅, 波浪起伏,可水性不動, 身體生死,可本性長駐。 他一直在分別相合性, 把他們當作兩個東西, 可現在他忽然明白, 他們不是兩個,而是一個的兩面。 相是性的顯現,性是相的本質。 沒有性,哪有像? 沒有像,性又如何顯現? 生死是涅槃的顯現,涅槃是生死的本質。 沒有涅槃,哪有生死? 沒有生死,涅槃又如何顯現? 它們從來不是對立的,而是一體的。 陸行儉心中豁然開朗, 他對六祖深深的居立功,弟子明白了。 六祖看着他,微微一笑,你明白什麼了? 陸行儉說,弟子明白了, 生死和涅槃不是兩個東西, 生死的當下就是涅槃,涅槃從未離開生死。 不是要離開生死去找涅槃, 而是要在生死中見到涅槃。 那個孩子,他的身體死了,是生死, 可他的本性場主是涅槃。 生死即涅槃,涅槃即生死。 他從未真正生,也從未真正死。 弟子以前一直在問, 佛說不生不滅,人明明有生死, 這不矛盾嗎? 現在弟子明白了,根本沒有矛盾。 因爲不生不滅說的是本性, 生死說的是假象。 假象從本性而來, 本性通過假象顯現, 它們是一體的。 六祖點頭,你誤了。 陸行儉又說,弟子還明白了, 修行不是要逃離生死, 而是要在生死中保持絕照, 該生時生,該死時死。 可心裏明白這只是假象, 本性從未生死, 這樣就能在生死中得大自在。 六祖說,你說得很好, 記住這個覺悟,不要退失。 陸行儉恭敬地說,弟子一定謹記。 六祖說,你可以回去了, 你是醫者,回去繼續行醫, 但你以後行醫和以前不一樣了。 陸行儉問,有什麼不一樣? 六祖說,以前你行醫, 是想救人不死。 以後你行醫,知道生死本空, 但仍然盡力救人。 以前你是爲了對抗死亡而行醫, 以後你是爲了慈悲衆生而行醫。 對抗死亡是因爲怕死, 慈悲衆生是因爲明白生死的本質, 但仍然願意幫助衆生減少痛苦。 這是菩薩道。 陸行儉再次深深鞠躬, 弟子受教了。 第二天清晨,陸行儉告別六祖, 踏上了歸途。 在回長安的路上, 他的心境和來世完全不同了。 他仍然看到生死的場景, 有人出生,有人離世, 但他不再困惑了。 他知道那些都是因緣的聚散, 都是本性的顯現。 真正的生命從未生, 也從未死。 那個不生不滅的本性, 在每一個人身上都是一樣的。 回到長安後,陸行儉繼續行醫。 但就像六祖說的, 他行醫的心境不同了。 以前,他救活一個人會很高興, 救不活一個人會很沮喪。 現在,他盡力去救每一個人, 但不再執着於結果。 救活了,感恩因緣, 救不活也坦然接受。 有一次,一個老人病危, 家人請他去看。 陸行儉診斷之後, 知道老人時日無多, 已經無力迴天。 家人問他, 大伯,我父親還有舅媽。 陸行儉如實告訴他們, 老人家的身體機能已經衰竭, 恐怕時日不多了, 你們要有心理準備。 家人聽了,都很悲痛。 陸行儉對他們說, 生老病死是自然規律, 老人家這一生活了七十多年, 也算是近期天年了。 你們不要太悲傷, 要好好陪伴他走完最後的路程。 家人問,老人家死了, 是不是就什麼都沒有了? 陸行儉想起六祖的教誨, 說道,身體會壞, 可它的本性不滅。 就像燈油燃盡了, 燈火會熄, 可照亮萬物的光明本性不會消失。 你們要相信, 老人家只是脫去這副衰老的身體, 它本性長駐, 它去的地方取決於它這一生種下的因。 如果它這一生行善積德, 自然有好的去處。 家人聽了,稍微安心一些。 陸行儉又教他們如何照顧臨終的老人, 如何減輕他的痛苦, 如何陪伴他安享離世。 幾天後,老人安享地走了, 他的子女按照陸行儉的指導, 爲他念經祈福, 送他最後一程。 後來,那家人專門來感謝陸行儉, 他們說,多虧大父的開導, 我們才能平靜地面對父親的離去。 大父不僅醫人的身, 也醫人的心。 陸行儉微笑着說, 生死是大事, 能讓你們明白一些道理, 也是好的。 日子一天天過去, 陸行儉的名聲越來越大, 不僅因爲他醫術高明, 還因爲他常常能安慰病人和家屬的心。 有人問他, 陸大父, 您爲什麼面對生死這麼平靜? 陸行儉說, 因爲我明白, 生死只是假象, 本性不生不滅。 那人不解, 什麼是假象, 什麼是本性? 陸行儉說, 你看着我, 你看到的是什麼? 那人說, 看到您的身體, 您的面容。 陸行儉說, 這些就是假象, 它們會變老, 會死, 會消失。 可是那個能讓你看, 能讓你想, 能讓你知道自己在看的, 那個是本性, 那個不生不滅。 你害怕死, 是因爲你把身體當作你自己, 可身體不是你, 它只是你暫時借用的一個工具, 真正得你, 從未生, 也從未死。 那人若有所思, 又有人問, 陸大夫, 既然生死是假象, 那我們爲什麼還要治病? 爲什麼還要怕死? 陸行儉說, 假象雖假, 但在假象的層面, 它是真的。 你的身體會痛, 會病, 會死, 這在身體的層面是真實的, 所以該治病還要治, 該養生還要養, 但你心裏要明白, 這只是暫時的, 身體終究會壞, 可你的本性永遠不壞。 你不要太執着於身體, 也不要太害怕死亡, 就像你住在一間房子裏, 房子舊了要修, 但你不要以爲房子就是你, 房子壞了, 你還可以換一間新的。 那人點頭稱是, 陸行儉晚年, 很多人來向他請教醫術, 也請教佛法, 他常說的一句話是, 生死本空, 慈悲爲懷。 有人問這句話的意思, 他說, 生死本空, 是要你明白生死的本質, 不要被生死所困。 慈悲爲懷, 是要你即使明白生死本空, 仍然要以慈悲心待人, 幫助衆生減少痛苦。 很多人聽說生死本空, 就變得冷漠無情, 說什麼都是空的, 什麼都不在乎。 這是錯誤的, 空不是沒有, 空是不執着。 你明白生死本空, 所以你不執着, 但你仍然要慈悲, 仍然要盡力幫助別人, 這纔是真正的修行。 有一年冬天, 長安城裏流行瘟疫, 很多人染病, 死了不少。 陸行儉已經七十多歲了, 但他仍然每天出診, 救治病人。 有人勸他, 陸大夫,您年紀大了, 不要太勞累, 萬一染上瘟疫, 就危險了。 陸行儉笑着說, 生死有命, 我是醫者, 見死不救, 有愧於心, 該做的事就要做, 不能因爲怕死就退縮。 他日夜奔波, 救治了無數病人, 可就在瘟疫漸漸平息的時候, 他自己染病了。 弟子們很着急, 請最好的醫者來給他治療。 陸行儉卻很平靜, 他對弟子們說, 不用忙了, 我自己是醫者, 我知道自己的情況, 這副身體用了七十多年, 也該歇歇了。 弟子們流淚說, 師父,您不能走, 還有那麼多病人需要您。 陸行儉笑道, 你們都學了我的醫術, 可以繼續幫助病人。 我走不走不重要, 我這一生, 從一個困惑於生死的醫者, 變成了一個明白生死本質的修行人。 這一切要感謝當年六祖的開示。 我年輕時一直困惑, 佛說不生不滅, 人明明有生死, 這不是矛盾嗎? 六祖告訴我, 不生不滅說的是本性, 生死說的是假象。 本性不生不滅, 假象有生有死。 他們不矛盾, 因爲他們是一體的兩面。 現在我要走了, 我的身體要散了, 可我的本性不生不滅。 我從未真正生, 現在也不會真正死。 弟子們哭着說, 師父,我們捨不得您。 陸行儉說, 捨不得是因爲你們執着, 可執着只會帶來痛苦, 你們要學會放下。 我給你們留幾句話, 你們要記住, 弟子們還未傾聽。 陸行儉說, 第一,生死本空, 不要怕死, 也不要貪生。 該來時來, 該去時去, 順其自然。 第二,慈悲爲懷。 即使明白生死本空, 仍然要盡力幫助衆生, 減少他們的痛苦。 第三,活在當下, 不要爲過去悲傷, 不要爲未來憂慮。 每一個當下都是完整的, 每一個當下都是真如的現象。 第四,看破放下, 對一切事物不執着, 但不執着不是不做, 而是做而無求。 說完這些話, 陸行儉閉上了眼睛, 安詳地離世了。 弟子們爲他守靈, 爲他念經, 很多受過他恩惠的人 都來弔唁。 佛說不生不滅, 人明明有生死, 這不矛盾, 因爲不生不滅說的是本性, 生死說的是假象。 本性通過假象顯現, 假象迴歸本性。 生死即涅槃, 涅槃即生死。 你若能在生滅中見不生不滅, 在生死中見涅槃, 你就是覺悟的人。 生死不可怕, 可怕的是不明白生死的本質。 明白了生死的本質, 你就能坦然面對生, 也能坦然面對死。 這就是佛法的核心, 也是生命的真相。