为什么中国人不敢太快乐 中国人为何总在预支焦虑 别让认命成为你的精神枷锁 心理学 哲学 命理学 中国文化 自我意识

大家好,我是Anthony,歡迎來到我的頻道。 在上期視頻裏,我們聊到了八字命理, 以及它給許多朋友帶來的那種宿命論的焦慮感。 正如我們所強調的, 我們這裏完全不關心命理學算得準不準, 更值得關注的是這套信念系統預設了哪些前提條件和框架。 我看到上期視頻的評論區裏, 有人一直誤以爲我在批評不可正理性。 我們已經說過了,是否可正理並不那麼重要, 不可正理的東西不等於錯誤的, 關鍵在於這種理論是否有利於人的自由。 我們只是討論了命理學壓制人的主體性的一種可能性, 但你完全可以有自己的個性化的解讀。 文本是死的,人是活的。 比如有個朋友跟我說, 他從毛澤東選集裏讀出一種肯定自我的力量, 雖然我不認同這個文本, 但我欣賞他解讀的方式, 以及他從中獲得的信心, 至於是否忠於文本的本意, 我倒覺得不那麼重要。 所以,真正的力量不在於文本本身, 而在於每個人詮釋的方式。 我所分析的是一部分人對命理學的理解, 如果你覺得你自己不是這麼理解的, 那你完全可以堅持你的看法, 而沒有必要來我這裏強調。 那說回我們的主題, 我們可以發現, 許多算命師預測你的命運, 都潛在的蘊含着一套基本假設和模型, 而我們要審視的, 正是這些一貫之的預設。 正如我們之前說過的, 八字命理深刻的植根於中國哲學和中國傳統文化, 也就是, 他們都預設了一種平衡論, 守恆論, 或者說循環論的模型。 在這個模型裏, 這就像化學裏的元素週期表, 你是金就是金, 你是土就是土, 你的材質, 你的硬度, 你的容量, 在出生的那一刻, 彷彿就已經由出場設置所死了。 正因爲預設了內在的你是並不會隨着時間的流逝而不變的, 所以, 這套理論的關注點, 自然就全部轉移到了外部運勢的升降起伏上了, 比如婚姻, 財富, 職位等等。 比如, 我們經常聽到命理師說一個男生和女生的八字不合, 在一起會相剋, 所以註定會爭吵分離。 這其實是一個非常奇怪的邏輯, 他預設了每個人的性格就像一塊堅硬的石頭, 形狀是先天註定的, 而且永遠不會改變。 如果你是方的, 他是圓的, 你們碰在一起, 就註定不合。 那今天這期視頻, 我們就從這種視角出發, 嘗試探討兩種不同的人性模型, 以及背後的哲學起源。 我會把這期視頻放在心理與教育這個列表內, 如果你有任何想找我探討和諮詢的話題, 都可以聯繫我的郵箱預約。 首先, 我們說一個人的性格顯然不是先天註定的, 正如我們在之前那期探討基因與自由意志的視頻裏所強調的, 雖然我們的基因是先天註定的, 但基因的表達卻不是註定的。 現代生物學告訴我們, 基因的表達, 時刻受到後天環境, 甚至我們主觀思維的影響。 連最底層的生物學基礎都不是完全靜態的, 更何況是建立在其上的性格和人格呢? 人的性格雖然有一個大體穩定的框架, 但它絕不是一個封閉的系統。 在一段親密關係中, 兩個人的相處模式是在不斷演化和運動的。 把兩個人的人際矛盾簡單歸結爲先天的八字不合, 這本質上是在預設, 人的內心和精神世界是停止發育的, 我們不具備調整和成長的能力。 再比如, 當我們聽到命理師對另一個人說, 你在二十歲前是坎坷的, 二十到四十歲會一路高飛, 但六十到七十歲又會有厄運。 我們仔細品味一下這種邏輯, 會感覺到這背後隱藏着一個機械的假設, 它認爲你一生的好運總量是恆定的, 它把人生看作是一個零和遊戲, 彷彿你的主線劇情 完全是被外部命運的波峯和波谷推動着的。 你四十歲的起飛是在透支六十歲的配額, 而你二十歲的坎坷 則是在爲中年的好運積攢額度。 這非常符合中國哲學裏那些物極必反, 聖極必衰,樂極生悲的教導。 它告誡我們,如果現在太得意, 太順利,那就要小心了, 因爲根據運勢守恆定律, 厄運馬上就要來了。 這種思維模式帶來了一種深層的心理規訓, 它讓我們不敢盡情地擁抱快樂, 也不敢徹底地慶祝成功。 即便你現在過得很好, 你潛意識裏也會有一種有罪推斷, 認爲這好運是借來的,遲早要還。 你必須時刻保持害怕和敬畏, 通過人爲地壓抑自己的情感, 比如不要太高興,來試圖賄賂命運, 讓那個必然到來的反轉輕一點。 在這樣一個封閉的循環模型裏, 人生的最高智慧變成了避兇和守恆, 而不是成長與創造。 這種哲學看似是對宇宙規律的客觀描述, 但它其實深深植根於 中國傳統社會的政治與經濟狀態。 在漫長的中國歷史上, 個體的政治和經濟生活是沒有保障的。 在皇權專制、天災人禍面前, 一個人的命運往往不取決於他的努力, 而常常受制於權力的喜怒無常或環境的突變。 比如,你今天生意做得很好, 明天可能就因爲得罪了官府而被抄家, 今天金榜提名, 明天可能就因爲站錯隊而被流放。 在這種高風險環境下, 任何的得意和出頭都很可能會招致毀滅性的打擊。 因此,在這裏, 我們並不是說人不需要謹慎和小心的品質, 理性和現實的謹慎當然是非常必要的, 它針對的是具體的風險。 然而,我們這裏討論的謹慎更像是一種下意識的恐懼, 是因爲一些模糊的說不清楚的感覺而習慣性地保持莫名的敬畏。 然而,這種靜態的循環論其實並不是普世的真理。 與這種循環論視角形成鮮明對比的, 是西方哲學和現代心理學對人的看法。 在西方的人本主義心理學、存在主義哲學以及黑格爾的辯證法中, 它們持有一種截然不同的模型, 那就是人的精神是線性發展,或者說是螺旋式上升的。 中國哲學講究復歸,講究回到最初的平衡, 像一個封閉的圓圈。 但西方哲學有這樣一種傾向, 那就是認爲精神,或者說生命是一個不可逆的演化過程。 人不是某種固定不變的元素或材料, 而是一個趨向於目的的過程, 是一個不斷成爲自己的動詞。 正如心理學家榮格、埃裏克森或者羅傑斯所認爲的, 一個健康的人, 他的生命軌跡必然是趨向於複雜、自主、自律和自由的。 我們的心智會從無知走向有知, 從被本能驅動的無意識走向自我察覺的有意識, 從單純的反應走向複雜的整合。 這意味着,10歲的你,30歲的你和60歲的你, 雖然在生物學上是同一個人, 但在精神結構上,你們已經是完全不同的人了。 大家想象一個螺旋樓梯, 當你站在螺旋樓梯上時, 你可能會覺得自己在轉圈, 這就像命理學說的運勢起伏, 好運、惡運交替, 看起來好像你又回到了原點。 但實際上,你所處的高度已經變了。 你即使再次面對同樣的困難和挫折, 因爲你的主體性已經升級了, 你應對它的方式, 你從中提取的意義都會發生質的改變。 這就是爲什麼那種好運守恆的機械假設是有問題的, 因爲它忽略了最重要的變量, 那就是時間在人的精神世界裏是不可逆的。 當然,有朋友可能會說, Anthony,你對中國哲學的概括是不是太簡單粗暴了, 中國哲學也強調發展,強調人要不斷修行啊。 比如禮記,大學裏講到苟日新,日日新, 就是說人要每天更新自己,勤於自省, 儒家強調要通過修身成爲內聖外王的聖人君子, 佛教也是區分了凡夫與佛, 強調從迷道物的巨大轉變, 這不都是強調人要從低級往高級的境界去發展嗎? 怎麼能說是循環論呢? 這的確是一個很有力的反駁, 但我們要說的是,任何一種成熟的宗教或倫理體系, 都會在凡人、普通人和大師、聖人之間做出區分, 都必然有某種等級, 但這並不意味着所有宗教都持有發展或進化的人性觀。 我們要判斷一個體系是循環論還是進化論, 關鍵不在於它是否有等級的區分, 而在於它所定義的理想狀態, 究竟是一個從未出現過的全新自我, 還是一個原本就存在的初始設定。 當我們仔細審視, 就會發現中國哲學的理想, 本質上都是復歸。 孟子講性本善, 王陽明講的至良知, 他們的邏輯是, 你心裏本來就有一個完美的聖人的種子, 只是被後天的私慾遮蔽了。 修行的過程, 不是去創造一個新的靈魂, 而是像擦鏡子一樣, 把灰塵擦掉, 恢復你原本清白的樣子。 道家也是如此, 他要一個人去除掉人爲的積薪和文明帶來的異化, 迴歸到那個樸素、混沌、未被雕琢的原初狀態。 中國哲學的這種時間觀, 其實是可逆的, 但時間纔是我們主體性的最直接的表達。 我們通常認爲, 時間是外部的物理意義的時間, 是牆上的鐘表, 日曆的翻頁。 但康德有一個極其深刻的洞見, 他認爲, 時間是我們內部感官的先天形式, 所有的內部和外部的事物, 歸根結底是一種意識流, 是意識的時間過程。 你的思想, 你的回憶, 你的自由意志, 它們並不佔據空間, 不需要長寬高, 但它們必須在時間中流淌。 真正的時間不是物理意義上的時間, 而是意識的連續流動。 我們認識任何事物, 本質上就是把對象按照時間順序先後納入到我們意識的過程, 由此我們才能建立各種各樣的規律。 意識的流動是不能像磁帶一樣倒回去的, 當你經歷了一次痛苦, 當你產生了一個覺悟, 這個經歷本身就已經永久地改變了你意識的結構。 這就好比你讀過的一本書, 即使你把它忘了, 但讀過它的那個你, 和沒讀過之前的你, 在精神結構上已經發生了微小但不可逆的改變。 你的意識流, 就像一條河, 每一刻加入的新經驗都在重塑這條河的成分。 真正的發展是主體在時間這個內感觀中, 通過持續的連貫和不可逆的意識活動, 創造出一個從未有過的自我。 而在中國哲學中, 這種意識的不可逆增長, 這種主體性的構建, 往往被視爲一種需要警惕, 甚至需要消除的東西。 無論是儒家, 道家, 還是佛家, 他們的最高理想往往不是強化主體的邊界, 而是消融邊界, 所謂難得糊塗, 大巧若捉, 人生如戲, 反撲歸真, 卻我直等等。 這背後的邏輯是, 一個人的意識越清醒, 分別心越重, 主體性越強, 離道就越遠, 痛苦也就越多。 因此, 爲了解決人生的痛苦, 中國哲學給出的方案, 不是去直面矛盾, 通過否定之否定來升級自我, 而是直接把自我意識給解決了。 他試圖抹平主觀與客觀, 精神與物質, 自然與自由之間的界限。 這讓我想起一位朋友, 最近跟我分享的事。 當他向朋友分享, 自己對主流的家庭和性別觀念的反思時, 他的一位朋友說, 別太執着了, 一切生滅都是幻想, 我們來到這個世界上, 就是玩一場遊戲, 何必那麼認真呢? 這話聽起來非常高深, 甚至帶有一種超脫的灑脫感。 這種思維方式在中國非常流行, 但這也是一種聰明過度的哲學, 因爲它在事情還沒開始, 或者剛開始的時候, 就憑藉着某種世俗的智慧, 預見到了結局。 這是中西哲學在處理自我意識時的根本分歧, 一個是做加法, 也就是不斷區分, 細化, 構建, 而另一個是做減法, 也就是消除分別, 模糊界限, 迴歸混沌。 當我們聽到算命師對另一個人說, 你在20歲前坎坷, 20到40歲高飛, 但60到70歲會有厄運, 在做減法的視角下, 這聽起來像是一個不可更改的判決。 我們本能的反應就是, 我是不是該少做點事, 少動點情, 把自己縮成一個點, 或者說保持謹小慎微, 好讓這個厄運擦肩而過。 但正如我們之前所說的, 厄運並不是一個絕對獨立於我們的課題, 它之所以會發生在我的生命之中, 畢竟說明了它對我們是有某種意義的, 它就是我們生命劇本中的一段情節, 但情節的性質取決於主角如何演繹它。 當然我必須承認, 這句話聽起來很殘酷, 當我們說一切發生在我們生命中的事件都有意義時, 這對於一個正在受傷的人來說的確是一種冒犯, 或者說像是在淡化對方的苦難。 因此我認爲這句話只能我們對自己說, 只能作爲一種自我要求, 不能拿來要求別人。 比如有些人明明生活一切順利, 突然遭到了變故, 比如遭遇了背叛, 生了一場病, 投資失敗了等等, 這當然是非常痛苦的。 而且當事人可能是無辜的, 不應該爲自己受到的傷害負責。 然而我想, 即使在最無辜的場景裏, 我們雖然可以不爲自己所受的傷負責, 但我們仍然要對如何面對這些傷痛負責。 厄運就如同一塊原料, 它是粗糙, 尖銳, 甚至是帶着血腥味的, 它本身確實沒有意義, 但人的尊嚴就體現在人有一種鍊金術般的能力, 一個人可以用他的自我意識, 把這塊粗粒的石頭打磨成一個精緻的雕塑, 通過深刻的挖掘和反思, 將其轉化爲一種對生命有深層意義的存在。 這確實是非常辛苦, 因爲這意味着, 我們不能永恆地躺在無辜的受害者的狀態裏, 即使我們是真的無辜, 但我們仍然需要撿起這塊石頭, 把那些原本要破壞我們的東西, 變成了構建我們獨特人格的最堅硬的基石。 比如一個深受原生家庭創傷的人, 他生活在一個糟糕的家庭裏的確是不幸的, 當然也不是他能選擇的, 但是他可以選擇認爲自己被父母毀了, 自己註定不可能有好的親密關係, 同時他也可以選擇這樣一種活法, 那就是正因爲自己遭受了貶低和不尊重, 所以自己更應當讓這種代際創傷在自己這裏中斷, 那份痛苦反而可以激勵自己要成爲一個更好的人。 這讓我聯想到了古希臘的悲劇, 按照魯迅的說法, 悲劇就是將有價值的東西毀滅給人看。 這句話非常精準, 但在我們傳統的理解中, 往往容易把它降爲一種好人受難劑。 我們覺得, 一個溫和善良的好人, 如果遭遇了厄運, 那就是最大的悲劇, 比如竇娥淵。 而在古希臘悲劇中, 主人公往往是個英雄, 英雄不一定是傳統意義上的好人, 而首先是一個不屈服於命運和環境的人。 如果一個人僅僅是厄運的容器, 厄運的承受者, 那他是值得同情的, 但未必是值得敬佩的。 只有當他運用自我意識, 把那塊砸向他的石頭, 看作是雕塑的原材料時, 他才從客體轉變爲了主體。 今天的視頻就先聊到這裏吧。 如果你有任何的困惑和問題想和我交流, 直接聯繫我的郵箱就好。 比如你希望和我討論某篇文章, 某段話,某個視頻, 某種社會現象,或者你的日記, 都可以提前把相關的文本發給我, 我會在正式交流之前讀完。 或者你希望和我討論你的人生經歷, 困惑和情感,都是可以的。 如果你對隱私性,安全性, 付款和通訊方式有任何疑問, 也請及時告訴我。 如果你無法付費或無法加入會員, 也請聯繫我,我會提供其他方式。 詳情請參考這張圖片。 我會把這期視頻放在心理與教育這個列表內, 同時也推薦大家去看我這個列表內的其他視頻。 感謝大家的收看,再見。