西藏为什么会天葬？

大家好,我是愛玩愛聊的隔壁老王。 今天咱們談談西藏的天葬。 西藏爲什麼天葬?是不是因爲宗教信仰? 天葬是西藏地區最主要的喪葬形式。 那麼藏民之所以選擇天葬是不是因爲宗教信仰呢? 簡單的說,不是。 因爲第一,火葬也是佛教推崇的喪葬方式。 在西藏,僧侶和貴族都不選擇天葬,他們都是選擇火葬。 佛佛和高僧火化之後的舍利或者靈骨還要塔葬。 更高修爲的大則是把屍體做防腐處理之後的一種肉身塔葬。 第二,雖然天葬是西藏地區最主要的喪葬形式,但它並不是唯一的喪葬形式。 還有許多同樣擁有相同宗教信仰的藏民,他們選擇其他的喪葬方式,比如水葬、樹葬、崖葬甚至還有野葬。 第三,天葬並不是西藏地區獨有的喪葬形式。 東非地區的馬賽族人還有印度的少數民族帕西人,他們也使用天葬的喪葬形式,但他們並不信仰藏團佛教。 喪葬是一種文化發明,人們選擇以什麼樣的方式來對待死者,與一種民族文化或者地域文化、生活方式、世界觀和價值觀密切相關。 對於喪葬形式的研究歷來有兩種主要的進步,一是自然決定論,二是文化決定論。 所謂自然決定論,就是說喪葬形式是由自然環境和生存條件決定的。 比如持自然決定論的研究者就認爲,天葬之所以取代了火葬,是因爲西藏地區木材短缺,火葬是一種過於奢侈的喪葬方式,一般人無理承擔。 而天葬之所以取代了土葬,是因爲西藏地區高寒、凍土,不適於土葬。 這種說法聽起來似乎有一些道理,但是仔細分析還是會有一些問題。 比如西藏地區缺乏木材,這個說法本身就有些過於武斷,西藏的東南地區有中國最大的鄰區之一,並不缺乏木材。 也就是說,最多隻能說西藏是有些地區木材短缺,而不能簡單的說西藏缺少木材。 而且西藏不同地區的喪葬形式與林木資源的分佈並沒有直接相關性。 如果林木資源並不短缺的地區也沒有普遍的選擇火葬,你就不能由此推斷出放棄火葬的原因是因爲木材短缺。 而凍土挖掘困難所以不適於土葬這個說法同樣存疑,因爲生死沒有規律,與季節無關,並不一定都發生在冬季。 另外西藏的考古發現,土撥王朝龐大的土葬木葬羣又應該如何解釋? 另外更重要的一點是,按照自然決定論的環境決定喪葬形式的邏輯,如果西藏缺乏木材所以不適於火葬,天寒地凍不適於挖掘林木所以不適於土葬,那西藏曆史上就不應該出現火葬和林木葬的形式。 但是西藏地區的喪葬形式的流變恰恰是先從火葬到土葬,最後才過渡到天葬。 所以文化決定論的研究者就認爲決定喪葬形式的是文化而不是自然,他們認爲天葬是佛教傳入西藏以後產生的,它是隨着佛教傳入西藏而傳入的,是宗教信仰導致了天葬的喪葬形式。 但是這個說法仔細分析也有問題。 第一,缺乏歷史依據。通常認爲佛教傳入西藏的時間大約是開始於七世紀中期,當然也有說西藏的佛教開始於四世紀中期,而天葬開始出現的時間大約是十一世紀末、十二世紀初,大約就是帕當八喪節第三次到西藏傳法的時期。 也就是說在佛教傳入西藏的至少四百多年的時間裏,並沒有出現天葬,西藏地區的主要的喪葬形式還是火葬和土葬。 另外就是我們剛纔說過的,如果是宗教信仰決定了天葬的喪葬形式,那爲什麼宗教信仰更虔誠的僧侶反而不選擇天葬? 由此看來,自然決定論或者文化決定論似乎都有片面之處。 如果我們分析一下天葬的歷史,就會發現,天葬確實是在大約十二世紀初,由傳教的僧侶大力的提倡和推廣,而被藏族人開始廣泛接受的。 西藏喪葬史的研究學者功卡旺久,他認爲天葬這種喪葬形式來源於大瑜伽士帕湯巴桑傑,他所創立的西潔派和絕語派的某些教義和教法。 據說捨身是西潔派一種非常極端的修行方法,而把自己的屍體施捨於禿鷲也可以理解爲是一種捨身,以熄滅斷除一切煩惱,停止生死輪迴。 與本教的殺生祭祀相比,天葬不需要殺生祭祀,這樣就不會因爲屠宰牲畜浪費生活資源,對百姓的生產生活造成影響。 所以簡單的說,帕湯巴桑傑在提倡推廣天葬時,一方面對天葬賦予了宗教信仰的精神意義,另一方面又切實解決了大多數普通人不得不面對的生活難題。 當一種簡易的、成本更低的喪葬形式既具有精神合法性,也具有經濟合理性時,它也就自然成爲了最被廣泛接受的喪葬形式。 同時,由於當時西藏的世俗權利利用佛教打壓本教,松贊斥德,驅除本教,對本教徒進行迫害,頒佈法律禁止殺生祭祀,這等於是判定了本教所主導的土葬遺詭的非法,而是佛教教義所倡導的天葬具備了政治合法性。 羅素在《西方哲學史》當中曾經說過這麼一段話,他說一種思想在某一個時期之所以被人們接受甚至推崇,是因爲它相對更合理地解釋了那時期人們最爲關切的問題。 所以借用羅素的話說,就是一種喪葬形式之所以被人們廣泛接受,是因爲它更合理地解決了人們最爲關切的問題。 請不吝點贊 訂閱 轉發 打賞支持明鏡與點點欄目