KHAI THÔNG PHÁP NHÃN - NGÀI THIỀN SƯ AJAHN CHAH

Chào mừng bạn đến với kênh Phật giáo Nguyễn Thuy. Tôi chúc các bạn bình an, hạnh phúc và thịnh vượng trong cuộc sống hàng ngày của mình. Giờ tôi sẽ đọc Dhammacakkappavattana Sutra. Đức Phật đã đạt được giác ngộ trong thế giới này. Không có sự giác ngộ của thế giới này, Không có ánh sáng của thế giới này, không ai có thể vượt qua thế giới này. Sự giác ngộ của Đức Phật là sự giác ngộ của thế giới này. Thế giới vẫn còn đó. Lợi nhuận và tổn thất, giải phóng và kết án, danh tiếng và danh tiếng xấu, hạnh phúc và đau khổ, Tất cả chúng vẫn còn ở đó. Không có những hiện tượng này, Tôi không có gì phải ghen tị. Một số người chỉ mới bắt đầu tập thiền. Một số đã tập luyện trong một hoặc hai năm, nhưng chúng ta vẫn không hiểu gì cả. Chúng ta không giữ gì cả. và chúng tôi không tin vào Pháp. Khi chúng ta không tin vào Pháp, chúng ta không nhận ra rằng tất cả những thứ xung quanh chúng ta chỉ đơn giản là Pháp. Và vì điều này, Chúng ta trở lại với những lời dạy của Ajahn đáng kính. Nhưng thực tế, khi chúng ta hiểu được tâm trí của chính mình, khi chúng ta có đủ sự tập trung, sati, khi chúng ta nhìn sâu vào tâm trí mình, khi tâm trí chúng ta được soi sáng, mọi lúc và mọi nơi trở thành một cơ hội tốt cho chúng ta để lắng nghe Pháp. Chúng ta có thể học được Pháp trong thiên nhiên, ví dụ, trong một cái cây. Một cái cây được sinh ra từ rễ của nó, và sau đó nó phát triển theo dòng chảy của thiên nhiên. Ngay đây. một cái cây đang truyền bá Pháp cho chúng ta, nhưng chúng tôi không đánh giá cao điều đó. Rồi, khi thời gian trôi qua, cây phát triển, Và nó phát triển cho đến khi nó bao phủ bầu trời và hoa nở. Tất cả những gì chúng ta thấy chỉ là sự khám phá ra hoa và trái cây. Chúng ta không thể tự mình quan sát được. Vì điều này, Chúng ta không hiểu rằng cây đang dạy chúng ta Pháp. Trái cây xanh. và chúng ta chỉ chọn nó, nhưng chúng ta không quan sát và hiểu. Món trái ngọt, chua, hoặc mặn là bản chất của trái cây, và đó là Pháp, sự dạy dỗ về trái cây. Chúng tôi tiếp tục phát triển. Lá sẽ già đi, màu vàng, khô, chết, và ngã. Tất cả những gì chúng ta thấy chỉ là màu vàng, chết, và lá rơi. Chúng ta đạp chân trên lá, và chúng tôi quét sạch chúng. Đó là tất cả. Chúng ta không quan sát sự thật, và như vậy, Chúng ta không học được Pháp, nhưng thiên nhiên đang dạy chúng ta. Vậy thì, lá mọc, và chúng ta thấy rằng không còn gì nữa. Đó không phải là sự thật mà có thể hiểu được qua sự suy ngẫm. Nếu chúng ta có thể mang tất cả những điều kiện đó vào trong, và quan sát chúng, chúng ta sẽ thấy rằng cây xanh và cây xanh của chúng ta không khác nhau. Cơ thể của chúng ta được sinh ra và tồn tại tùy thuộc vào điều kiện, như các nguyên tố đất, nước, lửa và gió. nhờ các chất dinh dưỡng trong thực phẩm, Nó ngày càng lớn hơn. Mỗi bộ phận của cơ thể thay đổi và phát triển theo bản chất của nó. Không có gì khác biệt với cây. Tóc, móng tay, răng, da, Mọi thứ đều thay đổi. Nếu chúng ta không hiểu bản chất của mọi thứ, Chúng ta sẽ hiểu. rằng chúng ta được sinh ra và chúng ta chết. Chúng ta chết và chúng ta được sinh ra lần nữa. và phát triển trở lại. Nếu chúng ta hiểu được Pháp, Chúng ta sẽ hiểu rằng cây không khác gì chúng ta. Nếu chúng ta hiểu được những lời dạy của Đức Phật, chúng ta sẽ hiểu rằng bên ngoài và bên trong đều giống nhau. Cái không tồn tại, không thường xuyên, và không thường xuyên đều giống nhau. Nếu chúng ta hiểu được bản chất của một cái cây, chúng ta sẽ hiểu rằng nó không khác gì cơ thể chúng ta, tóc, móng tay, răng, da, chúng ta sẽ hiểu rằng không thường xuyên và không thường xuyên đều giống nhau. Nếu chúng ta hiểu về một cái cây, rằng nó không khác gì khỏi cơ thể chúng ta, Nó không khác gì cơ thể chúng ta. tóc, móng tay, răng, Nếu chúng ta hiểu bản chất của Đức Phật hay bản chất của Đức Phật, người biết, người phát ra, tâm trí sẽ được giác ngộ. Nếu chúng ta tăng cường bản chất Phật trong tâm trí, chúng ta sẽ thấy tất cả các đối tượng, quan sát tất cả chúng, và nhận ra rằng Tất cả chúng đều không khác chúng ta. Chúng ta thấy rằng động vật, cây, núi, và tất cả các loại dây đều giống như chúng ta. Chúng ta thấy rằng người nghèo và người giàu không khác nhau với chúng ta. Người da đen và da trắng không khác gì chúng ta. Tất cả đều có cùng một đặc điểm. Nếu anh có thể thấy điều đó, Bạn sẽ cảm thấy thoải mái và hài lòng bất cứ nơi nào bạn đang ở. Các con sẽ luôn nghe lời dạy của Đức Phật. Nếu anh không hiểu điều đó, thì bạn sẽ không thể hiểu được ý nghĩa của những lời dạy của Đức Phật. Đức Phật dạy rằng để ngưỡng mộ thiên nhiên Đức Phật là hiểu được thiên nhiên, để hiểu được thực tại xung quanh chúng ta, để hiểu bản chất của thiên nhiên ngay tại đây. Nếu chúng ta không hiểu được bản chất, Chúng ta sẽ thất vọng và hạnh phúc. Chúng ta sẽ bị lạc trong những cảm xúc buồn bã, và chúng ta sẽ tức giận, buồn bã và hối tiếc. Chúng ta sẽ bị lạc trong những vật thể của tâm trí, nghĩa là, chúng ta sẽ bị lạc trong thiên nhiên. Một khi chúng ta lạc trong thiên nhiên, chúng ta sẽ không thể hiểu được những lời dạy của Đức Phật. Nhìn ngắm Phật tự nhiên là ngắm ngắm Phật tự nhiên. Tất cả các vật thể, khi chúng được tạo ra, được biến đổi và tiêu diệt. Những vật thể mà chúng ta ngưỡng mộ, Những chén, những cái đĩa, những cái chén và những cái chén, Chúng đều có cùng một đặc điểm. Vì một lý do nào đó, như thể chúng ta muốn thúc đẩy người sáng tạo, một cái bát được ngưỡng mộ và biến đổi. Rồi ta dùng cái bát. Cốc trở nên cũ và bị hỏng, và chúng ta không còn thấy nó nữa. Cây, núi, và tất cả các loại dây thừng, Điều này cũng đúng với động vật và con người. Khi Aññākīrtaṇḍa nghe lời dạy của Đức Phật lần đầu tiên, Ông ấy đã được giác ngộ. Sự giác ngộ này không quá phức tạp. Ông chỉ nhận ra rằng tất cả các đối tượng được tạo ra phải được biến đổi. Chúng tự nhiên phát triển, và theo thời gian, chúng phải bị tiêu diệt. Trước đây, anh ta chưa bao giờ nghĩ đến điều đó. hay nghĩ đến nó. Ông cũng vô thức, không biết, và không được soi sáng. Vì vậy, anh ta rơi vào trạng thái mê hoặc và không để nó đi. Cho đến khi ông ngồi giữa thiền, nghe những lời dạy của Đức Phật, Đức Phật hiện ra với ông. Ông ta ngay lập tức chấp nhận một loại truyền thống Phật giáo, đó là sự hiểu biết rằng Tất cả các vật Dharma đều không tồn tại lâu dài. Tất cả các vật thể được tạo ra tự nhiên phát triển, và theo thời gian, chúng phải bị phá hủy. Đó là một trải nghiệm thật sự khác biệt. từ những gì anh đã biết trong một thời gian dài. Bạn thực sự nhận thức được tâm trí của bạn là như vậy. Đức Phật đã biểu lộ điều này trong anh. Vào thời điểm đó, Đức Phật tuyên bố rằng Aññākīrtaṇḍa đã nhận được đối tượng Dharma, đối tượng của giáo lý Phật. Đối tượng Dharma trông như thế nào? Đôi mắt của Đức Phật thấy rằng tất cả các vật Dharma được tạo ra đều không tồn tại. Tất cả các đối tượng Dharma được tạo ra có nghĩa là tất cả các đối tượng, vật chất, hoặc vật linh hồn, đều nằm trong phạm vi của các đối tượng Dharma được tạo ra. Đó là bản chất của mọi thứ. Ví dụ, cơ thể này được sinh ra và dần dần suy giảm. Khi nó còn trẻ, nó bị suy giảm từ trạng thái thanh niên đến tuổi vị thành niên. Sau một thời gian, nó xấu đi từ trạng thái thanh thiếu niên đó đến tuổi thanh thiếu niên. Sau đó nó xấu đi từ tuổi vị thành niên đến tuổi trung niên. Sau đó nó bị suy giảm từ tuổi trung niên đến tuổi già. Cuối cùng, nó đã kết thúc cuộc đời của nó. Cây, núi, và tất cả các loại dây leo núi tất cả đều có cùng một đặc điểm. Vì thế, sự khôn ngoan của người hiểu xuất hiện rõ ràng trong tâm trí của Aññākīrtaṇḍa khi ông ấy ngồi đó. Sự hiểu biết về đối tượng Dharma, đối tượng của giáo lý Phật, được bắt nguồn vững chắc trong tâm trí để bạn có khả năng để thấy nguồn gốc của tất cả các mối liên kết nghiệp sinh gắn liền với cơ thể bạn. Những mối liên kết nghiệp là cơ thể và tâm trí. Điều này có nghĩa là rằng bạn không nhìn thấy cơ thể này như một vật thể, một sinh vật sống. Anh không thấy nó theo ý tôi hay nó, và bạn không bám vào nó. Các người đã biết rõ điều đó. và vì thế, bạn thấy nó như thể xác và tâm trí. Vậy thì, anh nghi ngờ nó. Khi bạn đã thấy gốc rễ của tất cả các liên kết nghiệp, thân, tâm trí và thân thể, Anh không còn nghi ngờ gì nữa. về sự tồn tại của chính bạn. Rồi, bạn nhìn nó như thể xác và tâm trí. Vào lúc này, đối tượng Dharma của Aññākīrtaṇḍa trở thành vĩnh cửu. Ngay cả khi cơ thể đang đau hoặc sốt, Bạn không bám vào nó, và bạn không nghi ngờ nó. Anh không nghi ngờ điều đó bởi vì anh đã thấy gốc rễ của tất cả các mối liên kết nghiệp. Khi bạn thấy gốc rễ của tất cả các mối liên kết nghiệp, bạn thấy nó như là cơ thể, tâm trí, và cơ thể. Sau đó, các liên kết nghiệp sinh gắn liền với cơ thể và tâm trí kết thúc nó đi. Nếu bạn có ý định nhìn thấy cơ thể như là cơ thể, tâm trí, và tâm trí, thì nghi ngờ và sự gắn bó với cơ thể bắt đầu ngay tại đó. Vậy, ngay lúc này Khi Đức Phật dạy xong Pháp, Aññākīrtaṇḍa mở cửa Dharma. Mắt của giáo viên đó chỉ là những người hiểu rõ và có một cái nhìn mới. Ông ấy đã thấy thiên nhiên này. Ông nhìn thiên nhiên theo một cách rõ ràng tương tự. Ông ta thấy gốc rễ của tất cả các mối liên kết nghiệp, và người hiểu được nó đã ra đời. Trước đó, anh ấy hiểu, nhưng anh ấy vẫn còn là một người mới bắt đầu. Có thể nói thế trước đó, ông ấy đã hiểu được Pháp, nhưng ông ấy chưa thấy Pháp. Hoặc bạn có thể nói rằng anh ta đã thấy Pháp, nhưng hắn vẫn chưa tự đồng hóa, chưa trở thành một với Pháp. Vào lúc đó, Đức Phật nói, Aññākīrtaṇḍa hiểu. Ông ấy hiểu gì? Ông ta chỉ hiểu về thiên nhiên. Thông thường, chúng ta bị lạc trong thiên nhiên, cũng như chúng ta bị lạc trong thân thể này. Đất, nước, lửa và gió kết hợp lại để tạo thành thân thể của chúng ta. Đó là một cơ thể của tự nhiên, Một cơ thể vật chất mà chúng ta có thể nhìn thấy bằng mắt. Nó tồn tại nhờ thức ăn, rồi nó phát triển và thay đổi, và cuối cùng, nó biến mất. Anh không chạy đâu cả. Ô nhiễm vẫn còn. Hãy lấy lá sen làm ví dụ. Lá sen mọc trong nước, Nhưng nước không thâm nhập vào chúng. Nước giống như ô nhiễm. và lá sen giống như trái tim của một bức tượng Phật. Trái tim của người làm việc tốt cũng như vậy. nhưng anh vẫn ở ngay đó. Tốt và xấu, hạnh phúc và đau khổ, tránh và vô minh được sinh ra. Aññākīrtaṇḍa hiểu mọi thứ. Ông ấy chỉ hiểu, nhưng ông không để nó thâm nhập vào trái tim của mình. Aññākīrtaṇḍa chỉ là một nhân chứng, nhưng ông ta không bám vào nó. Người ta nói rằng Aññākīrtaṇḍa chỉ là một nhân chứng. Nó được nói bằng ngôn ngữ bình thường của cuộc sống. Theo ngôn ngữ của Phật giáo, Chúng ta nói: "Ai làm điều thiện, thì lòng nó sẽ đi đúng đường". cuộc sống hạnh phúc và đau khổ luôn nở hoa, bởi vì đó là đỉnh cao của thế giới. Đức Phật đã đạt được sự giác ngộ của mình trong thế giới. Đây là đỉnh cao của thế giới. Nếu không, đỉnh cao của thế giới là cái ác không nhìn thấy thế giới và do đó không thể thắng nó. Sự giác ngộ của Đức Phật chỉ là đỉnh cao của thế giới này. Thế giới vẫn còn đó, tốt và xấu, tránh và vô thức, Mọi thứ vẫn còn đó. Nếu không có hiện tượng như vậy, Tội ác không có gì đáng ngưỡng mộ. Những gì anh hiểu chỉ là thế giới, những gì bao quanh tâm trí con người. Nếu con người làm theo những điều đó, hy vọng tìm thấy tám vương quốc, danh tiếng, tài sản và hạnh phúc, và cố gắng tránh xung đột, Hắn sẽ bị chết đuối trong đại dương của thế giới. Tốt và xấu, danh tiếng và ác, thế là thế giới. Người bị lạc trong thế giới này không có lối thoát. Anh ta bị thế giới áp đảo. Thế giới tuân theo luật pháp Phật giáo. Vì thế, chúng ta gọi nó là thế giới Phật giáo. Thế giới Phật giáo. Người sống trong thế giới Phật giáo được gọi là người sinh ra trong thế giới. Anh ta sống trong tình trạng bối rối. Vì thế, Đức Phật dạy chúng ta phát triển con đường. Chúng ta có thể chia đường đi đó. vào thế giới của sự tốt và xấu, và sau đó phát triển nó hoàn toàn cho đến cuối. Đây là con đường chúng ta đi để hủy diệt thế giới. Thế giới ở đâu? Nó nằm ngay giữa. và tất cả mọi sinh vật có cảm giác đều sống trong đó. Dù bạn có hành động gì, sự khen ngợi, lợi ích, danh tiếng và hạnh phúc được gọi là thế giới. Khi nó ở đó, ở trung tâm, thế giới được sinh ra. Thế giới chỉ ra đời vì tham lam. Tham lam là nơi mà mọi thứ thế gian tập trung. Để chấm dứt tham lam nghĩa là chấm dứt thế giới. Hành động, lời nói, suy nghĩ và hành động của chúng ta cũng được gọi là những lời dạy của Đức Phật. Giáo huấn của Đức Phật và tám thế giới của Pháp là một. Làm sao mà những lời dạy của Đức Phật và tám thế giới của Pháp trở thành một? Theo những tác phẩm cổ điển, thịnh vượng và bất hạnh, hạnh phúc và đau khổ là tám thế giới của Pháp. Nhìn thấy, nghĩ, lời nói, hành động, cuộc sống, chánh niệm, suy ngẫm và suy ngẫm Hai con đường, bao gồm cả tám thế giới, Thế giới tám của Pháp, và thế giới tám của Pháp, tồn tại ở cùng một nơi. Thế giới thứ tám của Dharma nằm ngay đây. trong trái tim này, cùng với người hiểu. Nhưng vì người hiểu này bị che khuất, người hiểu sai, và vì thế, anh ta trở thành thế giới. Chỉ có một người, người hiểu, không ai khác. Bản chất của Phật, hay bản chất của Phật, chưa xuất hiện trong trái tim này. Nó vẫn chưa thể tách mình ra khỏi thế giới. Một trái tim như thế là thế giới. Khi chúng ta tập luyện trên con đường, khi chúng ta tập thể xác và lời nói, Mọi thứ đều diễn ra ngay trong trái tim này. Vì chúng ta sống cùng một nơi, con đường và thế giới giao nhau. Con đường giao nhau với thế giới. Nếu chúng ta tập luyện với trái tim đó, chúng ta sẽ có thể giữ lại những lời ca ngợi, hy vọng, ham muốn và hạnh phúc. Chúng ta sẽ có thể yêu thế giới. Đức Phật dạy chúng ta cách hiểu thế giới. Nó rộng lớn và sáng như Longsha của nhà vua. Nó đầy tình yêu. nhưng nó không đầy khôn ngoan. Không phải là anh muốn chúng ta đi vòng quanh thế giới để nhìn thấy, nghiên cứu và học hỏi tất cả mọi thứ trên thế giới. Ông chỉ muốn chúng tôi theo dõi và quan sát trái tim này, thuộc về thế giới. Khi Đức Phật dạy chúng ta cách nhìn thế giới, không phải là anh muốn chúng ta bị mắc kẹt trong đó. Ông muốn chúng tôi kiểm tra nó, bởi vì thế giới được sinh ra trong trái tim này. Ngồi dưới bóng cây mát mẻ, Bạn cũng có thể nhìn thấy thế giới. Khi bạn có một mong muốn, thế giới được khám phá ngay đó. Mong muốn là nơi sinh ra của thế giới. Sự hủy diệt ham muốn có nghĩa là sự hủy diệt thế giới. Khi ngồi thiền, chúng ta muốn bình yên, nhưng nó không yên bình. Tại sao? Chúng ta không muốn nghĩ. Nhưng khi chúng ta nghĩ, chúng ta giống như một người đang ngồi trên tổ kiến. Sâu kiến đầy kiến. Khi trái tim là thế giới, Nó đầy ham muốn. Chúng ta chỉ thấy thế giới, (Đó là) người đầy khao khát, lo lắng, và bối rối. Tất cả những điều này xuất hiện. Vì chúng ta chưa nắm vững được Pháp. Nếu trái tim như thế, Thế giới không yên bình. Nó giống như ngồi trên tổ kiến. Nấm mồi đầy kiến. bởi vì chúng ta ngồi ngay trên nó. Vậy chúng ta nên làm gì? Chúng ta phải tìm một chất độc hoặc dùng lửa để đuổi đi kiến. Tuy nhiên, hầu hết những người đã nắm vững Pháp không thấy như vậy. Nếu họ có thể nghe thấy tim, Họ chỉ bám vào tình trạng của trái tim. Nếu họ có thể giữ thế giới Dharma, trái tim của họ sẽ trở thành thế giới. Đôi khi chúng ta nghĩ, Oh, tôi không thể làm thế. Đó là ngoài khả năng của tôi. Và sau đó chúng ta không cố gắng. Đó là vì trái tim đầy ô nhiễm. Thế giới Pháp không cho phép con đường xanh. Chúng ta không thể chịu được. Sự phát triển của thế giới giống như ngồi trên tổ kiến. Chúng ta không thể rời khỏi nơi này. Nó rất nguy hiểm. Chúng ta vẫn phải chịu đựng ở nơi này. Tương tự như thế với thế giới Dharma của chúng ta. Thế giới của Pháp tồn tại trong trái tim của con người. Khi chúng ta đang tìm kiếm sự an ủi, Chúng ta có thể tưới nước cho chúng bằng thế giới Pháp của chúng ta. Nếu trái tim chúng ta vẫn còn trong thế giới, chỉ có bóng tối. Khi những người không thể vượt qua được và những người không thể vượt qua được sinh ra ở cùng một nơi, Khi cái không thể vượt qua được được sinh ra, cái không thể vượt qua được không thể vào được, bởi vì tâm trí đã chấp nhận những điều không thể vượt qua. Khi cái không thể vượt qua được được sinh ra, cái không thể vượt qua được không thể hiện diện ở đó. Vì thế, Đức Phật kêu gọi các môn đệ tập luyện với tâm trí, bởi vì thế giới được sinh ra từ tâm trí. Tám giới của Đức Phật nằm ở đó. Giáo huấn của Đức Phật là giác ngộ tâm trí, sự khôn ngoan của tâm trí, và sự khôn ngoan của tâm trí. Chúng ta hiểu chúng như thế này. Nếu có sự thịnh vượng, lợi ích, hoặc thịnh vượng, có hạnh phúc hay đau khổ, chúng ta biết những điều đó. Chúng ta cần phải hiểu những điều đó, trước khi chúng ta vượt qua và thoát khỏi thế giới. Bởi vì thế giới bên trong chúng ta, chúng ta thoát khỏi thế giới của pháp. Nó giống như khi chúng ta rời khỏi nhà. Khi bước vào nhà, chúng ta cảm thấy thế nào? Chúng ta cảm thấy như thể bước qua cửa và bước vào nhà. Khi ra khỏi nhà, chúng ta cảm thấy như đã ra khỏi nhà và bước vào ánh nắng mặt trời. Không có bóng tối nào như khi chúng ta ở trong đó. Khi chúng ta bước vào thế giới của đạo đức, chúng ta cảm thấy như thể chúng ta đang bước vào ngôi nhà. Khi chúng ta rời khỏi thế giới của đạo đức, chúng ta cảm thấy như thể chúng ta đã rời khỏi nhà. Vì thế, chúng ta phải thử nghiệm pháp. Chúng ta phải hiểu rằng chúng ta có rời khỏi thế giới của pháp luật hay không, dù đường đi đã được phát triển hay không. Khi con đường được phát triển tốt, nó sẽ đuổi thế giới của pháp. Nó trở nên vững chắc hơn và mạnh mẽ hơn. Khi chúng ta thấy nó phát triển, chúng ta thấy nó suy giảm. Cho đến khi kết thúc, con đường sẽ tiêu diệt ô nhiễm. Nếu không, thì ô nhiễm sẽ phá hủy con đường. Chúng ta chỉ thấy hai con đường đó. Con đường cũng có sức mạnh của riêng nó. Anh có biết nó có trí tuệ không? Nhưng sự khôn ngoan đó bị bác bỏ. Bởi vì con đường đã được phát triển, Tôi có kinh nghiệm về một bộ phận. Nó giống như có hai người, một người trên thế giới và một người trên con đường. Họ đã tách ra. Bất kể lúc nào, con đường luôn được chia rẽ. Con đường luôn luôn bị chia rẽ. Nó tiếp tục phát triển như thế này, cho đến khi tâm đạt đến trạng thái vipassana. Hoặc có lẽ nó được gọi là vipassanu. Nó đang cố gắng tạo ra kết quả trong tinh khiết, trong pháp. Khi chúng ta thấy nó, chúng ta chụp ảnh và bám vào nó. Loại bám vào này gọi là Vipassanu, trí tuệ của ô nhiễm. Một số người phát triển trong một trạng thái tốt và bám vào nó. Chúng phát triển trong trạng thái tinh khiết và bám vào nó. Hoặc họ phát triển trong một trạng thái xấu và bám vào nó. Hành động bám vào một trạng thái tốt hay xấu được gọi là vipassanu. Nó can thiệp vào đạo đức của chúng ta. Vì vậy, khi bạn phát triển sự khôn ngoan, Cẩn thận và cẩn thận. Cẩn thận xem nó có phải là vipassanu không. Bởi vì hai hiện tượng này rất giống nhau. Đôi khi chúng ta không thể phân biệt được. Tuy nhiên, với quan sát, chúng ta có thể nhận ra rõ ràng cả hai. Nếu là vipassanu, nghĩa là đau khổ. Nếu đó là vipassana, nó có nghĩa là không đau khổ. Có hòa bình. Không có hạnh phúc và không có đau khổ. Cả hai đều trống rỗng và im lặng. Một số người, khi họ đến đây để thiền, không muốn bận rộn. Họ không muốn bị quấy rầy. Nhưng họ cũng bị rối loạn, như trước đây. Chúng ta phải tìm cách chấm dứt sự xáo trộn trong trạng thái xáo trộn đó. Vì vậy, nếu có sự xáo trộn trong khi bạn thiền, Đúng rồi. Nếu không có sự xáo trộn, thì nó không đúng. Anh chỉ ăn và ngủ nhiều như anh muốn. Khi bạn muốn đi đâu đó hoặc nói điều gì đó, Anh làm những gì anh muốn. Vì thế, giáo lý của Đức Phật không sai. Sự thật tối thượng là điều ngược lại với quan điểm sai lầm. Quan điểm trái ngược với quan điểm. Giáo huấn của Đức Phật trái ngược với mong muốn của chúng ta. Trong kinh sách, có một câu chuyện về lời dạy của Đức Phật trước khi Ngài đạt được giác ngộ. Một lần, khi có một người đàn ông đang tặng một cái bát, Ngài lấy chén, đặt nó trên bờ sông và cầu nguyện trong lòng mình: Nếu tôi trở thành Phật, Tôi muốn chiếc bát này được lật ngược. Cái bát bị lộn ngược. Cái bát đó là cái nhìn của Đức Phật, hay bản chất Phật, nó đánh thức ngày. Nó không đi theo con đường của những sinh vật thông thường. Nó trái ngược với dòng chảy của những sinh vật có cảm giác. Nó trái ngược với mọi khía cạnh. Ngay cả ngày nay, giáo lý của Đức Phật cũng trái ngược với tâm trí của chúng ta. Nó chỉ phá hủy thôi. Con người muốn được tự do, để lang thang trong ham muốn và hận thù. Nhưng Đức Phật không muốn thế. Họ muốn bị ngâm trong ảo giác của ham muốn. Nhưng Đức Phật từ bỏ ước muốn này. Vì vậy, giáo lý của Đức Phật trái ngược với tâm trí của những sinh vật có cảm giác. Người thế gian nói rằng thân thể này đẹp. Đức Phật nói rằng nó không đẹp. Họ nói rằng cái xác này là của họ. Đức Phật nói rằng nó không phải của họ. Họ nói rằng cái xác này là thật. Đức Phật nói rằng nó không thực. Họ thấy rằng họ vượt qua thế giới. Những sinh vật có cảm giác trên thế giới đi vòng tròn. Trong câu chuyện tiếp theo, khi Đức Phật rời khỏi nơi đó, có một người phụ nữ hét lên, Ý nghĩa thực sự của tám quy tắc là tám quy tắc của thế giới, có lợi ích và hại hại, hạnh phúc và đau khổ. Sau khi chấp nhận tám điều răn, Đức Phật quyết định ngồi trên nó và bước vào vùng đất tinh khiết. Việc ngồi trên cỏ chính là bước vào vùng đất tinh khiết. Nói cách khác, tâm trí đã vượt qua tám nguyên tắc của thế giới, đã thắng thế giới, và đã ngưỡng mộ những điều răn tối cao của thế giới. Thế giới của thế giới đã trở nên vô nghĩa đối với Đức Phật. Đức Phật ngồi trên cỏ, nhưng cỏ không gây ra bất kỳ trở ngại cho tâm trí, dù anh ta cố gắng thế nào. Những chiến binh của ba viên ngọc trai đã cố gắng ngăn chặn hắn. nhưng anh ta chỉ ngồi đó, trong tình trạng bước vào vùng đất tinh khiết. và ông ấy đang ngưỡng mộ những điều răn cao nhất của thế giới, và ông ta hoàn toàn chinh phục 3 viên ngọc quý. Đây là ngày chinh phục thế giới. Do đó, việc thực hành tám quy tắc để phát triển con đường đến vùng đất tinh khiết đã loại bỏ ô nhiễm. Ngày nay, người ta không có nhiều đức tin. Khi họ đã thực hành trong một hoặc hai năm, Họ muốn đến được vùng đất tinh khiết ngay lập tức. và họ muốn đi nhanh. Họ không nghĩ rằng Đức Phật, thầy của chúng ta, phải rời khỏi nhà 6 năm trước, trước khi ông ấy trở thành Phật tử. Vì lý do này, chúng ta có truyền thống được tự do từ thế giới thế tục. Theo truyền thống này, một nhà sư mới bắt đầu phải sống theo lời dạy của thầy trong 5 năm đầu tiên. một nhà sư mới bắt đầu phải sống theo lời dạy của thầy của mình ít nhất 5 năm, trước khi có thể sống tự do xa khỏi thầy cô. Theo truyền thống, Một nhà sư mới bắt đầu phải sống ít nhất năm năm trước khi có thể sống một mình. Trong 5 năm đó, nhà sư mới học đã học và thực hành đầy đủ, với tất cả kiến thức, tất cả niềm tin, và tất cả những cách cư xử tốt của một nhà sư mới. Nhà sư mới bắt đầu đã thực hành đầy đủ trong năm năm với giáo viên của mình. Tinh thần mới nghĩ rằng vị tu sĩ mới đã vâng lời. Tuy nhiên, nhà sư mới bắt đầu phải thực hành thật sự. Không phải vậy. Một nhà sư mới chỉ sống một tháng với thầy của mình trong năm năm. Một nhà sư mới bắt đầu phải tuân theo Pháp và thực hành thật sự. Cho đến khi nhà sư mới bắt đầu sống được năm năm, bạn có thể ngạc nhiên ở cái mà Đức Phật gọi là tự do của sự tồn tại. Anh phải thực hành 5 năm rồi mới hiểu được. những đức tính mà Đức Phật đã đề cập. Sau thời gian đó, Tân tu sĩ sẽ vâng lời. Tâm trí của hắn sẽ vâng lời và bản chất của hắn sẽ không thay đổi. Ít nhất, sau 5 năm, nhà sư mới bắt đầu sẽ đã đạt được giai đoạn đầu tiên của sự giác ngộ. Không phải là nhà sư mới chỉ sống 5 năm, nhưng nhà sư mới cũng sống được năm năm. Một nhà sư mới không để mình bị trách móc. Hắn có bản chất tội lỗi. và luôn khiêm tốn. Một nhà sư mới không dám làm điều sai trái. dù là trước hay sau người khác, dù là ban ngày hay ban đêm. Sao hắn lại không dám? Bởi vì nhà sư mới bắt đầu đã đạt đến Đức Phật, người hiểu. Tinh thần mới đã tu luyện Phật, Pháp và Tantra. Nếu chúng ta thực sự muốn ở vị trí của Đức Phật, Pháp và Tantra, Chúng ta phải gặp Đức Phật. Nếu chúng ta không biết Đức Phật, nhưng chúng tôi trồng cây ở đây, Có lợi ích gì không? Nếu chúng ta không hiểu Phật, Pháp, và Tantra, thì chỉ là vấn đề Một khi chúng ta đã đến với Đức Phật, chúng ta sẽ biết rằng Đức Phật là như thế này, Pháp là như thế này, và Tantra là như thế này. Rồi chúng ta có thể thực sự ở vị trí của Đức Phật, bởi vì Đức Phật ở trong trái tim chúng ta. Không quan trọng chúng ta đi đâu, chúng ta sẽ luôn có Đức Phật, Pháp, và Tantra với chúng ta. Một người như thế không dám phạm tội. chúng ta nói rằng người đã đạt đến giai đoạn đầu tiên của giác ngộ sẽ không còn bị đau khổ nữa. Trái tim anh ta vẫn cứng rắn. Hắn đã đi vào dòng suối, vào dòng suối, và không còn nghi ngờ gì nữa. Nếu hôm nay hắn không đến được Phật, chắc chắn sẽ đến với Đức Phật trong tương lai. Anh ta có thể phạm sai lầm, nhưng không quan trọng. Nếu anh ta phạm sai lầm, Hắn sẽ phải chịu đựng. Điều này có nghĩa là ông ta sẽ không thể trốn thoát. Hắn sẽ không thể đạt đến mức độ không lành mạnh và không lành mạnh. chúng ta nói rằng ông ta đã bước vào dòng suối. Hắn sẽ không thể thay đổi được. Đây là điều mà bạn phải thấy và hiểu trong cuộc sống này. Hôm nay, Một số người vẫn còn nghi ngờ về đạo Pháp. Khi nghe thấy chuyện này, chúng ta nói, Ôi, làm sao tôi có thể như thế? Đôi khi chúng ta cảm thấy hạnh phúc. Đôi khi chúng ta cảm thấy lo lắng, lo lắng, hay buồn bã. Sao lại thế? Bởi vì chúng ta không hiểu được đạo Pháp. Dharma là gì? Đó là Pháp của thiên nhiên. Đó là thực tại xung quanh chúng ta. thân thể và tâm trí của chúng ta. Đức Phật dạy chúng ta rằng chúng ta không nên bám lấy thế giới vật chất. Chúng ta nên bỏ qua nó. Sao chúng ta không bỏ qua được? Bởi vì chúng ta không thấy nó, hoặc không hiểu rõ. Chúng ta thấy nó như chính mình. Chúng ta thấy mình như một cái trống rỗng. Chúng ta thấy hạnh phúc và đau khổ của chính mình. Chúng ta thấy mình trong hạnh phúc và đau khổ. Chúng ta không thể tách mình khỏi hạnh phúc và đau khổ. Chúng ta không thể tách ra khỏi nó. Có nghĩa là chúng ta không thể thấy Đức Phật. Chúng ta không thể nhìn thấy thiên nhiên. hạnh phúc, đau khổ, niềm vui và buồn bã. Không có cái tôi, nhưng chúng ta nghĩ vậy. Những cảm xúc đó đến để giao tiếp với chúng ta, và chúng ta thấy một khối của Atta hoặc Self. Bất cứ nơi nào có cái tôi, bạn sẽ tìm thấy nó. Hạnh phúc, đau khổ, và mọi thứ khác. Vì vậy, Đức Phật dạy chúng ta phá hủy khối của bản thân, đó là, để tiêu diệt khối của Atta hoặc Self. Khi khối Atta hoặc Self bị phá hủy, Sự cố của Atta hay Self được sinh ra. Chúng ta nghĩ rằng thiên nhiên là chúng ta, và chúng ta là thiên nhiên. Và vì vậy, chúng ta không thực sự hiểu rằng thiên nhiên là đúng. Nếu nó tốt, chúng ta sẽ hài lòng với nó. Nếu nó xấu, chúng ta khóc vì nó. Nhưng thiên nhiên chỉ là một khối của Atta hay Self. Và khi chúng ta đọc kinh Sutra, Để phá hủy khối của Atta hay Self là để thực sự hạnh phúc. Làm sao chúng ta có thể tiêu diệt khối Atta hay Self? Chúng ta chỉ có thể loại bỏ sự gắn bó với nó, và thấy bản chất thật sự của nó. Chúng ta thấy nó như nó thực sự là. Vì vậy, có sự thật trong thế giới. Cây, núi, và tất cả các loại dây leo núi, tất cả đều sống theo sự thật của nó. Chúng ta thấy nó, và chúng ta bận tâm về nó. Nhưng thiên nhiên vẫn bình yên. Chúng ta cười, khóc, giết người. nhưng thiên nhiên vẫn còn trong sự thật. Đó là sự thật. Dù chúng ta hạnh phúc hay buồn, Cơ thể này chỉ đi theo con đường tự nhiên của nó. Nó được sinh ra, lớn lên và già đi. Nó thay đổi liên tục. Nó theo tự nhiên. Bất cứ ai nghĩ rằng thân thể này là chính mình, và nó đi theo nó, sẽ bị đau khổ. Vì vậy, Aññākīrtaṇḍa nhận ra rằng bất cứ điều gì được sinh ra chỉ là một đối tượng, dù là vật chất, vật chất, hay vô hình. Nhìn thế giới của anh ấy đã thay đổi. Anh ta thấy sự thật. Từ nơi ông đứng, ông mang sự thật đó theo. Quá trình sinh tử tiếp tục. nhưng anh ta chỉ nhìn nó. Hạnh phúc và đau khổ xuất hiện và biến mất, nhưng anh ta chỉ nhận ra chúng. Ông ấy không thay đổi ý định. Ông ấy không bao giờ chịu đau khổ. Ông không quá hạnh phúc hay buồn vì những điều đó. Tâm trí của anh ta vững chắc và ổn định trong quá trình sinh và chết. Ở đó, Aññākīrtaṇḍa nhận ra sự thật. Ông thấy rằng thiên nhiên đi theo con đường tự nhiên của nó. Sự khôn ngoan là gì? Đó là nhận ra sự thật của Pháp. Đó là để nhận ra Pháp. Cho đến khi chúng ta nhận ra Pháp, chúng ta phải kiên nhẫn, kiên trì và tự tin. Chúng ta phải kiên nhẫn, phải tự tin. Chúng ta phải tự tin và kiên nhẫn. Tại sao chúng ta phải tự phụ thuộc vào bản thân? Vì chúng ta lười biếng. Tại sao chúng ta phải tự tin, kiên nhẫn và tự tin? Bởi vì chúng ta không kiên nhẫn và tự tin. Đó là cách. Nhưng khi chúng ta kiên định, kiên trì và tự tin, Nếu chúng ta hiểu được nguyên tắc của tất cả các trạng thái của tâm trí, nếu chúng ta không thích hoặc bị quấy rầy bởi chúng, thì chúng ta không cần phải bị sỉ nhục hay đau khổ, bởi vì tâm là Pháp. Người hiểu và nhận thức được Pháp là Pháp. Khi tâm là Pháp, nó dừng lại. Nó rất yên bình. Không cần phải làm gì nữa. Bên ngoài là Pháp. Bên trong là Pháp. Tình trạng và đối tượng là Pháp. Và người hiểu và nhận thức được trạng thái là Pháp. Nó là một, nó tự do, nó được giải phóng. Bản chất này không được sinh ra. Nó không già, nó không bị bệnh. Bản chất này không có hại. Bản chất này không phiền, không phiền. Nó không lớn, nó không nhỏ. Nó không nặng, cũng không nhẹ. Nó không dài, nó không ngắn. Nó không phải màu trắng, nó không phải màu đen. Không có gì có thể so sánh với nó. Đó là lý do tại sao chúng ta nói rằng Nibbana không có màu sắc. Tất cả màu sắc đều là những quy tắc đã được định trước. Tình trạng hòa bình này vượt xa thế giới. Không có quy tắc nào trên thế giới có thể theo kịp nó. Vậy, đạo Pháp vượt qua thế giới là gì? Đó là điều mà mọi người phải tự mình chứng kiến. Nó vượt qua tất cả ngôn ngữ. Chúng ta không thể nói ra nó bằng lời nói hay viết ra bằng lời nói. Anh chỉ có thể đề cập đến con đường và phương tiện để đạt được nó. Người thấy nó cho chính mình là người đã hoàn thành và hoàn thiện tất cả những phẩm chất của mình. Cảm ơn đã lắng nghe. Xin hãy bình luận ý kiến của bạn để chúng tôi biết. Nếu bạn thấy đạo Pháp có ý nghĩa, xin hãy lắng nghe mỗi ngày. Hãy nhớ like, đăng ký, bật thông báo để nhận các bài học Pháp tiếp theo.