VÔ NGÃ KHÁI NIỆM ĐỘC NHẤT TRÍ TUỆ ĐỈNH CAO CHỈ CÓ TRONG ĐẠO PHẬT

Từ yoga trong tiếng Atta có nghĩa là gì? Yoga là một trong những giáo lý quan trọng nhất của Phật giáo. Có thể nói rằng đó là đặc điểm đặc trưng nhất của Phật giáo, bởi vì, như nhiều học giả đã nhận ra, Nó làm cho Phật giáo khác với các tôn giáo khác. Các học giả viết rằng các tôn giáo khác tất cả đều chấp nhận sự hiện diện của một thực thể tinh thần, siêu vật lý hoặc một học viên hoặc một người bên trong và, trong một số trường hợp, bên ngoài con người cùng một lúc. Nói tóm lại, hầu hết các tôn giáo đều chấp nhận sự hiện diện của linh hồn hoặc thân thể. Donald Watson viết, Trong số các tôn giáo chính của thế giới, Chỉ có Phật giáo phủ nhận hoặc không quan tâm đến sự hiện diện của linh hồn. Một học giả khác, Richard Kennedy, viết, Theo giáo lý của Đức Phật, Phật giáo, và Phật giáo, Mỗi linh hồn trong số họ sẽ có một sự phân định trong Ngày Phục Sinh. Tâm hồn sẽ quyết định liệu nó có bị trừng phạt trong Địa ngục hay không, hoặc được thưởng bằng sự sống vĩnh cửu trên trái đất. Đức Phật dạy rằng không có gì phải được xem là một linh hồn hay một sự sa ngã thực sự, và nó rất phổ biến. Các văn bản Phật giáo của thời kỳ giác ngộ Mỹ viết, Trong Phật giáo, không có sự sụp đổ. như một Atman. Đức Phật dạy rằng ý tưởng về sự sụp đổ, hoặc một Atman, chỉ là ảo tưởng. Trong các văn bản Phật giáo, Giáo huấn về sự hiện diện của linh hồn có thể được bắt nguồn từ các tôn giáo chính trong suốt lịch sử. Trong các văn bản của Thánh Thần, tôn giáo của người Ai Cập, tôn giáo của người Hán, tôn giáo của người Thái Lan, và tôn giáo của người Hy Lạp, trong các văn bản của Homer, trong các văn bản của Ophelia, trong các văn bản của Pythagoras, trong các văn bản của Plato, trong các văn bản Phật giáo, trong các văn bản Phật giáo. Nhưng như các tác giả nói, Phật giáo trong thời cổ đại hoặc nguồn gốc của nó đã từ chối ý tưởng của một Atman, một sự sụp đổ bất tử thấp kém như vậy. Như chúng ta có thể thấy, Phật giáo là tôn giáo duy nhất phủ nhận sự tồn tại của một thực thể siêu vật lý thường được gọi là linh hồn. Phật giáo được chia thành hai trường phái chính Phật giáo Theravada và Phật giáo Mahayana mà trong một số trường hợp rất khác nhau. Tuy nhiên, cả hai trường này Glasenab viết Mặc dù giáo lý của Glasenab rất quan trọng rất độc đáo và được chấp nhận rộng rãi bởi Phật tử Nó vẫn là giáo lý bị hiểu lầm nhất, bị hiểu sai nhất và bị bóp méo nhất. trong những lời dạy của Glasenab Một số học giả đã viết về Phật giáo đã bày tỏ sự tôn trọng sâu sắc đối với Glasenab cũng như cho những lời dạy của Glasenab tôn trọng Glasenab và sự ngưỡng mộ của họ cho Glasenab Tuy nhiên, họ vẫn không thể tưởng tượng một nhà tâm linh như Glasenab để thực sự phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn Kết quả là họ đã cố gắng tìm ra những sai sót rõ ràng trong giáo lý thông qua điều này, họ đã cố gắng để Nếu bạn chú ý trong bài giảng tiếp theo chúng ta sẽ thấy cách ông giải thích rằng giáo huấn của Thiền về những người hoàn hảo hay một tâm trí không thực sự là giáo huấn của Lama Agya Giáo huấn của Agya luôn là trung tâm của giáo huấn Phật giáo Không có nghi ngờ gì rằng Phật Gautama đã coi nó là một trong những điểm chính của Phật giáo. Nhưng những lời giải thích về nó không giống nhau. Đức Phật Gautama vì truyền thống này phủ nhận con người bao gồm tôi và tất cả những người tham gia vào bản chất của vũ trụ tinh thần phổ quát hay một tâm trí Phật Gautama chấp nhận lời giải thích về những gì không có lỗi và nghĩ rằng lỗi là không gì hơn là không thực tế mà không thể mô tả Một cái gì đó có một tâm trí phải là một thực tại nhiều hơn là khuyết điểm của Lama. Như ông ấy nói, River vẫn là một khuyết điểm. Ý tưởng của Atta vi phạm vẫn mâu thuẫn với Atta hoàn hảo của Đức Phật. Như tôi đã nói, hầu hết các nhà sư chấp nhận lỗi lầm nhưng đằng sau các nhà sư Có những chữ viết bằng tiếng Trung. Tophel đã viết gì? Có lẽ anh ta đã vấp phải một cuốn sách trông giống như một bản sao của một cuốn sách. Các cuộc tranh luận về những lời dạy không thể sánh được dường như dựa trên một nỗi sợ hãi sâu sắc của việc phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn. Người ta thường coi trọng cuộc sống của mình. bởi vì họ tin rằng phải có một cái gì đó vĩnh cửu và vĩnh cửu và sống bên trong họ. Khi ai đó đến và nói rằng không có gì bình thường bên trong họ, không có gì giống như linh hồn, thì họ sẽ tiếp tục sống mãi mãi. Có lẽ họ sẽ sợ. Họ tự hỏi tương lai của họ sẽ ra sao. Họ sợ chết. Đức Phật hiểu điều này rất rõ. Như chúng ta có thể thấy trong câu chuyện của Vajra Gautama, người, giống như nhiều người khác, đã từng sợ hãi và bối rối bởi những lời dạy không thể vượt qua của Vajra Gautama. Vajra Gautama, một người trừ tà, một lần đã đến với Đức Phật để thảo luận về một số vấn đề quan trọng. Ông ta hỏi Đức Phật, Thưa ngài, Anh có biết từ Gautama không? Đức Phật vẫn im lặng. Sau khi Vajra Gautama rời đi, Đức Phật đã giải thích với Ananda. Đức Phật giải thích rằng Ngài biết rằng Vajra Gautama rất bối rối bởi ý tưởng của Ngài về từ Gautama và nếu Ngài trả lời rằng có từ Gautama, thì ông ta sẽ được coi là đang trình bày quan điểm của người dân bình thường, tuyên bố rằng có từ Gautama, mà ông ta không đồng ý. Nhưng nếu ông ta nói rằng không có Gautama, thì Vajra Gautama có thể nghĩ rằng ông đang trình bày quan điểm của người dân bình thường, tuyên bố rằng con người là không có gì ngoại trừ cấu trúc của tâm trí, sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. tại thời điểm họ chết. Bởi vì quan điểm của người dân thường bị từ chối sự tái sinh và tái sinh, Vajra Gautama không đồng ý với quan điểm này. Thực ra, Vajra Gautama dạy rằng sự tái sinh của con người không phải là sự tái sinh của thân thể hay tâm trí, nhưng là sự tái sinh của tâm trí. Một sự tái sinh không thay đổi từ một kiếp trước, nhưng nó đã thay đổi về điều kiện ngay cả trong những kiếp trước. Những điều kiện như nghiệp, ví dụ. Vì thế, tái sinh không giống như chết và tái sinh cũng không hoàn toàn khác với chết. Quan trọng hơn, và không có nền tảng tâm linh để tiếp tục từ biểu hiện này đến biểu hiện khác trong giáo lý của Đức Phật. Nhưng giáo lý này quá khó khăn đối với Vajragota và Đức Phật muốn chờ đến khi trí tuệ của Vajragota đã trưởng thành. Đức Phật không phải là một chiếc máy tính tự động trả lời mọi câu hỏi. Ngài dạy theo tình huống và nền tảng của con người vì lợi ích của họ. Đây là điều xảy ra khi Vajragota tăng mức độ tâm linh của mình bằng cách thực hành Vajrasattva Vipassana. Sự gia tăng này cho phép anh ta nhận ra điều phi thường, bản chất khốn khổ và thấp kém của Đức Phật và sau đó ông trở thành một Arahant. Thật không may, Câu chuyện này được sử dụng bởi một số học giả để chứng minh rằng Đức Phật không phủ nhận sự tồn tại của Atta hoặc Kai Nga. Bây giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn những ý tưởng trong lời nói của Atta. Trước khi Đức Phật xuất hiện trên thế giới này, Bà là một Phật tử sau này được gọi là một Phật tử Ấn Độ sống ở Ấn Độ. Cô ấy là một Phật tử dạy Atta thường được dịch là linh hồn hoặc bản thân. Khi Đức Phật xuất hiện, Cô ấy tuyên bố rằng không có Atta. Lý do cho điều này rất quan trọng, chỉ 5 ngày sau khi cô đọc lời thần chú đầu tiên, Đức Phật tuyên bố rằng năm môn đệ đã nghe lời tiên tri đầu tiên của bà đã được giác ngộ và đạt đến giai đoạn đầu tiên của giác ngộ. Năm ngày sau, Đức Phật đã tập hợp năm môn đệ và dạy họ câu thần chú Atta. Vào cuối câu thần chú, cả 5 đệ tử đều đạt đến mức độ giác ngộ cao nhất. Cái Atta mà Đức Phật đã chối bỏ là gì? Từ Atta là sự kết hợp của hai từ In và Atta. In có nghĩa là trong và Atta thường được dịch là linh hồn hoặc bản thân. Đôi khi nó được viết bằng chữ N để chỉ một thực thể linh hồn. Từ Atta có ý nghĩa rộng lớn. Chúng ta sẽ xem xét những từ liên quan đến Atta đã được thảo luận trong hai cuốn sách nổi tiếng của Phật giáo Upanishad và Bhagavad Gita. Nhiều ý kiến về Atta cũng có thể được tìm thấy trong Pham Vong mà tôi sẽ thảo luận sau. Atta là lõi của mọi vật thể. Mốt của cây là phần cứng nhất và vì vậy lõi của bất kỳ vật thể nào cũng có thể ngụ ý sự tồn tại của một thời gian dài. Lõi cũng có thể ngụ ý phần tốt nhất của bất kỳ vật thể nào được coi là tinh khiết, tinh khiết, thanh sạch, thanh tịnh, Ý tưởng Atta là cốt lõi của bất kỳ đối tượng nào được tìm thấy trong Chandogya và Trihadaranyaka Upanishad. Một ứng dụng khác của Atta là quyền lực. Quyền lực là khả năng khiến người khác tuân theo mệnh lệnh. Nếu có thứ gì gọi là bản thân, nó phải có sức mạnh để sử dụng sức mạnh để thay đổi bản chất của mọi thứ như được nêu trong Kena Upanishad. Ngoài ra, Atta không chịu bất kỳ quyền lực nào khác. Nó là quyền lực cao nhất và được coi là chủ của chính nó. Nó giống như một chủ nhân hay chủ sở hữu. Atta là chủ nhân của chính chúng ta. Atta khác với chúng ta và những gì trong chúng ta. Nó là một cư dân, một chủ, không phải là một phần của giấc ngủ. Atta cũng là nguyên nhân của hành động, một người làm, Karaka. Và Atta là người làm mọi việc tốt và xấu. Atta là đối tượng mà chúng ta hành động thông qua. Đó là vật thể mà qua đó chúng ta tận hưởng hạnh phúc hoặc đau đớn. Bây giờ, mặc dù chúng ta đồng hóa bản thân với cơ thể và cái tôi, quên đi chúng ta thực sự là Atta. Khi chúng ta là một cái gì đó, Thực ra đó là lệnh của Atta. Nhưng chúng ta tin một cách ngu ngốc rằng chúng ta là những cá nhân có thể kiểm soát cuộc sống của mình. Vậy Atta là đạo diễn và người trải nghiệm. Một ý nghĩa khác của Atta là linh hồn, một thực thể tâm linh bên trong mỗi con người. Linh hồn cũng được gọi là Atman trong truyền thống Phật giáo. Nó là cá nhân và nó giống như vũ trụ. ở cấp cao nhất. Nó còn được gọi là Brahman, Phamthien. Atman ở trong mỗi con người và trong tất cả các sinh vật có cảm giác. Cũng giống như Brahman, Atman là vĩnh cửu. Khi một cái xác chết, Atman chuyển sang một cơ thể khác và cơ thể đó trở thành ngôi nhà mới của nó. Bằng cách này, Atman chuyển từ một cơ thể sang cơ thể khác và rời khỏi cơ thể chết để có được một cơ thể mới. Theo đạo Hindu, giải phóng có nghĩa là Atman là giống như Atman trong vũ trụ hoặc Phamthien. Nói cách khác, Atman là một phần của Phamthien và giải phóng có nghĩa là Atman là một với Phamthien. Trong Bhagavad Gita, Krishna, một tín đồ của Vishnu, nói như thế khi ông ta ra lệnh Arjuna, Một chiến binh vĩ đại, để tham gia trận chiến. Lúc đầu, Arjuna không muốn chiến đấu với anh em của mình nhưng Krishna nói với anh ta rằng không có vũ khí có thể giết Atman và không có lửa có thể đốt cháy Atman. Ngay cả khi hắn giết một người, Hắn chỉ có thể giết xác chúng. Nếu một người nghĩ rằng mình bị giết và người kia nghĩ rằng mình bị giết, thì không ai biết sự thật. Sự tồn tại của con người không thể bị giết. Sự tồn tại của con người không thể chết. Nó chưa bao giờ sinh ra và sẽ không bao giờ chết. Nó tồn tại. Nó vĩnh cửu. Rồi Krishna kêu gọi Arjuna thực hiện nhiệm vụ của mình như một chiến binh và tham gia trận chiến. Arjuna đã làm như vậy. Đức Phật đã phủ nhận Atman. Theo Đức Phật, không có gì mà ta có thể gọi là hạnh phúc. và không có gì mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh của họ chống lại bản chất của Pháp. Trong Phật pháp, không có ai làm việc và không có ai không làm việc và không có ai không làm gì và không có ai có quyền lực tuyệt đối bởi vì tất cả mọi thứ là kết quả của sự không ngừng và phá hủy của Pháp. Đức Phật dạy rằng có năm loại hạnh phúc. Và không có gì cả. Chúng ta có thể gọi sức mạnh của chúng là chống lại thiên nhiên. Đạo duy nhất tồn tại ngoài giới của tên và thân thể là Nirvana. Sự thật tuyệt đối. Nhưng như phần tiếp theo của bài giảng này, Tôi sẽ nói về Nirvana. Chỉ có năm loại hạnh phúc. Và không có gì mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh của họ sức mạnh của họ chống lại bản chất của Pháp. Đức Phật dạy năm loại hạnh phúc và không có gì rằng chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh chống lại thiên nhiên. Phật dạy rằng chỉ có năm loại hạnh phúc là sức mạnh chống lại thiên nhiên. mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh của họ Đức Phật dạy rằng chỉ có năm loại sức mạnh chống lại thiên nhiên. Chúng có thể gọi chúng là những kẻ có sức mạnh chống lại thiên nhiên. Chỉ có những gì chúng ta có thể gọi là sức mạnh của họ chống lại thiên nhiên Phật dạy Chỉ có Phật dạy rằng chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi là chống lại thiên nhiên Đức Phật dạy rằng chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh của họ chống lại thiên nhiên Đức Phật dạy rằng chúng ta có thể gọi sức mạnh của chúng chống lại thiên nhiên Đức Phật dạy rằng chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh của chúng Đức Phật dạy rằng chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh chống lại thiên nhiên. chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi sức mạnh của họ Phật dạy Đức Phật dạy rằng có 5 loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh chống lại thiên nhiên. 5 loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh chống lại thiên nhiên Đức Phật dạy rằng chỉ có năm loại Đức Phật dạy rằng chỉ có 5 loại sức mạnh chống lại thiên nhiên mà Đức Phật dạy mà chúng ta có thể gọi sức mạnh chống lại thiên nhiên Phật dạy rằng chỉ có năm loại mà chúng ta có thể gọi là sức mạnh chống lại thiên nhiên Chúng ta có thể gọi là 5 loại và 28 loại sắt. Ở đây, cũng không có xác thật. Không có tâm trí thực sự, không có cơ thể thực sự, nhưng chỉ là các hoạt động phụ thuộc của các thành phố trong các nhóm này.