사티 | 과부를 불태우는 인도의 기괴하고 어두운 전통

과거가 남편의 장례식장에서 스스로 목숨을 끊는 관습인 사티는 남아시아 문화에서 가장 논란이 많고 감정이 격한 문제 중 하나입니다. 어떤 사람들은 사티를 신성한 장례의식으로 여기는 반면, 다른 사람들은 여성에 대한 야만적인 폭력 행위로 간주합니다. 이 관습은 수세기에 걸쳐 반복적으로 금지되어 왔지만 완전히 사라진 적은 없습니다. 그럼에도 불구하고 무언가를 비난하기 전에 그것을 이해하는 것이 중요합니다. 사티에는 여러 가지 유형이 있습니다. 원래 사티는 남편이 사망한 후 분신 자결을 한 여성을 가리켰습니다. 사티라는 단어는 산스크리스트와 사스티에서 유래한 것으로 그녀는 순수하거나 진실하다는 뜻입니다. 힌두신화에서 사티는 시바신과 결혼한 여신입니다. 신화에서 사티의 아버지는 시바와의 결혼을 허락하지 않았고 그를 미워했다고 합니다. 사티는 크게 반항하면서 남편에 대한 아버지의 경매를 항의하기 위해 자신 스스로를 불태웠습니다. 전설에 따르면 사티는 불에 타면서까지도 시바의 아내로 다시 태어나게 해달라고 기도했다고 합니다. 결국 그녀의 기도는 이루어졌고 사티는 파르바티로 다시 태어났습니다. 초기 힌두교도들은 사티가 과부가 아니었음에도 불구하고 이 신화를 통해 사티의 분신을 정당하게 여겼습니다. 역사적으로 사티에는 자발적 사티와 강제적 사티 두 가지 주요 유형이 있었습니다. 고대 힌두교 관습에서 사티는 결혼 생활의 종결을 의미했습니다. 아내는 스스로 몸을 불살음으로써 남편을 따라 다음 생으로 가는 궁극적인 헌신과 충성적인 행위를 한다고 생각했습니다. 당연히 모든 아내가 남편과 함께 장례식 장작 더미에 뛰어들기를 원한 것은 아니었습니다. 시간이 지남에 따라 사티를 거부하는 여성들이 생겨났지만 본인의 의사와는 관계없이 남편과 함께 죽도록 강요당했습니다. 사람들은 종교적인 핑계를 대며 일종의 살인인 강제 사티를 행했지만 사실 그 이면에는 종교 이외의 현실적인 문제가 내재되어 있었습니다. 전통적으로 힌두교 과부들은 사회에서 아무런 역할도 하지 않았고 따라서 여성에게 부양할 수 있거나 부양할 자녀가 없는 경우 짐으로 여겨졌습니다. 시간이 지남에 따라 사티가 어떻게 행해졌는지에 대한 다양한 기록이 있으며 대부분은 희생과 관련이 있습니다. 일반적으로 여성이 남편의 장례식 장작 더미에 앉거나 남편이 시신 옆에 누워있는 모습을 묘사합니다. 어떤 기록에서는 장작 더미에 먼저 불을 붙인 다음 미망인이 불길 속으로 걸어 들어가거나 뛰어드는 모습도 있습니다. 다른 기록에서는 미망인이 장작 더미에 앉아서 직접 불을 붙인다고 하는데 이 관행은 지역마다 약간씩 다른 형태를 띄고 있습니다. 예를 들어 17세기 여행가 장 바비스트 타베르디에는 인도 일부 지역에서 사람들이 작은 오두막을 짓고 죽은 남편과 과부를 이 안에 넣은 다음 불을 질렀다고 주장했습니다. 다른 지역에서는 구덩이를 파고 죽은 남편 주위로 인화성 물질을 채운 다음 불을 붙이고 과부는 그 아래에서 활활 타오르는 불길 속으로 뛰어들었다는 기록이 있습니다. 조금 덜 고문적인 방법도 있었는데 미망인이 화형을 당하기 전에 독약이나 강력한 약물을 복용하는 것이 허용되기도 했습니다. 때때로 과부는 불길에 뛰어들기 전에 뱀에 물리거나 날카로운 칼날을 사용하여 목이나 손목을 자의하도록 허용하기도 했습니다. 대부분의 힌두교 사회에서는 2세 미만으로 사망한 사람에 대해서만 매장이 이루어지며 그 이상은 화장을 칠합니다. 그럼에도 불구하고 일부 소식통은 독특하게도 생매장을 하는 다른 유형의 사티가 있었다고 주장합니다. 수세기에 걸친 몇몇 유럽 기록에는 과부가 죽은 남편과 함께 산채로 매장된 사티에 대한 설명이 있습니다. 인도의 특정 관습을 야만적으로 보이게 하려는 시도로 유럽인들의 주장을 일축할 수도 있겠지만 1987년 사티 방지법이 사티의 정의에 생매장을 포함시켰다는 사실은 생매장이 실제로 행해졌다는 가장 강력한 증거입니다. 물론 일부 종교적 예외도 있었는데 사티의 첫 번째 규칙에 따르면 임신 중이거나 어린 자녀를 돌보는 과부는 사티를 수행하는 것이 금지되었습니다. 또한 사티를 통해 죽은 여성은 숭잘하게 죽었다고 믿었습니다. 이것은 그들에게 업보를 주고 더 나은 다음 생을 보장했습니다. 반면에 가장 높은 카스트인 브라만 계급의 여성은 일반적으로 사티에서 면제되었는데 그 이유는 가장 높은 카스트로서 업보의 최대치에 달했기 때문에 사티의 혜택을 받을 수 없으므로 굳이 사티를 수행하지 않아도 된다고 주장합니다. 이는 정말 계급적 특권을 부여하는 매우 편리한 자의적인 해석이라고 볼 수 있습니다. 오늘날 알려진 사티 관습이 언제부터 시작되었는지에 대해서는 많은 논쟁이 있습니다. 힌두 문화권에서 과부를 태우는 행위가 수천년 전으로 거슬러 올라간다는 증거가 있지만 서기 400년 이전 사티에 대해 언급하는 신뢰할 만한 자료는 거의 없습니다. 그리스 역사가 카산드레이아의 아리스토블루스의 자료는 사티를 언급한 최초의 신뢰할 만한 기록입니다. 그는 기원전 327년 알렉산더 대왕과 함께 인도를 여행한 후 아내가 남편과 함께 몸을 태우는 현지 관습에 대해 기록했습니다. 한편 기원전 300년에 이 지역을 방문했던 메가테네스와 같은 다른 그리스인들은 이 관습에 대해 언급하지 않았습니다. 적어도 고대 시대에는 인도의 일부 지역에서만 초기 형태의 사티가 행해졌던 것으로 보입니다. 하지만 모든 그리스 여행자가 사티에 대해 기록하지 않았다는 사실은 사티가 아직 널리 퍼져 있지 않았다는 것을 의미할 수 있습니다. 대부분 역사가들은 오늘날 우리가 알고 있는 사티가 서기 400년에서 500년 사이에 인도 사회에 대규모로 도입되었다는데 동의합니다. 그 후 사티는 서서히 확산되어 서기 1000년경의 정점에 이르렀습니다. 역사학자 대해지하에 따르면 사티는 원래 전사계층인 크샤트리아 귀족들 사이에서 시작되어 다른 카스트로 퍼져나갔다고 합니다. 크샤트리아들은 종교적 규칙을 너무 문자 그대로 받아들이는 형향이 있었기 때문에 상징적인 관습으로 여겨졌던 것을 현실적인 관습으로 바꾼 것으로 추정됩니다. 그 후 사티 관행은 중세시대에 점점 더 빠르게 확산되기 시작했습니다. 이는 산스크리스터화 과정 때문인 것으로 추정되는데 즉 사티는 원래 크샤트리아와 같은 상위 카스트가 수행했지만 하위 카스트가 소위 더 나은 사람을 모방하기 위해 수행하기 시작했다는 뜻입니다. 일부 역사가들은 시간이 지남에 따라 사티가 자우하르라는 또 다른 관습과 혼동되었다고 믿기도 합니다. 자우하르는 전쟁 중 귀족 여성들이 패배에 직면했을 때 명예를 지키기 위해 행하는 자기 희생의 한 형태였습니다. 자우하르는 전통적으로 높은 계급인 라즈프트 카스트에서 행해졌지만 사티와 마찬가지로 시간이 지나면서 낮은 계급으로 퍼져나갔습니다. 역사학자들은 사티가 자우하르와 더 밀접하게 연관되면서 그 의미가 용감한 여성이라는 의미에서 착한 여성이라는 의미로 변했다고 믿고 있습니다. 즉 사티는 높은 카스트의 전사 여성만이 해야 했던 일에서 모든 착한 여성이 해야 하는 일로 바뀌었다는 뜻입니다. 서기 천년경의 정점을 찍은 사티 관습은 서서히 다시 덜 보편화되기 시작했으며 이 과정은 1526년에서 1857년 사이에 무글제국 시대에 가속화되었습니다. 1556년부터 1605년까지 제휴했던 아크바르 황제는 죽은 남편과 함께 화장되기를 원하는 미망인에 대해서는 존경심을 표했지만 자신을 화장하는 것은 죽은 배우자를 기리는 잘못된 방법이라 생각하며 사티를 매우 강력하게 반대했다고 전해집니다. 그는 또한 일반적인 학대에 매우 반대했으며 1582년에는 강제적인 사티를 전면적으로 금지했습니다. 일부 역사가들은 아크바르가 사티를 완전히 금지했다고 주장하기도 하지만 이를 뒷받침할 만한 자료는 현재 없습니다. 황제가 사티 관습을 크게 반대했지만 전면적인 금지까지는 가지 않은 것으로 보입니다. 최초의 실질적이고 구체적인 사티 금지는 1663년 아우랑제부 황제에 의해 이루어졌는데 그는 무글이 지배하는 모든 땅에서 다시는 관리들이 여성을 태우는 것을 허용해서는 안 된다는 명령을 내렸습니다. 금지령 이후 몇 년 동안 인도 제국을 방문한 유럽 여행자들은 지역 관리들에게 뇌물을 주고 사티를 행하도록 허락한 만큼 부유한 가문의 경우를 제외하고는 사티가 매우 드물어졌다고 언급했습니다. 인도를 방문하고 인도를 장악했던 유럽 열강들도 사티를 금지하기 위해 최선을 다했는데 그 첫 번째가 포르투갈의 알폰소 대 알부케르크였습니다. 1510년 인도 고하 지방을 정복한 후 그가 가장 먼저 한 일 중 하나는 사티를 금지하는 것이었습니다. 이는 1555년까지 지속되었는데 브라만들은 갓 부임한 프란시스코 바레토를 설득하여 금지령을 철회하도록 했습니다. 이로 인해 지역 기독교인들과 교회 당국의 대대적인 항의가 이어졌고 결국 금지령은 1560년에 사티를 부추기는 사람들에 대한 처벌이 추가되면서 다시 복원되었습니다. 네덜란드와 프랑스도 각자의 거점인 친수라와 폰디셰리에서 사티를 금지했습니다. 트랑크바르와 세르마포르를 식민지로 삼았던 덴마크 역시 사티를 금지했지만 19세기에 이르러서야 결국 실질적으로 사티를 금지했습니다. 영국이 수년에 걸쳐 인도에 미친 영향에 대해서는 많은 연구가 이루어졌지만 사티의 관습에 대해서는 여러가지 의견이 분분합니다. 영국이 사티에 대응한 최초의 기록은 1680년 식민지 관리인이었던 스트린샵 마스터가 힌두교 과부의 화양을 막은 사건에서 비롯됩니다. 비슷한 시기에 다른 영국 장교들도 각자의 지방에서 사티를 억제하거나 금지하려는 시도를 했지만 비도덕적이었던 동인도 무역회사의 상사의 지지를 받지 못했습니다. 회사는 불간섭 정책을 펴고 있었으며 힌두교의 종교적 관습에 간섭할 권리가 없다는 변명을 드러누웠습니다. 영국의 첫 공식적인 금지령은 1798년에 내려졌지만 캘커타시에서만 영향을 미쳤습니다. 19세기 초부터 영국의 교회와 인도의 교인들은 사티에 반대하는 캠페인을 시작했습니다. 가능한 한 많은 인도인을 개종시키느라 바빴던 인도 성교사들은 사티의 관습을 막기 위한 교육 캠페인을 시작했으며 이로 인해 동인도 외사는 사티를 전면 금지해야 한다는 압박을 받기도 했습니다. 19세기 초부터 기독교인과 힌두교 개혁가들 사이에서 사티에 대한 반대가 커지기 시작했는데 문제는 인도의 대다수 힌두교도인들이 외국인들의 지시를 잘 받아들이지 않았다는 것입니다. 그 결과 실제로 사티 사례가 증가했고 1815년에서 1818년 사이에 사티로 인한 사망자가 2배로 증가했습니다. 1828년 윌리엄 벤티크 경이 인도 총독이 되어 헬커타에 도착하자마자 그는 사티를 금지하는 것이 자신의 도덕적 의무라고 생각한다는 점을 분명히 밝혔습니다. 반란을 선동할 것을 우려한 일부 참모들의 충고에도 불구하고 1829년 12월 4일 사티를 형사법정에서 처벌할 수 있는 불법행위로 공식 선언하는 규정 17호가 발표되었습니다. 당연히 거센 반대에 부딪혔고 많은 인도 힌두교도들은 이를 자신들의 전통과 삶의 방식에 대한 공격으로 간주했습니다. 그러나 영국은 이러한 불만을 대부분 무시했고 공식적인 입장은 1829년 이후에는 더 이상 사티가 발생하지 않는다는 것이었습니다. 하지만 실제로 사티가 완전히 사라지는 것은 아니었습니다. 영국이 인도를 모두 지배하지는 않았고 일부 인도 왕국에서는 몇 년 더 사티 관습이 계속되었습니다. 이에 1852년에는 대부분의 왕국 주에서 사티를 금지하는 조치를 취했습니다. 이러한 금지 정책의 가장 큰 성공 사례는 1846년 자이프루 주에서 사티를 폐지했을 때였습니다. 이를 계기로 라즈푸나타 지역 내 주들이 자이프루의 모범을 따르게 되었다고 널리 알려져 있습니다. 자이프루 주에서 사티를 금지한 지 4개월 만에 라즈푸타난의 18개 주 중 11개 주에서도 사티를 금지했습니다. 1861년 사티를 금지한 마지막 주는 무아르주였으며 같은 해에 왕국 내에서 사티가 합법화된 마지막 사례도 발생했습니다. 빅토리아 여왕은 그해 말 인도 전역에 영향을 미치는 전면적인 금지령을 발표함으로써 사티 관습을 인도에서 완전히 뿌리 뽑으려는 시도를 했습니다. 그 후 몇 년 동안 인도 내 여론은 사티에 대한 반감으로 돌아섰고 사티 사례는 점점 줄어들었습니다. 하지만 그렇다고 사티가 완전히 사라진 것은 아닙니다. 예를 들어 1987년 데오랄라 마을에서는 18세 미만인 루프 칸와르가 24세 남편이 죽은 후 산채로 불태워지는 사건이 발생했습니다. 수천명의 사람들이 모여 그녀의 화형을 지켜보며 그녀가 헌신적인 아내였다고 추모했습니다. 이 사건으로 인해 대중의 항의가 빗발쳤고 인도 정부는 1987년 10월 1일 나자스탄 사티 방지 조례를 제정했습니다. 또한 같은 해 말에는 사티 예방법이 통과되었습니다. 이로써 사티를 저지르는 행위는 물론 심지어 사티를 지지하거나 미화하는 행위까지 불법이 되었습니다. 이제 사티를 강요하면 사형 또는 무기징역에 처해질 수 있고 사티를 미화하면 7년 징역형에 처해질 수도 있습니다. 하지만 안타깝게도 시간이 지남에 따라 예방법의 집행은 상당히 미봉책이었으며 집행기관은 일관성이 없었다는 것이 입증되었습니다. 사티가 다시 금지된 이후 몇 년 동안 몇 가지 주목할 만한 사건이 더 있었습니다. 일부 전문가들은 이 사건들을 정신질환과 자살의 사례로 분류하려고 시도했지만 다른 전문가들은 이러한 해석을 납득하지 못했습니다. 사티 관습은 남아시아 문화에서 수세기 동안 논란의 대상이 되어왔습니다. 어떤 사람들은 사티를 신성한 전통이자 남편에 대한 여성의 헌신적인 상징으로 여기는 반면 다른 사람들은 인도에서 가부장적 억압의 잔인한 표현으로 간주합니다. 우리는 항상 우리와 다른 문화와 관습을 존중해야 하지만 현대사회에서 사티와 같은 관습을 행하는 곳을 찾아보기는 어렵습니다.