【震撼】三十分鐘講完老子的人生哲學與智慧，看完你就解脫了

咱們今天來講老子 老子是春秋時期的楚國人 也就是現在河南那一段人 是中國古代著名的思想家 哲學家 道家學派的創始人 老子出生年月日不詳 推測是公元前570年左右的人 也就是說比孔子大20歲左右 老子本名叫黎爾 爲什麼叫老子 是因爲他出生的時候 就是個老頭 一出生出來就是白頭髮 白眉毛和白鬍子 他是不是倒着生長了 不知道 反正說出生就是個老頭 所以叫老子 那麼他年輕的時候 年輕時候 還在年老 說不太知道 在世的時候 是在周朝任守藏室駐下使 相當於現在的國家大案館 圖書館的主管 據說周朝的守藏室裏面 藏有天下所有書籍 老子就是那個地方的管理員 所以他遍覽羣朔 什麼都知道 那麼後來周朝衰落之後 各地發生叛亂 老子就覺得有點不安全 於是就辭掉了官職 歸隱了 據說老子辭官之後 就駕着一頭青牛向西而去 就說要到西邊大山裏歸隱 那麼他一直向西走 在出現在這個洛陽的 函谷關的時候 就遇到了把守函谷關的官吏 叫尹喜 這個人就不叫尹喜 其實不太知道 因爲實際上說 老子到這函谷關之後 說官令尹喜曰 就是尹喜說了句話 但是這個地方在哪段距不知道 他是叫官令尹 就官令尹喜曰 就很開心地說 還是官令尹喜說 都不知道 所以就不知道他是叫官令尹 還是叫令尹 還是叫尹喜 現在主流認爲叫尹喜 後來書上就講到這段 也都有各種說法 有管他叫官令尹 有管叫令尹 也有一管叫尹喜 咱們就管他叫尹喜 就是把守函谷關這個人 跟老子說說 您既然要隱居了 您知道這麼多事 何不給我們留下點什麼 教教我們怎麼治國 怎麼爲人處事 講講天下之道 借老子說好行吧 於是就寫下了5000個字 送給了尹喜 這5000字就叫做 老子五千言 這個就被認爲是 老子留存的世界上 唯一的作品 老子並沒有其他的作品 後來有說有些其他的事 但都無法證明是老子了 就這個說是老子的 而這5000個字 後來就被稱作老子 就是這本書 在道教中 被稱作叫道德經 總共是81個章節 其實就是81小段話 字不多 但是講的道理 非常的玄妙深奧 留下此書之後 老子就稻妻傾牛 向西而去 最後去了哪就不知道 但是就留下了這本書 5000個字 在介紹具體內容之前 我們先說講一下尹喜這個人 尹喜爲什麼要留下老子這書 就是一個把守 函谷關的人 爲什麼說 您給我們講講就處事之道 治國之道 跟他有什麼關係嗎 其實尹喜是當時周朝的大夫 相當於內閣大臣 專門輔佐君王處理國政大事 一人之下萬人之上 他也是當時周朝 非常重要的一個思想家 他對世界的運轉 研究的非常的深 他每天都研究世界是怎麼回事 那有一天 他在觀測天象的時候 就發現天出異象 就是東方出現紫氣 向西方飄去 紫色在古代代表尊貴 就說明有聖人要往西邊走 要往西邊走 就必然過這個函谷 於是他就跟皇上說了 說我要去把守函谷 他就爲了遇到這個聖人 他去了之後 就看見老子 稻妻傾牛就來了 於是他就立刻拜老子爲師 讓他留下了這五千個字 這五千個字爲什麼叫《道德經》 是因爲它分上下兩篇 上篇叫道 下篇叫德 整體沒有名字 而且這五千個字 你不能按順序讀 按順序讀 不讓他再說什麼 因爲每一句話 都沒有什麼關聯性 你要整體讀完之後 去體會它的意思 要不是這個隱邪 老子這個人 存在都沒人知道 因爲他沒有留下任何字 所以他只書上別人記 也就是因爲這個事 記載了老子 所以老子什麼時候出生來 什麼時候死的 大概是個什麼樣的人 都不知道 老子不是有很多的弟子嗎 對 那些弟子 都是看了他的這些字 看了這五千個字之後 說是他精神的傳人 是這樣一種弟子 所以在道教中 尊稱隱璽爲文史真人 很多道教的門派 他們的開宗的宗祖 就是這個隱璽 老子沒有開道教 是他的徒弟們開的道教 好 我們向外來介紹一下 老子上面究竟說了什麼 老子上來第一句話 就是著名的 什麼意思 就是說 道這個東西 要能講清楚它似個什麼東西 它就不似道 道這個東西 你可以給它命的名叫道 但是那不是它的真 那麼關於道究竟似個什麼東西 在他第25章中有寫 他說 寫了一大段 什麼意思 就說有一個混沌的東西 在宇宙形成之前 就已經存在了 它不依靠外力獨自存在 循環欲轉 永不停息 它就是宇宙的根本 我也不知道它叫什麼名字 於是勉強把它稱之爲道 也可以稱之爲大 都可以 因爲它無邊無際 但又是一個整體 道這個東西看不見摸不着 用我們的五官是感受不到的 不可描述 也無法被定義 它是超越語言 超越理性 但這個東西絕對存在 而且就是這個道 幻化了宇宙萬物 它生成了宇宙 這個寫在《道德經》的第42章 道生一 一生二 二生三 三生萬物 所以一切都是從這個道來的 這個書總共就81段話 我們已經講到第42句了 一半講完了 看在上來說道可道非常道 完在第25章才說它是個什麼東西 到42章才說它幻化了宇宙萬物 現在我們今天過來把老子的話都講一遍 主要就講一下他的思想 他的講的是事情 喜歡的人可以自行研究 不多 5000個字 8小時就能看完 由於道幻化成了宇宙萬物 所以它就是萬物 它無所不在 它也是這個宇宙運轉的基本法則 正法則生生不息 不可被打斷 也不可被改變 那麼老子認爲世間萬物都要遵循這個道 才能正常的運轉 人生也要遵循這個道的人生 纔是正常的理想的人生 那麼老子在第16章中說 知常榮 榮乃功 功乃權 權乃天 天乃道 道乃酒 諾身不殆 什麼意思呢 就是你知道了自然運轉的規律 就無所不包容 無所不包容 就坦然公正 坦然公正就周全周全 才符合道 符合道才能自然長久 終生不遇到歸一己 不歸死鏢 後來莊子有解讀老子裏面很多的內容 莊子解讀時候就舉了很多的例子 講了很多故事 讓你去理解這個內容 但老子就留下了這麼幾段很短的話 那麼老子在帝古章中還說 天地不仁 以萬物爲雛狗 什麼叫天地不仁呢 就說天地其實對人沒有特別的仁慈 它對一切事物都是平等的 對待所有東西都像對待雛狗一樣 什麼叫雛狗 就是用草扎的狗 在祭祀的時候 會要使用這種像紙人一樣 在祭祀完了又會把它燒掉 帶紙沒有用的東西 就說天地對待世間萬物 其實都是一個態度 沒有誰特殊 不是說你人有靈性 我就對你特別好 沒有的 在宇宙的面前的一切東西 是沒有勾低貴賤之分的 它不管你是誰 它是按照它自己的法則的運轉的 你也不可能改變它的運作 那麼所以你想得到天地的幫助 只有一個辦法 就是順應道 如果你做事符合道的話 就如同順水推舟一般 無往不利 但它不是在幫你 它是在運用它自己的法則而已 你符合它你會覺得很順利 那我看不見摸不着 我又怎麼去遵守它 對 於是老子給出了一個提示 老子說怎麼才叫遵守道 就叫無爲 什麼叫無爲 就是不要嘗試去影響 客觀事物的發展 就是我們不要故意 去改變一些自然的事情 而是應該接受自然爲我們的安排 不是說不要做事情 而是不要去刻意做一些事情 又好難 改變自然規律 改變命運 他說即使你什麼都不做 所有事情也都在運作之中 因爲所有事情都是道完成的 不是你完整 也不應該是你來完成 老子在第七章中說 天地長久 天地所以能長且久者 以其不自生故能長生 什麼意思 就是天地之所以能夠長久 是因爲它不是爲了自己的生存而運轉 所以它能夠長久存在 所以有道之人遇事不爭 反倒可以從衆人中領先 將自己知識度外才能保全自身 老子認爲 適應道的人應該止於目的 做最基本的 能夠完成自己目的事情就好 不要多做無用的事情 要懂得滿足 也不要去誇耀自己的才能 不然會給自己招來想不到的災禍 比如說你取得了地名 各種炫耀就會招人恨 當然你也不要做多餘的努力 因爲這不是你目的的一部分 它就不符合到就會有問題 就是所謂過猶不及 老子強調做什麼事情 都要做最小的努力 因爲過多的努力是無法長久的 他說比如說你用腳尖站立 確實會讓你顯得大一些 但練站不久 你大步行走 確實可以走得快一些 但你走不遠的 所以急功近利是無法長久的 想就大器完成 千萬不要急功近利 但如果取得一次快大的成果 老子認爲那是沒有什麼意義的 老子甚至認爲 什麼都不努力 什麼都不做爲最好 因爲你做了任何努力 都有可能不符合到 就會產生危險 老子還有一句非常有名的話 叫學學無用 字面意思就是不學習就沒有 這是傑勒上下文整體感覺的意思 是不要去學習一些沒有用的東西 什麼叫沒有用的東西 就是不符合到過度多餘的東西 老子認爲人爲什麼要不斷學習 就是因爲有不安有顧慮 所以你想多學點東西 以後找個工作好喫飯的 就讓你對未來有不安 你纔會學習 就讓你對未來沒有任何不安 你還用學習嗎 不需要你躺平就行了 但是他認爲人去爭着學習的目的 其實就是因爲有不安 所以不斷學習源自於憂慮 他說求學的人每天學習 都要學習更多的知識 學了越多你會發現 很多就跟你實際情況沒有什麼關係 你自然就會多出了一些 沒有必要的憂慮 學習你應該保持最小限度夠用就好 就比如說我們上學的時候 什麼數理化 英語 美術 音樂 什麼都學了 他說這些都是苦惱 因爲你生活中這些東西都用不到 你沒有機會用 學起來就特別痛苦 越學越痛苦 老子說這就是自己早最熟 知識可以在需要的時候學 爲什麼 因爲知識是日新月異的 每個時代都不一樣 你拼命學編碼 結果你學會了編碼不需要 就這個道理 一開始花那麼多年 拼命學個什麼C語言 學個VB 你現在根本用不到 你當初學開車軟仙都自動駕駛 老子就說你用得到的時候再學 沒有必要提前學徒增憂慮 他說求道的人是越學知識越少的 最偶爾學到什麼 就一點知識都沒有 到無爲的境界 什麼知識都沒有 我就什麼都不幹 就無爲了嗎 老子說你需要做的事情 其實只有一個 就是順應自然之道 也就是無爲 不做努力 不要總想着去改變自然 你不去做這些沒有用的事情 就不會有憂慮 也就不會有煩惱 最終達到學學無憂的境界 老子認爲才能其實不是什麼好事情 他說才能會引來嫉妒 讓你處於危險之中 所以他認爲人應該放下執着 不要過於去追求才能成就 而且應該滿足於現有的生活 他說真正的聖人 足不出戶便知天下事 不看窗外 也知道日月星辰的運轉 你在傢什麼都不做 也是可以功成名就的 而反倒你追求名利了 就有可能得不到名利 反而給你帶來危險 其實在孫子兵法中 也提到類似的說法 就是不要把事情做絕 甚至你要故意留給對方一條活路 不然他跟你拼命倒黴的生自己 還有就比如說戰爭 兩個國家戰爭的本來的目的 是佔有對方的領土 而不是屠殺對方的人民 所以只要佔領了目的達成就完事 千萬不要大肆殺戮 這屬於多餘的行爲 必然引發仇恨和在乎 關於仇恨 老子也說了 他說仇恨一旦產生 是不可能被消滅的 不可能達成和解 就算你報了仇 這個仇恨也是會留下來的 那麼對於仇恨 真正符合道的做法是怎樣的 就是留下對方的欠條 而不強迫對方償還 就是你和對方都記得 你們之間有過仇恨 但是你並不需要報仇 這才符合道 他說對於自然而言 對於道而言 他都偏愛着符合道的人了 遵守道的人只要遵守道 便自然會懲罰的 如果他做了壞事 是他不符合道 他不符合道 道就會懲罰他 你不要去懲罰他 你懲罰完了也沒有用 最終你的仇恨殘留着 反倒你懲罰多了 胎兒通坑泥 反正你就沒有頭了 符不符合道 是由道來決定 不是你來決定 任何人都沒有權利決定 誰符合道 誰不符合道 其實老子的觀點 都可以歸結到這一點 就是無爲自然 就是你什麼都不做 順其自然爲最好 你要懂得知足 不管做人也好 治國也罷 都是這樣 在這個地方 我需要解之一眼 老子爲什麼認爲 自然是不可改變的 或者道是不可改變的 就是我們明明通過科學 建造了城市 自然是在改變之中的 我們也有把沙漠變成森林 也有把森林變成沙漠之類 那麼老子的意思說 只要你建造這個東西 它是不符合自然的 大自然就會通過它強大力量 把它變回到自然的狀態 所以人類所謂的改變 在自然面前是不值一提的 是一瞬間而已 都是無用功 大家看世界上 各大古文明就知道了 一時昌盛 到最終都變成了沙漠和森林 就變回了道的狀態 所以現在你覺得人類 已經很發達了 再過一萬年 只剩下十多個層 不會有其他的結果 所以他說你越努力改變 變回去了就越快 沒有意義 老子裏邊其實有一半的部分詞 講治國的 就跟我們普通人沒什麼關係 關於治國的部分 老子的理論是這樣 他說人如果沒有 高低貴賤之分的話 人就不會爭 東西沒有高低貴賤的話 人就不會偷 人沒有慾望的話 人就不會亂 真正的聖人治國 是要減少人們的競爭意識 減少貧富差距 減少慾望 讓人們無慾無求 則國家可以無爲而治 就是國家都不需要領導人 這國家就治理了 而且這種治理 是老百姓既可以得到滿足 國家也安定的狀態 無爲而治 當然不光是國家 所有組織的領導方式都是一樣的 最厲害的領導 應該是不被注意到領導 第二厲害的領導 是被人們愛戴的領導 比較糟糕的領導 是被人們害怕的領導 最糟糕的領導 是被人們看不起的領導 所以領導應該少說話 少干涉 組織自然會運轉 因爲只有這樣 他們纔會發現 他們是組織了一部分 自然的爲這個團體 去做一些自己的貢獻 不是讓我無爲就好了 爲什麼要做貢獻 不不 無爲不是什麼都不做 只做你應該做的事情 叫無爲 不要去剋制度好男者 就是不要去爭 只做一些事情 說實話 大家可能會想 就說 這肯定不行 說我作爲一個領導者 我如果這個團體我不管的話 不就完了嗎 它就散掉了 但老子說 其實領導也不是說什麼都不做 而是領導應該推到幕後 去支持這個團體 而不是站在前面去指揮 你在幕後給予成員幫助 從霸局上防止問題的發揮 作爲領導 這個團體如果成功 你要不要彰顯自己的才能 而要感謝成員 甚至的不要讓他們意識到 你的存在 就說所有功勞都是他們的 這樣你才能遊刃有餘的 控制組織的運作 他說 這就是這個世界上 最高級的領導的狀態 老子認爲 每個人都是有自己才能的 應該儘可能發揮 每個人的自主才能 而讓他們爲組織做貢獻 這纔是正常的組織 符合道德組織的運轉狀態 老子在第33章中 闡述了他的一個理想人物形象 他說 知人者智 自知者明 聖人者有力 自聖者強 知足者富 就說了解別人人就聰明 但瞭解自己才叫智慧 能戰勝別人說明你有力量 但是能戰勝自己纔是真正的強 知道滿足人才是富有的 因爲人的慾望是沒有止境的 如果你不滿足 就永遠不會滿足 也將永遠失落和痛苦 就說你不管你多麼富有 你自己沒有滿足的話 你就跟什麼都沒有一樣 而老子認爲的 得失本就一體兩面 有得就必有失 就是你獲得的越多 失去了就會越多 你可能獲得了很多的財富 就會失去健康 失去幸福 失去你時間 如果得失是守恆的 就是不管你怎麼努力 獲得失去都是一樣多 你努力就白努力了 沒有意義 所以我們不能被慾望所驅使 應該保持內心的平靜和清靜 老子說了 只有一樣東西 對人生是最有意義的 就是活着 他說就這個有意義 他說只要活着就可以享受人生 所以沒有什麼比活着更爲重要 那你可能會想 就是如果真的如老子所說 與世無爭 只要活着就好 那在現在人類社會中 豈不就死定了 老子說了 其實不會 因爲這個世界上 最柔弱的東西就是水 它會避開障礙 外界是什麼形狀 它就是什麼形狀 它會隨重力流動 總待在人們不願去的最低之處 人們都往高處爬 它總在最低之處 那麼雖然它很柔弱 但它卻可以戰勝最強大的東西 它可以擊碎岩石 甚至改變地形 沒有什麼東西可以與之抗衡 也沒有任何東西可以傷害它 它與萬物無爭 但它卻滋潤着萬物 所以老子認爲 水是最接近於道的東西 你如果想知道道什麼樣 你看看水就行了 你也就是道的實體表現 他說人哪 絕非像水一樣 柔軟其強大 能夠適應環境 不與他人爭鬥 而且儘可能地幫助周圍人滋潤嘛 你的人生就可以長久幸福 但是老子說 人人都知道水的強大 卻沒有人想要成爲柔弱的水 都想成爲剛強之物 就若都想更強 沒有人想更弱 他說這個就是世界真正的法子 往往和我們所感知的常識相反 就說你認爲最弱的東西 有可能是這個世界上最強的東西 我們的認知 我們的常識 是符合我們這個人類社會的 不是符合自然的 和自然是相反的 所以你認爲自己的劣勢 你的弱點 有可能正是你的常識 別人對你的判斷評判並不重要 重要是你自己是否符合道 符合自然 而且老子還特別強調 就說不要強硬 要柔弱 而不是柔軟 一定要柔弱 弱很重要 老子在第76章中說 人之生也柔弱 其死也堅強 草木之生也柔脆 其死也枯稿 什麼意思 就是人活着的時候 身體是柔弱的 死了之後 身體就變得僵硬 草木生長的時候是柔軟脆弱的 死了之後 就變成了乾硬的枯稿 所以強硬的東西都歸類於死亡 柔弱的東西纔是生長活着的東西 而且凡是強大的東西 總是處於下輩的 他說大海之所以是最大 就是因爲它比任何河船都要高 海納百川 它們都流到你 爲什麼你低呀 所以老子認爲 處世的最高境界 是保持在最低的狀態 最柔弱的狀態 因爲柔弱是生存的本質 生命都含水 是吧 沒有水的都是死的 所以就算誰強硬誰死 和任何人相處也是一樣 不要對別人強硬 也不要去針鋒相對的 去否定別人的意見 一定要柔弱 就算你覺得他不對 你也不要表達出來 你就要笑笑的可以了 老子在第四十五章中說 大成若缺 大贏若衝 大直若曲 大巧若捉 就是你越厲害 就要顯得越笨拙 你知道的越多 越要顯得什麼都不知道 就是你一定不要顯露你的才能 因爲才能通常和風險相伴 成功與危機並存 莊子解讀老子這個地方的時候 老子就說了這麼些話 莊子後來解讀了一下 就舉了個故事 他是說 所以有個國家有很多的樹 各式各樣的樹 有的粗有的細的 粗的就砍來用來做房子 細的用來做椅子了 都有它的用處 但是唯有彎彎曲曲的 長得非常柔弱的樹 不會被砍掉 什麼意思 就是如果你表現出了某種才能 就會被別人所利用 被別人所算計 所以如果你不想被別人利用 也不想被別人算計的話 就一定要卑微 低到塵埃裏 一定要是大成若缺 就說我都很完美了 但是我故意顯出自己的一些缺點 大巧若捉 我什麼都會 但是我就故意撞得很笨 做得很慢 大贏若衝 我很滿了 但是我又裝作 我很空虛 我什麼都不知道 他說當然不光是這個成功與危機並存 還有很多東西都是正反兩面並存在一起 他說比如說正義與邪惡就是並存 他說世界上所有的戰爭 都是以正義之名發動 但是他們真的正義嗎 是戰爭就是邪惡 但是他們都打着正義的旗 所以這個世界絕非大家所看到一樣 有可能和大家看到的 就這麼安全相反 你所認爲的正義 往往都是邪惡 以上就是老子的基本內容 大家可能會覺得老子這個內容非常消極 還有點奇怪 和現在世界不太相符 其實這和老子所在的時代是有密切關係 老子所處在的叫春秋戰國時期 那個時候天天都在打仗 到處都在打仗 所以老子的觀點 是最符合當時的一種生存策略 就是如果你冒盡了 你顯然很有缺失 死的就是你 就是你不被別人利用 也會被你的競爭者所幹掉 當然還有一個原因 我們會覺得他非常的消極 原因是因爲他和我們更爲熟悉的一個學派 儒家思想是相反 儒家思想是帝王學 講究了句什麼 人要有道德 要努力 要成功 國家要越大越好 要不斷的發展 不斷的擴充 孔子的思想是符合統治階級的需求的 你要努力爲國家做貢獻 所以歷代統治者都推崇孔子 沒有人推崇老子 老子說我們不需要統治階級 統治階級要退到幕後去 不要出來 而且老子說是我們不求發展 我們現在就很好 但是統治者不行 通手我又創造更多的財富 所以統治者都喜歡孔子 不喜歡老子 而且老子認爲國家是越小越好 老子說國家的理想形態叫小國寡民 國家越小越好 人民越少越好 他說國家爲什麼要大 你老想把國家弄大 彌補出去侵略了 救救戰爭根源 是不是 國家小小了 大家都可以安居樂業 滿足所有人生活就可以了 我也甚至甚至都不需要國家 所以我覺得北約國家可能比較符合老子理想的國家形態 就是小國寡民 但是這種思想帝王他就不行 在老子看來這些東西就是比如你擴張 你學習 你努力向成功 都是慾望 是危險的東西 會得災禍 但後來老子的思想傳到歐洲去之後 就產生了一個很有名的詞 非暴力不合作 就算我什麼都幹 反正你要我幹什麼 我也不幹 非暴力不合作 他說這種思想就是無敵 沒人能把你怎麼樣 當然這個我們也不是說孔子的思想的不好 或者是老子的思想有什麼問題 就說孔子的思想的更符合社會規則 社會法 而老子呢 符合自然法 他建議把人們迴歸自然 而孔子說 不 我們要組成一個強大國家 越來越強大 所以所有人都要學習努力 成爲有道德的人 哎對 關於道德的意思 老子說 其實國家不需要道德 任何人都不需要道德 你在強調道德 就說明幾個國家沒有道德 這個莊子就講了個故事 就解釋解話 他說 以前有個國家 這個國家的君王特別的虔誠 就買了很多的佛像 給天爹爹拜 就是我說我賢者做了很多好事 就是幫助老百姓 讓人們安居樂業 每天都跪四個小時 安心禮佛之類的 你知道嗎 有一天呢 這個釋迦摩尼出現了 他拜佛嘛 釋迦摩尼出來 他出來之後 這個君王特別開心 說 哎呀 我的努力終於得到回報了 是吧 這個佛祖顯靈了 他就問着佛祖 說佛祖你看 我這麼虔誠 我接下來會得到怎樣的好處呢 釋迦摩尼說 你不會得到任何的好處 釋迦摩尼的原話是 你會得到的 因爲你做了所有的好事的目的是什麼 就是你的慾望 你已經得到了 你化回了你的慾望 你不可能再得到其他的東西 這跟道沒有關係 跟世界的運轉是沒有關係 所以你得不到任何的東西 所以老子認爲啊 追求道德 其實是一種無道德的表現 懂嗎 他說真正的道德是不需要追求 那自然就有了東西 是吧 在道里邊自然就有了東西 這就和孔子不一樣 孔子說 我們要作爲有道德的人 是孔子啊 他就是爲了輔佐君王嘛 所以提出這些思想 在國家統治上特別好用 而老子就說 多說無益 你這些思想最終會引發戰爭 孔子的思想是教我們如何成爲優秀的人 而如何成爲帝王 他是培養帝王的 帝王學 他這個孔子思想主要是給皇上看 皇上看完之後 我叫人成爲一個真正的君主 是吧 但老子的思想是讓我們成爲自然 或者說成爲透明人 你融入到自然裏邊 所以你就想 你是想成爲帝王 還是想成爲透明人 說這是你自己的選擇 你覺得哪個會給你帶來幸福 你就可以選擇哪個 都沒有錯 但中國思想家也不光這兩家 那個時代叫諸子百家 有很多的思想家 提出各種各樣的想法 還比如說墨家法家等等都有 以後呢 我們有機會專門作爲名字 給大家講解一下 其實最代表性的就是 孔子和老子的道家和儒家 它也是完全相反的 老子和孫子的內容 相對來說是比較像的 孫子是兵家的 孫子的想法其實也是相當消解 能不打則不打嘛 而且你不要凸顯自己 不要讓對方瞭解你 不要對方發現你 他知道你的存在了 他就會滅掉你 這次孫子的想法 其實和老子不毛而合 其實也是一種黑暗思明法則 生存法則 所以根本上老子的是一種 在惡劣環境下生存的一種 生存法則 你無法成爲帝王 你最好就成爲透明人 爲了你的安全 不然你就死定了 就是您做很多努力 其實跟你一點關係都沒有 你被別人利用了 你都不知道 你一旦有才能 別人就會一樣利用你 你的競爭對手 就會想要幹掉你 所以你有才 你要藏着點 不要讓別人知道 所以老子辭掉了官職 而繼承他思想的樁子 連官都不當 也就是說老子的思想 是在於自我的修養 是吧 讓自己感到幸福就可以了 關於什麼世界國家 其實跟你沒什麼關係的 你只要把你自己的人生 過好就行了 你也不要去侵略別人 但是孔子的思想是告訴你 如何在這個 激烈的競爭社會中 生存下來 越來越優秀的那種思想 是這樣的 不一樣的 所以你可以選擇 你如果想在社會打拼 就看到孔子 如果想過田園生活的話 就看到老子就好了 與世無爭