Comment étudier les conflits sur le terrain ? Quatre chercheuses témoignent

À Gaza ou Jérusalem, comme hier à Belfast ou Alger, éclatent des conflits qui meurtrisent des territoires et créent des tensions bien au-delà de leurs frontières. Des scientifiques travaillent sur ces terrains pour les décrypter, les analyser, mieux les comprendre, quand la guerre, elle, oblige à choisir son camp. Comment travailler dans ces conditions ? Quels obstacles faut-il surmonter pour mener ses recherches sur des terrains divisés, sur des sujets brûlants ? Pour tenter d'y répondre, quatre chercheuses, historiennes ou sociologues, partagent leur expérience. Elles travaillent sur l'histoire de l'archéologie en Israël, sur le conflit nord-irlandais, le militantisme dans les territoires israélo-palestiniens ou la guerre d'indépendance algérienne. Sur le terrain, elles sont amenées à réaliser des entretiens, à observer des pratiques, suivre des mobilisations ou encore consulter des archives. Les conflits, quels qu'ils soient, créent des barrières plus ou moins difficiles à franchir pour les scientifiques. J'ai commencé ma carrière de chercheuse dans les années 80, où j'ai fait une thèse sur le Champagne. A l'époque, on doit avoir à peu près entre 20 et 25 000 soldats britanniques qui sont déployés en Irlande du Nord. Donc ça reste un conflit très armé et très dense sur le terrain. Une fois qu'on arrive sur place, il y a cette étape que tous les chercheurs et toutes les chercheuses craignent énormément, c'est-à-dire l'arrivée à l'aéroport Bengourion de Tel Aviv. On ne sait pas si on doit s'annoncer comme étant un simple touriste ou si on doit annoncer qu'on vient faire du terrain. Et si on vient faire du terrain, on va nous poser des questions, donc comment on va présenter notre travail. Il y a certains quartiers qui sont extrêmement exposés aux conflits et d'autres qu'ils ne sont pratiquement pas du tout. Moi, je m'intéresse à des quartiers qui sont exposés aux conflits, puisque c'est là que le parti Sinn Féin a son siège. Moi, je pouvais traverser n'importe quel quartier. On voyait bien que je n'étais pas du coin, mais que je n'étais ni d'un côté ni de l'autre. On m'a toujours laissé faire ce que j'avais à faire, sans jamais chercher à obtenir des justifications ou quoi que ce soit. Une fois qu'on est sur place, si on veut se rendre en Cisjordanie, on est soumise à passer par les checkpoints, être contrôlés. Il y a une situation asymétrique, donc c'est évident que c'est peut-être plus facile, c'est sûr, de faire du terrain en Israël que de se rendre dans les territoires palestiniens. Certaines particularités des conflits amplifient les difficultés rencontrées sur le terrain. C'est le cas du colonialisme. Quand vous êtes dans une histoire coloniale, vous êtes tout de suite dans un rapport d'inégalité. Vous avez une société qui est concrètement placée sous la souveraineté politique d'une nation étrangère, avec une domination qui s'exprime concrètement, même dans le quotidien, par rapport au statut économique des Algériens à l'époque coloniale, leur statut politique, statut économique. Puisque le colonialisme a ça de particulier, de vouloir effacer la complexité, de vouloir effacer les ambivalences et de vouloir proposer une vision de la société complètement binaire entre les colons et les autochtones, une grande partie des difficultés rencontrées sont liées au fait qu'on se retrouve prise dans cette relation coloniale, même si on y est extérieur. Aujourd'hui, le rapport franco-algérien est toujours dans un rapport d'inégalité entre puissance occidentale européenne dominante et un pays qui est un pays qui a une puissance, mais qui est quand même du côté des pays du Sud. Donc de fait, j'ai envie de dire que, malgré moi, je suis dans une forme de situation de puissance. Donc il y a un rapport d'inégalité qui persiste et qui n'est pas facile à gérer. Dans un contexte de forte polarisation, les scientifiques doivent souvent résister aux injonctions, avancer avec prudence et rappeler leurs objectifs. Jamais les membres du Sinn Féin, les militants du Sinn Féin, ne m'ont demandé de prendre parti, ne m'ont même demandé si j'étais d'accord avec eux, si ça ne les intéressait pas. Eux, ce qui les intéressait, c'est de me parler et de me donner leur récit, leur point de vue. Par contre, on est en Irlande dans les années 80. Encore une fois, le Sinn Féin est un parti extrêmement controversé, puisqu'il est très étroitement lié à l'Ira. Et donc les gens, en général, s'imaginaient que si je faisais des recherches sur ce parti, c'était parce que j'étais quelque part en accord avec ce qu'ils représentaient et avec ce pour quoi ils luttaient. Et donc c'est plus à ce niveau-là que ça a été compliqué de me démarquer de cette espèce d'étiquette qu'on me collait assez régulièrement et automatiquement de sympathisantes du Sinn Féin et donc de l'Ira. Je dirais qu'il y a des attentes qui sont faites envers la communauté scientifique de prendre position. Il y a des attentes aussi de la part de nos interlocuteurs sur place aussi qui attendent qu'on réponde aussi peut-être à comment on aborde tel ou tel sujet. Cette injonction-là, il ne s'agit pas peut-être que le moyen de la contourner. C'est de ne pas relativiser la situation, les réalités qui y sont. Mais peut-être justement à chaque fois de se rappeler qu'on veut apporter un regard scientifique sur des questions qui sont complexes et donc ça permet peut-être parfois de s'alléger légèrement de cette injonction-là. J'ai travaillé sur des initiatives pour la paix, y compris sur des initiatives pour la paix portées par des colons au séjour d'amis qui donc sont extrêmement controversés et extrêmement problématiques à bien des égards puisque les colons sont communément considérés comme étant l'obstacle principal à tout accord de paix. Quand on s'intéresse à des objets aussi ambivalents, forcément c'est compliqué, forcément on ressent un jugement d'un camp et de l'autre, notamment dans le champ des études palestiniennes. Moi, personnellement, ce que j'ai ressenti c'est que j'avais cette injonction à condamner ces initiatives que j'étudie alors que je considère qu'au-delà de mon opinion personnelle, ce n'est pas mon rôle en tant que chercheuse de les condamner ni de les soutenir. Quand on travaille sur des questions qui sont très présentes dans l'espace public, la façon dont le débat est posé dans l'espace public, ça rejaillit forcément sur l'espace scientifique. Ce que je veux dire par là, c'est que la politique d'Emmanuel Macron à la suite du rapport Stora, qui se veut une politique d'apaisement et de recherche de sérénité, de réconciliation des mémoires, en fait, elle est pensée vraiment de façon stato-nationale, c'est l'État français avec son chef d'État qui s'empare de cette histoire et qui entend parler à son homologue algérien. Et donc, en fait, cette politique, elle avive une vision de l'histoire qui est précisément cette vision nationale et ensuite bilatérale. Et du coup, ça, ça rejaillit quand même sur nous. Moi, je suis d'abord historienne, évidemment je suis française, mais je n'écris pas l'histoire comme un roman national français. Et dans les approches historiques, on n'est pas dépendant de nos nationalités. Mais cette politique, en fait, elle crée un discours très puissant. Donc ce discours se superpose et détermine les regards qu'on jette sur nous. Même si elles n'en sont pas les premières victimes, ces chercheuses sont exposées à la violence qui interfère avec leur travail ou leur quotidien. Pour mes recherches, j'ai suivi des activistes juifs israéliens qui se rendent dans les territoires occupés de Cisjordanie pour accompagner des Palestiniens sur leurs terres, dont ils sont régulièrement, quotidiennement, et aujourd'hui plus que jamais, chassés par les colons ou par l'armée. Et là, on a été attaqués par un groupe de colons qui sont venus nous lancer des pierres. Et on a été plusieurs à être légèrement blessés. Parler de cette violence tend à donner une image un peu héroïque de ce qu'on fait. Alors qu'en fait, les premiers concernés, les vraies victimes de cette violence, c'est les Palestiniens. C'est une violence qui est complètement invisibilisée dans le discours public, dans le discours médiatique. On le voit aujourd'hui plus que jamais. On est projetés dans quelque chose d'assez intense et parfois violent. Et donc forcément, ça laisse des traces. Et souvent, quand on retourne du terrain, d'ailleurs, ça nous prend du temps pour s'en remettre. On a toute la réalité qui nous reprend au visage. Parfois, on intègre des choses comme si c'était normal. La violence, le racisme, plein de choses difficiles qu'on intègre comme si c'était quelque chose de normal. Que le conflit soit en cours ou qu'il appartienne au passé, le discours scientifique est-il audible quand le sujet est brûlant ? Vu que c'est un sujet qui est tellement abordé régulièrement dans la presse, dans nos discussions, même au quotidien, je pense qu'il y a aussi une envie peut-être de la part de certains jeunes chercheurs de vouloir aussi démêler et de comprendre, d'apporter des éclairages scientifiques sur la situation actuelle. Personnellement, c'est quelque chose qui me motive aussi. C'est utiliser les outils de la science pour mieux saisir les enjeux et les difficultés qui entourent ces espaces. Concernant la colonisation ou la guerre d'indépendance algérienne, régulièrement ça ressurgit dans l'espace public, politique, médiatique. Et ce qui est un peu lassant, c'est qu'à chaque fois, de mon point de vue, c'est la répétition comme si les résultats de nos travaux historiques ne portaient pas. Parce que par ailleurs, il y a plein de modes de circulation des savoirs ou de choses qui ne sont pas des savoirs, qui font qu'il y a des formes de concurrence entre une parole experte, scientifique, fondée, qu'on peut toujours discuter, mais quand même, il y a des fondamentaux sur lesquels les savoirs sont consolidés. Et puis par ailleurs, du discours politique qui se veut historique. Et donc, je sens moins la pression qu'une forme de lassitude et d'interrogation sur le sens de mon métier et la portée de la parole des chercheurs dans notre société. On est au stade de la transformation de la société vers une société post-conflit où, évidemment, les plaies restent ouvertes parce que c'est un conflit qui a touché plusieurs générations de personnes et en plus, la mémoire se transmet de génération en génération. Dans la société néerlandaise, pour l'instant, on n'arrive pas à trouver de mécanisme pour sortir complètement du conflit et pour trouver une façon d'apaiser la mémoire qui reste extrêmement divisée entre ceux qu'on ressentit les uns et les autres. J'ose espérer que ma toute petite contribution mais celle de tous mes collègues a un impact sur les débats de fond mais, encore une fois, c'est très compliqué. J'ai vraiment plus l'idée maintenant que, par notre parole, on sème des graines de la même façon que les enseignants dans leur classe sèment des graines dont ils ne savent pas si elles vont germer ou pas mais, potentiellement, on peut espérer.