中國茶道 - 湖南農業大學（國家精品課） p17 - [2.4.1]--2.3.1茶道在國內的傳播.mp4

陸宇之前,飲茶雖然早已有知,但是由於缺乏必要的技術規範和深刻的茶道精神,即使在飲茶興盛的地區,對茶的食用也如同菜湯,不得其法,不知其意,使飲茶難以向外廣泛地傳播。 陸宇茶經問世之後,人們習茶、研茶有了可靠的航標燈,從而很快出現了茶道大行的盛況。 對此,《封世文經記》記載,有常伯雄者因弘健之論廣潤色知,於是茶道大行,社會各階層都依此道逐漸演繹出適合自己身份的飲茶禮儀,如宮廷茶儀、文士茶儀、道家茶儀、師家茶儀等等。 飲茶之風不斷延伸到各階層、各地域、各民族、各領域的各種活動中,茶之芬芳不僅在中華大地迅速散播,而且逐漸飄揚過海,沸澤世界。 茶經問世以前,飲茶風俗僅限於江南數地,從八世紀中葉起,隨茶商的足跡踏入北方,飲茶風習逐漸向北方傳播,欲爲皇公、貴族、達官、文人、寺院僧侶所接受,但在下層社會中的傳播速度較爲反慢。 唐代陽葉《聖符經》所錄記載,茶,古不聞時之,竟盡送以降,無人採其葉竹,是爲明州,至開元天寶之間,稍稍有茶,自得大力隨多,見中獲勝矣。 唐人陪問一雲,茶,起於東晉,盛於京朝,人人服之,永永不厭,得之則安,不得則病。人逝之若死者,西晉以前無聞煙。 公元780年後,飲茶風習也在鄉村避野中瀰漫開來,逐漸地人們已是累日不食遊得,不得一日無茶也,相應的日常生活中的待客、婚嫁、祭祀、交遊等,都有着特定的茶禮。 人們藉助飲茶,加強了相互瞭解和溝通,有利於社會和諧,對於社會經濟文化的發展也起到了積極的作用。 茶經從器具和技藝層面對王公貴族的茶禮設置了不可逾越的秩序規範,而對庶民百姓則採取順其自然的態度,因此以茶爲禮的民風民俗層出不窮。 今天,那些王公貴族奢侈繁華的茶禮僅能成爲歷史的印記,早已隨風飄逝,普及性的民間茶禮茶俗依然代代相惜,深深不息。 唐代首開賞賜茶葉的宮廷之風,皇帝每年舉辦清明宴,用上等的貢茶賞賜有功之臣。宋代宮廷茶禮更爲完善,到了明清時期,茶禮、茶宴已成爲承載帝王恩典不可或缺的重要組成部分,有清一代在崇華宮舉行的茶宴多達六十多次。 此外,在康乾兩朝還舉行過數次規模巨大的千鎖宴,如康熙五十二年皇帝六十大壽,在暢川原舉行盛宴,由六十五歲以上的退休文武大臣、官員及士庶一千餘人蔘加。 宴會上,通過茶,這種既樸素又珍貴的禮物,君臣之間相輔相成,同甘共苦的生死情誼得到了昇華,相處自然和樂融洽。 通常的印象中,不少中國的古代文人都是酒癡,但自茶道問世之後,文人雅士的日常生活又增添了新的雅趣,他們如獲至寶,既是茶道的最新受益者,也是推波助瀾者。 據統計,唐代以前,詩壇中飲酒佔絕對的上風,至宋代時,文人飲茶取得了與飲酒平分秋色的地位。多情敏感的才子們,也從飲茶生活中捕獲了細緻入微的審美世界,涉茶的師傅書法風至沓來。 文人飲茶多趣事,蘇東坡與司馬光豆茶一事,成就了茶墨具香之美談,流傳廣泛,影響深遠。司馬光好豆茶,一日,夭有豆茶品名。 蘇東坡與司馬光帶的都是上等好茶,白茶。蘇東坡用了隔年的雪水泡茶,水質好,茶味純,得了第一,流露出得意之色。司馬光內心不服,隨出藍皮。 茶欲白,墨欲黑,茶欲新,墨欲沉,茶欲重,墨欲清,君何以同愛兩物?蘇達曰,其茶妙墨具香,是其德同也。 茶貼間,是其操同也。例如賢人君子,賢惜每物不同,其德操一也,功以爲然否。大學士蘇東坡以茶墨具香之語,表達了他對茶之品德與勤操的讚美。 自此以後,茶憑藉着香之德與堅之操,被列爲文人七劍寶之中。辯觀中堂以後的詩詞、曲賦、銀聯、散文、小說、戲曲、繪畫、書法、卷刻,處處皆有茶的倩影。 這些不可勝數的文學藝術作品,記錄了精細微妙的民鄉韻事,飽含着各時代中國文人的審美情趣,把中國茶道精神渲染得更加飽滿豐盈,美不勝收。 分道領引 道教是中國的本土宗教,終極追求是得道成仙。清靜無爲、清心管日是道教的戒律,茶以其特有的品性自然地成爲道家外修的仙草。 至唐代,因道教之祖老子姓李,與唐皇室同姓,唐高祖分道教爲國教,下詔全國各州建道官,道教大興。 而陸羽創設煮茶分爐,沿五行相生相剋,陰陽調和之理,更加激發了道士們對茶的嗜好。 隨着唐宋茶業的飛躍發展,道教徒種茶飲茶之風愈演愈烈,道官裏專門設有茶頭,茶成爲悟道的必備之飲。 正如此,品味歷代廣博的茶文化詩書詞畫,滿眼竟是品茶得道,與化成仙的精神嚮往也就不足爲奇了。 在陸羽等人的創導下,飲茶之風流行於當時的上層社會和禪靈僧侶之間,並形成茶宴、茶禮。 唐德宗新元年,淮海百丈禪師創立首部禪靈法典《百丈清規》,以名目繁多的茶禮來規範寺院茶室活動,將茶融入了禪宗禮法。 宋代以後,飲茶成了禪寺的和尚加分,不僅是僧人們日常生活中不可缺少的內容,更成爲寺院制度中的一個重要組成部分。 各寺廟飲用茶葉,崇尚茶葉,且生產、研究、宣揚茶葉,故俗語有云:「自古名寺出名茶,自古高僧愛豆茶。」