《道德經》王弼注本 P4 - 《道德經》王弼注本（24—32）

二十四章 其者不立 物上進則失安,故曰其者不立。 化者不形,自現者不明。 不自現,則其明全也。 自釋者不彰。 不自釋,則其釋彰也。 自罰者無功。 不自罰,則其功有也。 自經者不常。 不自經,則其德常也。 其在道也,曰於始墜形。 其為於道而論之。 若細緻之形,盛傳之餘也。 本雖美,更可諱也。 本雖有功而自罰之, 故更為有墜者也。 物或物之,故有道者不處。 二十五章 有物混成,先天地生。 混然不可得而知, 而萬物由之已成, 故曰混成也。 不知其誰之子, 故先天地生。 既了無形體也。 無物否之, 故曰獨立也。 反化終結, 不失其常, 故曰不改也。 周形無所不至而不危殆, 能生全大形也, 故可以為天下母也。 名以定形, 混成無形, 不可得而定, 故曰不知其名也。 自知曰道。 輔名以定形, 自以稱可。 言道取於無物而不由也, 是混成之中, 可言之稱最大也。 搶位之名曰大。 無所以自知曰道者, 取其可言之稱最大也, 則其自定之所由, 則細於大。 輔有細則必有分, 有分則失其極矣。 故曰搶位之名曰大。 是形也。 不守以大體而已。 周形無所不至, 故曰是也。 遠極也。 周形無所不窮極, 不偏於一世, 故曰遠也。 不隨於所事, 其體獨立, 故曰凡也。 天地之性人為貴, 而王是人之主也。 雖不執大, 亦復為大。 與三匹, 故曰王亦大也。 四大 道、天、地、王也。 凡物有稱有名, 則非其極也。 言道則有所由, 有所由, 然後謂之為道。 然則, 道是稱中之大也, 不若無稱之大也。 無稱不可得而名, 故曰欲也。 道、天、地、王, 皆在乎無稱之內, 故曰, 欲中有四大者也。 處人主之大也。 法,為法則也。 人不為地, 乃得全安。 法地也。 地不為天, 乃得全在。 法天也。 天不為道, 乃得全覆。 法道也。 道不為自然, 乃得其性。 法自然也。 法自然者在方而法方, 在緣而法緣, 與自然無所為也。 自然者無稱之言, 窮極之辭也。 用智不及無智, 而行迫不及經相, 經相不及無形, 有疑不及無疑, 故轉相乏也。 道法自然, 天固自言。 天法於道, 地固則言。 地法於天, 人固相言。 王所以為主, 其主之者一也。 二十六章 重為輕根, 靜為躁君。 凡物, 輕不能載重, 小不能震大。 不行者使行, 不動者制動。 是以重必為輕根, 靜必為躁君也。 是以聖人終日行, 不離資重。 以重為本, 故不離。 雖有榮冠, 豔處超然。 不以將心也。 奈何萬聖之主, 而以身輕天下。 輕則失本, 躁則失君。 輕不震重也。 失本, 為喪身也。 失君, 為失君位也。 二十七章 善行無輒忌也。 順自然而行, 不躁不失。 故物得至, 而無輒忌也。 善言無瑕者。 順物之性, 不別不息。 故無瑕者可得其門也。 善術不用籌策。 因物之術, 不假形也。 善閉, 無關鍵而不可開。 善解, 無繩約而不可解。 因物自然, 不設不失。 故不用關鍵繩約, 而不可開解也。 此五者, 皆言不躁不失, 因物之性, 不以形致物也。 是以聖人常善救人, 故無棄人。 聖人不利形名以減於物, 不造盡相, 以殊棄不肖。 負萬物之自然而不為始, 故曰無棄人也。 不尚賢能, 則民不爭。 不貴難得之貨, 則民不為盜。 不現可欲, 則民心不亂。 常使民心無欲無惑, 則無棄人矣。 常善救物, 故無棄物。 是謂惜名。 故善人者, 不善人之失。 舉善以其不善, 故謂之失矣。 不善人者, 善人之資。 資,取也。 善人以善其不善, 不以善棄不善也。 故不善人, 善人之所取也。 不貴其失, 不愛其資, 雖至大迷。 雖有其志, 自認其志。 不因物, 於其道必失, 故曰雖至大迷。 是謂妙妙。 二十八章 知其雄,守其雌, 為天下兮。 為天下兮, 常得不離, 復歸於嬰兒。 雄,先之屬。 雌,後之屬也。 知為天下之先者, 必後也。 是以上人後其身, 嬰兒身先也。 兮不求物, 而物自歸之。 嬰兒不用志, 而和自然之志。 知其白,守其黑, 為天下兮。 是,摩擇也。 為天下兮, 常得不特。 特,差也。 復歸於無極。 不可窮也。 知其雄,守其雌, 為天下兮。 為天下兮, 常得乃足, 復歸於樸。 此三者, 言常反中, 後乃得全其所處也。 下章雲, 凡者道之動也。 功不可取, 常處其母也。 樸散則為器, 聖人用志則為官長。 樸,真也。 真散則百行出, 殊類生,若器也。 聖人因其分散, 故謂之立官長。 以善為師, 不善為資。 一風一俗, 復始歸於一也。 故大智不割。 大智者, 以天下之心為心, 故無割也。 二十九章, 將欲取天下而為之, 無見其不得已。 天下神器。 神,無形無方也。 器,合成也。 無形以合, 故謂之神器也。 不可為也。 為者敗之, 執者失之。 萬物以自然為性, 故可因而不可為也。 可通而不可執也。 物有常性而造為之, 故必敗也。 物有往來而執之, 故必失矣。 凡此諸惑, 言,物是逆順反復, 不失為執割也。 聖人達自然之性, 常萬物之情, 故因而不為, 順而不失。 除其所以迷, 去其所以惑, 故心不亂, 而物性自得之也。 三十章, 以道作人主者, 不以兵強天下。 以道作人主, 尚不可以兵強於天下, 恍人主攻於道者乎? 其事好還。 為制者物慾利功生事, 而有道者物慾還反無為, 故云,其事好還也。 言,失兇害之物也。 無有所濟,必有所傷。 賊害人民,殘荒田畝, 故曰,經及生焉。 有果而已,不敢以取強。 果,猶濟也。 言善用失者, 趨以濟難而已矣。 不以兵力取強於天下也。 果而勿精,果而勿乏,果而勿驕。 無不以失道為上,不得以而用。 何今驕之尤也。 果而不得以,果而勿強。 言用兵雖驅攻濟難, 然時故不得以後用者, 但當以除暴亂, 不遂用果以為強也。 物壯則老,是謂不道。 不道早已。 壯,武力暴興, 欲以兵強於天下者也。 飄風不終朝,驟雨不終日, 故暴興必不道,早已也。 三十一章 弗加兵者不祥之氣, 物或物之。 故有道者不處。 君子居則貴左,用兵則貴右。 兵者不祥之氣, 非君子之氣。 不得以而用之。 恬淡為上,勝而不美。 而美之者,是樂殺人。 夫樂殺人者, 則不可以得至於天下矣。 即是上左,兇是上右。 偏將軍居左,上將軍居右。 言以喪離處之。 殺人之重,以哀悲氣之。 戰勝,以喪離處之。 三十二章 道常無名。 樸雖小,天下莫能臣也。 侯王若能守之,萬物將自賓。 道無形不息,常不可名。 以無名為常,故曰道常無名也。 樸之為物,以無為心也。 意無名,故將得道莫若守樸。 樸智者,可以能臣也。 勇者,可以無時也。 巧者,可以示意也。 力者,可以重任也。 樸之為物,潰然不偏,近於無尤。 故曰,莫能臣也。 報樸無為,不以物類其真。 不以欲害其神,則物自賓,而道自得也。 天地相合,以降甘露。 民莫知令,而自均。 言天地相合,則甘露,不求而自降。 我守其真性無為,則民不令而自均也。 使智有名,名亦既有,服亦將知止。 知止,可以不戴。 使智,謂樸善士為官長之實也。 使智官長,不可不立名分,以定尊卑。 故使智有名也。 過此以往,將是追刀之末。 故曰,名亦既有,服亦將知止也。 遂任名以好物,則失智之母也。 故知止,所以不戴也。 闢道之在天下,猶川穀之於江海。 川穀之於江海,非江海兆之。 不兆不求而自歸者也。 行道於天下者,不令而自均,不求而自得。 故曰,猶川穀之於江海也。