【復旦大學 #牛津大學】《康德哲學》 P12 - 12. 第6講 概念 判斷和範疇的先驗演繹

沒有感性 對象就不會被給予我們 沒有理解 對象就不會被思考 沒有內容的思考是空的 沒有概念的直觀是盲目的 因此我們看到 對於概念而言 概念層面實際上是經驗中的感知要素 經驗必須是與感覺、純粹的感覺、感官器官被觸發的事件有所區別的 否則就不是經驗 經驗的產生 必須是對某種事物的經驗 而且要有某種東西 它必須是可歸入某類事物之下的實體 無論是椅子還是人 因此 經驗本身需要一個必要的概念架構 而經驗與理解共同構成了所有知識的基礎 沒有這些概念 只會是一場感官的遊行 而這場遊行永遠無法達到「這個」或「那個」的層次 現在我不希望你將這理解為一種認知相對主義 康德這一部分的論點 經過適當的保留 可以被視為思想人類學的一章 但並非相對主義的一種 當我說的是思想人類學的一章時 請回想康德經常提醒我們 這個論點是針對我們 針對某種特定類型的生物 針對人類的 我認為我在之前的講座中曾經提到過 他對那些對他所建立的現象與本體之間的區隔表現出不耐煩的人感到不耐煩 這難道不會引起懷疑嗎 為什麼我們不能了解事物本來的樣子呢 康德準備說 也許存在一種能這樣做的生物 但不是我們 那些對這種區分不耐煩的人是在要求不可能的事 他們要求我們不要成為人類 因此 這不是相對主義的認識論 而是一種知識的人類學 它假設了一種特定類型的生物 這就是康德能以權威討論的唯一類型 也是康德的論證直接且有權威性所針對的唯一類型 他可能會對我們過去30年來關於蝙蝠生活經驗的文獻感興趣 但我認為他不會長時間感興趣 現在 外在世界被對象化的方式 是根據在理性人類社群中既普遍又必然的規則 這是一種說法 表示這並非導致懷疑論的相對主義 統合感性內容多樣性的規則 這些規則是普遍且必然的 有可能某種不同的生物會根據不同的規則來呈現外觀 雖然 這不僅是我們不知道的事情 更是我們無法知道的事情 這裡的重點在於 我們這種生物在原則上所能認識的事物 因此 在康德的體系中 知識是感性與理解的混合體 凡是原則上無法進入經驗的東西 原則上也是無法被認識的 因此 當他一開始就說 當然 休謨說我們所有的知識都來自經驗是正確的 這部分康德一點都不反對 而且他特別強調這一點 他認為休謨的錯誤在於 他假設我們所有的知識都來自經驗 因此我們的知識建立在經驗之上 休謨未能體會到 為了產生經驗 並使經驗以一種受規則支配的方式與理解融合 從而產生知識 必須具備哪些認知的必要要素 要被認知 一個物件必須超越經驗的一部分 並必須置於一個概念框架之中 現在所需要的是一個能確立純粹觀念之必要性與普遍性的論證 為何他們不是隨意的呢 這需要康德所稱的範疇的先驗推導 現在他說並非所有先驗的知識都應該被稱為先驗的 而是僅指那些我們能知道某事物以及知道某些表象如何或為什麼能純粹先驗地被使用或被認為可能的知識 「超越性」指的是為其他事物的發生建立必要的條件 那麼 最基礎的感官經驗是如何進入概念的形成過程的 而原本各不相同的現象又如何在某個意識中成為統一的體驗呢 記得 我們不僅要將所有這些花朵統一 而且必須在一種意識中統一 這種意識實際上要有街頭地址 這樣所有這些都在你身上發生 或者說在你身上發生 這不僅僅是某處存在而已 因此 必須有一種細胞意識 在其中所有這些事情以某種方式發生 而這必須在不預設問題的情況下實現 現在 我想說一些之前沒有說過的話 關於康德所考慮的這種推論 也就是所謂的先驗推論 我之前已經告訴過你了 康德確實對許多事物都有興趣 康德對每件事都感興趣 他確實對當時的一些政治事件感興趣 例如司法爭議、各個德國公國之間的邊界和國界爭議等等 既然我們能做到這樣 既然這在我們所有人身上都發生 這毫無疑問 難道你不認為為了這樣的情況成立 它必須成立嗎 判斷本身 四次 因此我們看到 一種經驗是針對某種事物的 它不僅僅是零散的感官體驗的排列 而是一種不包含在感官本身中的方式 透過這種方式這些經驗被塑造出來 康德認為 理解這個過程的開始方式是透過兩個至高無上的原則 因此我們現在來探討第一批判中的兩個至高無上原則 一個與感官有關 另一個與理解力有關 那是關於感性層面的至高原則 就理解而言 至高原則是 「所有直觀的多樣性都應服從我們知覺的原始綜合統一性的條件 」 直覺的多樣性是什麼 它就是所有接觸到的東西 你明白嗎 時空上接收的直覺 阿摩斯 這種感知方式 而它必須經歷什麼 它必須被綜合 並被統一 我會把它給你 如果是美國的話 你或許可以把它放在芝麻街 我會透過芝麻街把它給你 直覺的多樣性中有一部分是熱的 它另一部分是黑色的 第三部分是黏稠的 第四部分是濕的 第五部分則有一種刺鼻的氣味 若缺乏那種感知的合成統一性 你永遠無法從中泡出一杯咖啡 我們提供統一性 外在世界提供多樣性 這也稱為 我們需要一個技術術語來形容這一點 也稱為混亂 而我們正是從這混亂中泡出一杯咖啡 這一直是我這些講座中反覆思考的問題 現在我們是坐在陪審團的位置上 面對康普頓陳述他的論點 我們必須判斷他是否成功地證明了超驗推論的範疇 「超驗的」一詞如前所述 指的是知識之所以可能的必要條件 他早在A12中就如此表述 我們有一本小冊子叫做《國際象棋規則》 對吧 所以在你買棋子或打開棋盤之前 這就是一場真正被稱為國際象棋的遊戲中所有允許行動的規則 所有知識都是先驗的 這種知識之所以是先驗的 是因為它並非在經驗之前就佔據了某物 比如那是一塊手錶 這些是眼鏡 而是指在我們經驗之前就能知道任何事物的可能 我們以某種方式了解事物所必須具備的條件 是哪一種方式 我們了解事物的方式 因此 先驗推論的任務是這個問題：我們如何能夠獲得對對象的知識 更準確地說 這個任務是建立我們任何知識主張的合理性或根據 這些主張能有效與經驗聯繫起來 讓我們透過從感覺到表象 再到概念 最後到個人概念的一系列步驟來總結這個方法 過程從感覺開始 是感官對來自外界的刺激所產生的反應或作用 然後透過時間與空間的純直覺 感性本身的必要條件 感覺轉變為現象 只有當這些表象被歸納於理解的純粹概念之下 我們才能說我們有了對外在世界所呈現事物的經驗 正如他在B 161中所說 使經驗成為可能的必要條件是理解的純概念 這讓我們回到我認為我第二個提出的问题 狗能看到樹嗎 一個沒有先驗分類的生物可能有相同的感覺 事實上這些感覺可能產生與我們相同的外觀 但不會有相同的經驗 這樣的生物雖然能看到一棵樹 卻不會真正體驗到這棵樹的存在 再說一次 你們都知道 我們都明白 狗雖然能看到一棵樹 卻看不到氣味 這在康德對判斷的處理中變得更清晰 這使我們能夠追蹤從純粹感知的主觀性出發的論證 這是一個關鍵的區別 我希望你能專注於額葉皮層和邊緣系統部分最有效的功能 你希望即使從內心深處記住這件事 所以當你再次聽到它時 會有種奇怪的感覺 就像在某處聽過一樣 這就是知覺判斷與經驗判斷之間的區別 知覺判斷與經驗判斷 我們的感知主觀性會導致判斷的主觀性 但是 由於經驗來自於內容在必要且普遍的類別下的歸納 因此經驗的判斷在所有接受者之間是共通的 那是必須提出的論點的一部分 現在 想象力是這個整個過程中的關鍵要素 正是透過想像力 概念與直覺才能被綜合 並根據一種普遍規則進行綜合 康德稱之為「圖式」 這就是理解如何提升至經驗知識 以及客觀經驗知識的途徑 想像力具有將原本彼此脫節的感官經驗中某些元素整合在一起的力量 將僅僅那些構成可認知之物的元素聚集在一起 但是想像本身並不會產生知識 而是使知識成為可能 只有當多樣性被引進並置於純粹的知性範疇之下時 知識才會產生 現在你可能會說 嗯 「想像力」這個詞本身便暗示了一種主觀性 我在做這件事時是否在運用我的想像力 康德希望明確指出 綜合的過程並非隨意的 當然 如果產生的合成結果對所有處於相似情境的觀察者來說都是一致的 那麼你當然不能說這是某種僅僅可能或可疑過程的結果 必須有一個架構 必須有規則來將多樣的元素拉扯並結合在一起 而這當然就是純粹理解概念所關注的內容 所以你開始明白這著名的先驗推論是如何展開的 康德從理解的一個不容置疑的特徵開始 也就是表象的穩定性 幾乎所有處於相似位置的觀察者對經驗對象的判斷方式 現在讓我不要在這一點上故弄玄虛 看 看一下 好吧 看一下 現在 我在你的視網膜上更大了 我的表面反射率剛剛發生了變化 一種完全不同的刺激組合剛剛出現 事情再次發生了 你頭部的每個動作都會改變外在世界的所有方面 當你吸氣並呼氣時 每次這樣做 外在世界的位置都會改變 現在你面對的是這套持續變動、不斷變化的系統 在這個世界中 卻仍然存在一些事物在這些變動中保持其相似性 為什麼會這樣呢 這發生在外部世界的一些方面仍然如此 而它之所以仍然如此 是因為被概念化了 讓你不再受限於感官的判斷 那種判斷可以非常細緻 但你現在處於可以做出經驗判斷的狀態 是的 當山上的那個男人向我走來時 他的視網膜投影越來越大 一種知覺判斷 這在古典心理物理學中被稱為刺激錯誤 現在這一點已經得到修正 因為你恰好知道那是一個隨著靠近你而大小不變的人 你明白我在說什麼嗎 感知所主導的事物與概念所主導的事物之間的差異 直覺與概念是截然不同的 我提到過聖奧古斯丁對該問題的參與 我沒有提到過 對嗎 我是否應該花一點時間 因為它又出現了 實際上 笛卡兒使用了與奧古斯丁完全相同的例子 只是情境不同 奧古斯丁用它成為聖人 而笛卡兒則用它來維持他作為哲學家的資格 好吧 你會以很多不同的方式成為聖人 但聖奧古斯丁是透過有效對抗異端而逐步成為聖人的 現在給你一個異端觀點 當然 這不可能今天發生 今天沒有人會這樣想 當人們談論上帝 並告訴你他們真正所指的上帝是什麼時 他們賦予上帝一些屬性 這些屬性根據上帝本質的本來面貌 是人類經驗範圍之外的 上帝是一個無限的「此」 是一種極限 是你所能要求的一切 等等 沒有活動部件 不佔用空間 整個宇宙似乎都在它的想像中 你應該聽過這個故事 因此 關於上帝的知識論主張並沒有實證的基礎 當你談論上帝時 嚴格來說 從技術角度來講 你其實是在談論一件你根本不可能了解的事 因為對這項知識主張來說 沒有任何感知的基礎 對吧 有一種情況 既然你已經提到名字了 我的意思是 我們可以請來一群可敬的牛津大學白人精英 也許是說 我就是這個意思 好吧 所以聖奧古斯丁說 看看 每個視力正常的人都能感知到一個四邊相等的幾何圖形 兩組邊所對的角都是90度 我們稱之為正方形 而且每個人都能察覺這樣的圖形 每個人都能想像出這樣的圖形 當然 每个人也可以想 像出一個三邊形 一個有 千條邊的圖形 但雖然你可以想像出一個三邊形 你無法察覺它 因為角度的變化非常微小 以至於我們的視覺辨識能力無法分辨 因此 你會發現 即使沒有直接感知到某樣東西 你也可以對它有相當清晰的認識 笛卡兒正好用了這個例子 幾年後 笛卡兒在C50去世 聖奧古斯丁在公元4世紀末期曾擊出全壘打 啊 好吧 隨便啦 那跟這個有什麼關係呢 其實關係就在於 我們都會有相同的目標 我們在面對三重奏時 對經驗的判斷將會相同 但我們對三重奏的感知判斷可能會截然不同 因此 主觀共識 更不用說在各種不同情況下對物體的穩定認知 現在 我將以康德的話來解釋 請記得我們現在要說明的是 在各種不同情況下 主體之間的共識以及對對象的穩定認知 透過舉例說明 「一 個所有原本純粹概念 的目錄 這些概念是理解先天所包含的」 它僅憑這些觀念就足以被稱為純粹的認識 因為唯有透過這些觀念 它才能使直觀的多樣性變得可理解 換句話說 思考一個對象 這個分類是根據一個共同的原則系統性地進行的 也就是判斷的能力 這與思考的能力是完全相同的 這就是先驗辯證的大綱 為了讓我們的觀念能作為知識的可能 它們必須具有概念上的根據 那些在康德所稱的形上學辯證中所界定的範疇 現在被認為是從經驗中獲得知識所必需的 現在 他將給我們一個形而上的推論 接著再來一個超驗的推論 形而上的推論在某種程度上追隨著亞里斯多德著名的分類法 康德對亞里斯多德的批評 他說 並不是那麼嚴重的批評 看 你明白 亞里士多德有這些分類 康德 的分類會有所不同 而且會更加仔細地安排 他說 亞里士多德所做的 只是 一種溫和的批評 亞里士多德只 是列舉人們所了解的事物的特性 並將它們歸納到一般的類別中 他幾乎完全根據經驗因素來行事 我並不想要說他接近說 你知道的 亞里斯多德 那個希臘的休謨主義者 畢竟 亞里士多德完全不是休謨主義者 而且我認為康德也不會這麼看待他 但他認為亞里士多德只是將許多類別簡單地組合在一起 因為如果這些概念被正確建立 它幾乎能涵蓋我們所知道的所有事物的特性 超驗的推論則不同 形而上的推論涉及數量 即所有可想 像的客觀知識的最小且明確的類別數量 你必須具備的最低條件 並去除所有經驗內容 這就是你眼睛打開之前必須具備的 現在一旦這種形而上的推論成立 先驗的推論就會成 為這樣的論證 即你所必須擁有的正是我們所擁有的 這就是我們對外在世界客觀知識的基礎 因此 先驗的推論便成為一種方法 使原本必須存 在的東西被看見是確實存在且具有必然性與普遍性的 在《先驗唯心論》第297至302頁中 康德明確地區分了知覺判斷與經驗判斷 請記住 感知的判斷是主觀有效的 當我判斷蜂蜜是甜的 我是在連結兩個實體 一個是物理上的蜂蜜 另一個是主觀的甜味感覺 無法保證其他人會有相同的體驗 也無法保證我在多次接觸 時也會有相同的感受 或者我的感受可能並非來自於那個原因 簡單來說 它們並非自然科學所應有的內容 但如前所述 經驗的判斷則完全不同 我們從這裡開始 以感官直覺所給予的內容為基礎 但這隨後被歸納到基於理解純粹概念的觀念之下 這些在人類認知領域中普遍有效 與感知的判斷不同 經驗的判斷不僅對我們有效 對每個人都有效 因此我們現在有了客觀有效性 這表示康德等同於必要普遍性 客觀有效性等同於必要普遍性 在這個意義上 自然的可能成為與經驗本身的可能緊密相連 現在我們可以再次到達B75了 這是最極致的 沒有感性 對象就不會呈現在我們面前 沒有理解力 對象就不會被思考 沒有內容的思考是空洞的 沒有概念的直覺是盲目的 所以在沒有這些類別的情況下 我們的感知將會 引述 沒有對象 只是表象的盲目遊戲 甚至比夢想還要虛無 你明白嗎 如果你無法構思事情 注意 思想對象的各個元素被綜合起來 但一個特定的對象 如我所指出的 在不同的時間會在截然不同的條件下被遇到 它依然保持著作為「這個」或「那個」的本質 這當然不是因為感官所傳遞的任何東西 實際上 我們越是受制於感官過程 它在任何連續的抽樣中都不會是同一個物件 好的 這就是類別的先驗推論 它引發了大量文獻 其中許多是批判性的 而且在論證本身內部也出現了一些問題 這些被適當記載了 如果我可以恭敬地說 康德的同 時代人比我的許多同時代人更為細緻地記載了這些內容 這些人並非同一時代的人物 康德明確指出 需要有一種過程 使原本各異且多變的表象能夠被統合起來 他將統合的過程描述為 引述 將不同的表徵整合並在一種認知中掌握它們的多樣性 現在這過程中的關鍵要素 就是我們在先前講座中所提到的「 spontaneity（ spontaneity）」 感覺本身是沒有結構的 合成產生結構 spontaneity 創造出富有創造力且靈活的認知 我們在表達方式上並非像喪屍一樣 但隨之而來的卻是嚴肅的問題 康德在給馬庫斯·皮爾斯的信中 重複了索洛蒙·邁蒙 和其他人提出的一個問題 這些人對批判哲學提出了許多批評 這問題是這樣 康德如何解釋先驗直覺與先驗概念之間的共鳴 它們結合得如此完美 看起來幾乎是刻意安排的 你懂嗎 為什麼感官的表象能夠以恰當的方式被純粹的理性概念所掌握 你明白 問題就像是某種紙牌把戲或蒙眼猜物遊戲 這是不是某種達爾文式的現象 可能有些物種沒有以正確的方式去做 結果全部滅絕了 然後我們才出現 我們做對了 這是什麼樣的論點 康德說 我這樣回答 我不知道你是否認為這是一個有說服力的回應 這是康德的回應 我這樣回答 所有這些都是在一種只有在這些條件下我們才能獲得的經驗性知識的關係中發生的 當然是一種主觀的考量 但同樣具有客觀的合理性 因為這裡的對象並非事物本身 而只是表象 因此 它以什麼形式呈現取決於我們 他所說的是 他並沒有完全將其客觀化 但他说 看 純粹的類別是認知者對感性雜多所強加的 因此 由於這是人類理解所必需且普遍的條件 我們以相同的 方式進行並不會令人驚訝 當然 我們都是以相同的方式進行的 從某種意義來看 我們下棋時都遵循相同的規則 當然不會令人驚訝 因為我們所做的一切都受到規則架構的支配 因此 與康德一樣 他說 所有這些都是在與經驗知識的關係 中進行的 而這種知識只有在這些條件下對我們來說才有可能 當然是一種主觀的考量 但同樣具有客觀的合理性 因為這裡的物件並非事物本身 而只是表象 因此 它們的呈現形式取決於我們 另一方面 它們依賴於意識中多樣性的統一 也就是說 在理解對象進行思考和認知所必需的東西 只有在這些條件下 我們才能有經驗 因此 只要理解的純粹概念在某種類型的 生物中普遍分佈 它 們就是理解的必要前提 知識的形成必須以正確的方式與經驗融合 在這種情況下 我們便有了知識的人類學觀點 但是一種普遍主義的人類學觀點 它不能是主觀的 因為它會受到受領者隨意的主觀狀態所影響 因為所聲稱的知識並未建立在感知之上 它建立在理解的純粹概念上 這些概念必然且普遍地被分佈 我說過我會在這個房間裡進行超越論的推論 你可能還沒注意到 我確實這麼做了 就是這樣