Eugraph Kovalesky à la télévision suisse

M. E. Kowalewski vient de Russie, mais vit depuis un demi-siècle en France. Il est recteur de l'Institut de théologie Saint-Denis à Paris et a écrit un livre sur la canonisation des saints. Ces jours-ci, on procède à la canonisation d'un saint russe, Jean de Kronstadt. Tout à l'heure, avant de commencer l'émission, M. E. Kowalewski m'a fait part de deux difficultés. Un, il ne parle pas bien l'allemand, et deux, il est un grand pêcheur. Moi, comme luthérien, je trouve que c'est là justement une condition favorable. Il faut se sentir pêcheur pour parler des saints. Le saint est-il l'homme normal ? Oui, nous ne sommes pas encore des hommes normaux. M. E. Kowalewski, pourquoi ne sommes-nous pas des hommes normaux ? Peut-être parce que nous n'y arrivons pas par nos propres moyens ? Nous cherchons toujours autre chose. Mais un homme normal doit vivre avec Dieu. L'homme a été créé pour vivre avec Dieu. Comment doit vivre alors un homme normal ? A-t-il un but ou un modèle ? Le modèle, c'est le Christ. Le Christ en personne, le Christ Dieu. Il y a dans la théologie russe quelque chose d'étrange pour nous, ce sont les icônes. Elles ont quelque chose de figé. Mais il est remarquable qu'à travers les siècles, elles transmettent un type. Par exemple, l'icône de Saint Nicolas est aujourd'hui la même qu'il y a des siècles. Est-ce que ce symbolisme joue un rôle chez les saints ? Oui, bien sûr, c'est que leur prototype, c'est le Christ. Nous sommes tous des icônes du Christ, des icônes humaines du Christ. Mais les saints, eux, sont des icônes par excellence du Christ. Ils lui sont plus proches. J'ai bien peur que les icônes ne donnent des saints qu'une idée statique à l'observateur extérieur. Il faut comprendre qu'une icône transmet deux forces dynamiques. L'énergie de l'Esprit Saint, la grâce venant d'en haut, et aussi le combat de celui qui veut s'identifier d'une façon vivante au Christ. Le saint est certes céleste, mais a également une nature humaine. Avez-vous remarqué que tous les saints sont d'une grande intimité avec la nature, avec les aliments, avec les hommes, avec tous les hommes, y compris les pêcheurs. Le saint vit dans la nature comme dans un laboratoire. Il fait progresser l'évolution. Le saint est certes céleste, mais a également une grande intimité avec la nature, avec les aliments, avec les hommes, avec tous les hommes, y compris les pêcheurs. Il fait progresser l'évolution. C'est un laboratoire. Pour que l'évolution technique progresse, il faut beaucoup travailler dans le laboratoire. C'est un laboratoire pour trouver et vivre la vraie vie. Pouvez-vous parler du chemin de sanctification pour le saint? C'est un chemin de pénitence, d'éveil, un arrachement du sommeil intérieur. Le chemin de sainteté est un chemin d'éveil ou de réveil. On peut devenir saint dans toutes les circonstances de la vie. Je connais un ouvrier à Paris qui n'a que très peu de temps pour aller à l'église. Il travaille à l'usine et ne quitte pas un instant la prière intérieure. Vous avez développé en Russie une technique de prière. Pouvez-vous en dire quelque chose? Il faudrait pour en parler beaucoup de temps. On pourrait parler d'une technique de prière. J'ai peur de parler simplement de choses compliquées. On craint en Europe de parler de techniques. Mais l'homme a un corps et il existe des techniques de spiritualisation. Tout doit concourir à ce travail. Le corps, l'âme et l'esprit. Et il faut travailler beaucoup. Dans l'Europe, la technique spirituelle ne peut pas être uniquement spirituelle. Il faut travailler toute la nature et notre psyché. La psyché. L'âme. Notre corps. Tout doit collaborer. Et de la sainteté. De la sainteté à quoi? Nous, protestants, avons peur des manifestations physiques chez les saints. Par exemple, de la chaleur ou du rayonnement qui émanait du corps de saint Séraphin de Sarov. Mais le Verbe est devenu chair. La nature se déguifie. C'est vrai. On parle trop de spiritualisation de l'âme et on oublie le reste. Alors que c'est l'homme dans sa totalité qui devient saint, y compris le corps. Merci.