人文 傳說 神話 王陽明：無事心定，有事心靜

人類史上有兩種哲學家,一種是不停奔走,向各種各樣的人和物請教,傳播自己的學說,比如柏拉圖。 另一種是不喜歡走遠路,只是安寂靜地坐著,從自心坎上說起,比如中國理學的大師們,王陽明也是其中之一。 普通人與聖人之間的差距就在日常定心的功夫上,功夫淺的人哪怕閒來無事也難以定下一顆心,總能憑空想出一點事來,讓自己擔憂、煩惱、生氣,種種雜念,攪擾得自己片刻不得安寧。 功夫深的人或許善於過濾外界繁雜的信息,始終保持內心的鎮定,或許善於從有力的一面看問題,於是不慌不忙,冷靜地分析問題。 王陽明一生的成就多半出自涵養,小半出自學問,而他的涵養功夫主要來自定心。 在尋常人眼中,生活是生活,修行是修行,二者無法混為一談,而在王陽明眼中,定心的功夫就在平時,就在閒來無事時。 人只有在閒來無事時,才會留心觀照自己的內心世界,獨自坐在禪房中,煮一壺茶,燃一爐香,欣賞達摩面壁圖,閉上眼睛,不知不覺中,心就變得安定而平和。 我們都知道想讓自己忙碌多年的心靜下來其實很難,所以靜坐有很多門道。 首先要有個好環境,這個環境應該不受外界幹擾,非常安靜,如此才能比較容易靜下來。 其次要將身體安放好,也就是靜坐的姿勢,坐姿可有很多種,盤坐、立坐皆可。 佛家和道家喜歡用盤坐,立坐就是正襟危坐,雙手平放膝上,背挺直,全身放鬆。 王陽明心學用的是此法,最後調整呼吸,不能張著嘴,應純用鼻呼吸,一面呼吸一面數呼吸的次數,最後讓呼吸平穩。 做好這三件事後,王陽明說:「教人為學,不可執一篇。初學時心緣一馬,酸腹不定,其所思慮多是人慾一邊。 故且教之靜坐,習思慮。久之,似其心意稍定,只懸空靜手,如枯木死灰亦無用。 將好色、好貨、好名等思逐一搜尋出來,纔有一念懵動,即與客趣斬釘截鐵,不可孤榮與他方便。」 王陽明要人靜坐有兩個步驟,第一步是習思慮,也就是讓自己的心進入空寂境界,讓心空。 雖然佛家和道家會念口訣,儒家沒有口訣,但天人合一,陰陽變異,貴和尚中,知行合一,都是最好的口訣。 念口訣時需念念相隨,連綿不斷,如此可取得以一念代替萬唸的作用,時間一久自然入境,如果僅停留在此,那就是枯禪。 所以有第二步,省察剋制,先省察哪些是思欲,良知會乾脆地告訴你答案,好色、好貨、好名都是思欲,然後是剋制,以前有這些思欲不要緊,現在我就把它滅了,斬釘截鐵,絕不姑息。 當然不能總盯著這些思欲不放還要想天理,遙順氣象,仁、義、禮、智、良知,這都是天理。 在腦海中不停地過這些畫面,時間一久,心胸自是擴燃大功,必有浩然之氣灌注其中,各種妙不可言只能是實踐者才能知道。 大部分將心學靜坐的人都在此留步,他們認為靜坐無非就是這兩個步驟,王陽明則認為這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航, 這兩件武器就是誠意和僅讀,誠意就是正念頭,誠實地踐行良知給你的答案,一個念頭出現,良知自然知道好壞,好的保留,壞的去掉,這就是誠意。 王陽明說,誠意就是如好好色,如惡惡秀,喜歡善如喜歡美色,厭惡惡如厭惡惡臭一樣,聽上去簡單做起來實在難,比如一念雖知好壞,然不知不覺就流走了。 我們知道不義之纔是壞的,可有時候卻經不住誘惑去取了,一旦取了,這就不是好善惡惡的心了,正是因為我們總不成,所以王陽明才大力提倡誠意。 為天下之大誠,能立天下之大本。在靜坐中,我們揪出一個私慾,馬上就剋掉它,這就是誠意。 如果我們揪出一個私慾,卻姑息它,甚至不想剋掉它,這就不是誠意了,那我們的靜坐也就失去了意義。 僅讀就是慎讀,原意是即使自己一個人的時候也要注重自己的行為,言於自律,我們靜坐時就是僅讀時。 在王陽明這裡,僅讀其實就是自我管理,自我管理包含了諸多要素,王陽明說,靜坐時只要把這些要素一一排列,就是僅讀了。 第一是分析,我有什麼私慾?第二是目標,我要通過什麼手段剋掉這些私慾?第三是信心,我要堅信自己能剋掉這些私慾。 第四是毅力,必須具備強大的意志力,一日不成就兩日,兩日不成就三日,不可半途而廢。 第五是心態,在剋私慾的過程中保持良好的心態,不能為剋而剋,更不能想剋掉私慾的目的,一旦有這種心態,就是新的私慾了。 第六是學習,所謂學習只是通過各種手段光明自己的良知,以良知的巨大力量來幫助自己完成自我管理。 第七是檢驗,當你確定自己把私慾剋掉後,要去實踐中檢驗。 第八是反思,我為何會有這種私慾?這一私慾產生的基礎是什麼?你只有反思到位,纔不會再犯同一錯誤。 如果在靜坐過程中沒有誠意和僅讀,那不做也罷,如果一個人不能通過靜坐誠意和僅讀,那他就無法光明良知,自然不能知行合一,這樣的人就會失去自我,隨波逐流,永不可能獲取成功。 由上面的論述,我們可以確信學習陽明心學的關系鏈,立志,僅讀,意成,知行合一,良知。 我們先立個真切為善之志,專心致志於此,然後從僅讀處下功夫,就是自我管理,就知自見意成境界。 只要你意成了,自然會認識到知行合一的本意,認識到知行合一的本意,自然而然就悟到了自己的良知本體,悟到自己良知是怎麼回事,天下事也就在我心中,在我股掌之間。 為什麼人難以認清自己呢?因為真心在外物動盪中被掩蓋,就好像波浪迭起的時候,我們無法看到水底的情況,只有當水平波靜的時候,我們才能看到清澈的水底。 王陽明啟示我們,要學會把渾濁動盪的心澄清,讓心安定,回復原本的澄澈,生活也就不會被境遇隨意拆遣。 有事心能靜 生活充滿了種種偶然與不測,很多人的心情都容易因此受到影響。 有一次,一個學生向王陽明請教:「老師,我在安靜時修心,覺得心裡的意思還好,可是一遇到事,心態便大不相同了,這該怎麼辦?」 沒有人生來就懂得如何靜心,必須要經受著世事的磨練,根基才更穩固,才能在有事時心能定,無事時心易靜,學會按心兵魚不動,就能如靜水般從容。 無論周圍環境如何,我們都要學會靜心,遇到失意之事能處之以忍,遇到快意之事能適之以淡,遇到容寵之事能置之以讓,遇到憂憤之事能平之以穩。 從容淡定是一種活法,更是一種境界。 有這樣一則笑話,下雨了,所有人都匆匆忙忙向前跑,唯有一人神態悠閒在雨中渡步,旁邊跑過的人十分不解,問他:「下雨了,你為什麼還不快跑?」 那人緩緩答道:「急什麼?跑到前面,不一樣在下雨嗎?」 當所有人都在狂風暴雨中四散奔逃時,不妨做一個欣然在雨中漫步的人。 正如王陽明所言:「掃除蕩底,物始留積,則適然來欲,始不為累,自然順而應之。」 排除心中的雜念,不為外物所累,方可追求心靈的自由,以一顆安靜的心,隔絕外界環境的幹擾。 讓自己專注於當下所做的事,用整個身心來解決所面臨的問題,而不是與自我糾纏。 面對任何事情,物來則應,去則不留。 今天的內容到這裡就全部結束了,我們下期再見吧!