長視頻精品系列 你的焦慮是真是假？3招幫焦慮中的你區分想象和現實

很多被強迫思維和焦慮情緒困擾的朋友都會有這樣的疑惑 那就是該如何區分自己頭腦中的擔憂是虛假的強迫思維 還是現實中必須要解決和處理的問題呢 比如說已病的朋友會困惑自己對身體健康的憂慮是否有必要 如果一概視爲強迫思維 那是否會耽誤了疾病的預防和診治 潔癖的朋友也會質疑自己的髒勁標準是否是正常的 停止強迫性的清潔後 萬一自己真的沾染了髒東西 引發了一系列不可逆的後果 怎麼辦呢 強迫性窮思傑慮的朋友也會疑惑到 難道其他人就不會有這樣的糾結嗎 對這些問題沒有刨根問題的衝動嗎 如果我採取置之不理的態度 是否會忽略什麼有價值有意義的信息呢 在這裏我給大家提供幾個看待和解決這個問題的視角 首先 爲了判斷自己的擔憂是否真實 我們可以參考其他不受焦慮和強迫困擾的正常人面對這些問題時的做法 設想一個客觀理性的第三人在相通的情況下會做出何種反應 如果生活中絕大多數人並不會對我們所擔憂之事產生強烈的應激反應 那基本可以判定我們已經陷入到了強迫思維的怪圈 神經症痊癒的終點並不是讓我們成爲漠視風險 置任何危機於不顧 沒有任何情緒的冷冰冰麻木之人 而是讓我們恢復到自己的原本面目 也就是成爲一個有着自然流動情感的普通人 面對生活中的各種境遇時 有正常的喜怒哀樂 樸素的慾望和恐懼 能夠爲了應對現實問題做好必要準備的同時 不會長久的陷入到某種情緒中無法自拔 因此 普通人的做法對因爲強迫焦慮而喪失了正常情感判斷的我們來說 是有很重要的參考價值和意義的 這也就是爲何森田良法從始至終在貫徹着當一個內心流露人之常情的正常人的精神 當自己處在迷茫與困頓之中時 看看其他人會怎麼做 會很有效地點醒我們 那麼可能有的朋友就會問 爲什麼絕大多數人的判斷大概率是沒問題的呢 這是因爲大多數人的判斷來自於我們的集體無意識 所謂集體無意識可以簡單理解爲人類共通的本能和常識 我們同樣作爲人類 在生命進化的過程中形成了相同的基因編碼和生理構造 且從小生活在一樣的社會環境 文化背景下 有着共通的思想觀念 社會常識 這些集體經驗沉澱在了我們心靈的底層 引導着我們對生活中絕大部分情境不自覺的就可以做出恰當的反應 例如 面對像我們及時而來的汽車 我們無需經過有意識的思辨 身體的條件反射會讓我們迅速做出躲避的行爲 如果身體出現了值得注意的健康危機 那麼疼痛感會比其他任何醫療檢查都更準確的 迅捷的爲我們做出提醒 夜晚到了該休息的時間 身體次發的困絕會讓我們順利進入夢鄉 無需主動的追求入睡 什麼樣的食物對身體有益 什麼樣的物品可能對我們造成傷害 什麼樣的環境事情需要我們保持警惕 在社交中怎樣理解他人的動機 對他人的話語做出回應等等 都可以通過我們在正常社會背景下逐步習得的生活經驗來自然判斷正確應對 這也就是王陽明所說的一個人本身就具備的良知 換句話說 如果我們的擔心是有必要的 不是強迫思維 那麼要對此問題保持警戒以及如何應對解決它的道理 早已會被納入到人類共通的生命經驗和常識教育中 身邊絕大多數人也會對他表現出憂慮 同時 集體無意識往往是通過情緒和感受而非思考的方式 直到我們趨利避害的 這也就是判斷強迫思維和正常擔心的第二個方法 依據感受來判斷 強迫思維所引發的焦慮總是帶給我們一種身心不合一的衝突感 理智上 也就是集體無意識上 明明知道沒必要多慮 但是情感上卻無法自控的恐慌不安 從腦科學的角度來說 強迫思維的焦慮來自於過分被激活的杏仁核與匡額葉皮質 扣帶回等腦區的神經地質紊亂 這些負責危險判斷的腦區變得過於敏感 誤把本不需要處理的客觀刺激識別爲了迫切需要解決的威脅 產生了遠超正常水平的過激的情緒反應 它傳遞出的信號總是與來自於理智的那個聲音相互衝突 二者爭辯不休 讓我們的內心陷入到無休止的紛爭 所以 如果我們的擔心是客觀實際的 那麼內心就不會被兩種相鎖的意見盤踞 不花費時間自我勸說 安撫情緒的同時會直接展開行動去解決現實問題 就像如果的確在路上遭遇到了歹徒的搶劫 我們自然不會停下了疑惑 這是不是一個真實的危險 而是迅速展開逃跑或者戰鬥的行動 可以這麼說 當我們需要對頭腦中的擔心是否客觀 危險是否存在進行窮思竭慮 內心體驗到了強烈的矛盾感事 那就大概率證明了擔憂是虛幻的 所以你擔心的事情一定不會發生 或者說一旦開始焦慮就說明擔心是虛假的 這兩句話是有一定的道理的 並且因爲強迫思維所帶來的情緒反應遠超正常情況下所必須的程度 而過分強烈的情緒在一方面會引發頻繁劇烈的情緒波動和痛苦反撲 所以面對強迫思維時 我們會體驗到一種問題怎麼也解決不完 煩惱怎麼也想不通 或者說剛消除一個困惑 另一個更刁鑽離譜的擔憂就會出現的感覺 我們爲了平復情緒所做出的努力不僅無異於問題的解決 還會加劇問題本身 另一方面 劇烈的情緒在一次次震盪後 痛苦和快樂又要與恐懼逐漸失衡 所以我們會有一種明明很痛苦 卻不得不進行強迫性思考與行爲的體驗 動力和阻力都十分強大 一腳踩着油門 另一隻腳踩着剎車 至於解決客觀存在的問題時 內心暢通無阻的感受截然不同 比如說沉浸在強迫性窮思竭慮之中時 我們並不是在好奇心的驅動下探求真理 而是被劇烈的不安全感脅迫着 整個過程中沒有求知的愉悅 只有膠着感的折磨 爲能獲得答案之前 內心是無法將問題擱置在一側的 忍耐懸而未決的感覺的 即便如願解開了謎題 心中所感受到的並非是成功的喜悅 而是一種虎口脫險的慶幸 換句話說 面對真正值得探索的問題 也有意義的思考 我們的心理是處於動機中等且阻力很弱的狀態之中的 也就是主動追逐着去完成目標 而強迫思維卻時刻用巨大的不安全感作爲動力 強迫着我們去頂着同樣巨大的阻力 在飽受煎熬的狀態下 重複着無意義的努力 一言以蔽之 客觀實際的問題在解決起來 情緒和目的是合一的 我們的關注點是問題本身 而強迫思維在應對起來 情緒與目的是割裂的 我們解決的其實只是不確定性 最後 當我們提出如何區分強迫思維與實際問題這個疑問時 潛意識中已經對主觀心境與客觀處境做出了二元對立的劃分 強迫思維的朋友之所以會想分清楚自己的擔憂是頭腦中的幻想 還是切實存在的 是因爲如果是虛假的想象 則只需要置之不理 處理好情緒即可 但如果是真實的挑戰麻煩 則必須着手採取行動來解決 從另一個角度講 我們總認爲客觀現實決定了主觀的情緒和感受 唯有事實改變了 心情纔會轉變 因爲長久以來 我們習慣性的認爲自己的心理世界與客觀的外在世界是盡爲分明的 一個虛幻 一個真實 但殊不知二者其實是統一的 且心境的轉變 起心動念的改變纔是因 而現實的變化其實是果 物質世界中的任何存在都需要先與我們的感官邏輯相耦合 才能被統設到我們的精神世界 例如 我們所感知到的桌子並不是桌子的本體 只不過是人類五官所捕捉到的信息的聚合 在動物的眼中 桌子絕對是另一番樣子 所以我們所認爲的客觀世界其實都是主觀精神 同理 我們的精神與心理本身也有它的物質載體 那就是大腦與身體 一旦大腦與身體發生變化 精神世界也會隨之波動 所以說 物其實是心中物 而心則是物的心 心物一元 爲心和爲物其實是統一的 那麼說了那麼多哲學上的原理 從走出強迫思維與焦慮的角度來說 其實從來不存在着心理問題和現實問題的分解 現實問題就是心理問題 對頭腦中的擔憂 置之不理並不意味着逃避現實 恰恰是在承認現實的基礎上 在自己力所能及的範圍之內做出必要的努力 換句話說 平復自己的情緒的過程就是在解決現實問題的過程 因爲無論我們所擔憂之事會不會發生 我有先保持情緒的穩定 才能在任何可能發生的境況下做出最佳的應對之策 推動現實朝着積極的方向發展 如若頭腦中的擔憂本來就沒有發生的可能 轉變心境可以讓我們認清現實 保持理智樂觀的態度 省去不必要的憂慮 倘若災禍果真發生了 那唯有先改善心境 個人纔會重拾面對現實的勇氣和行動的決心 而後客觀的境遇纔會流暗花明 峯迴路轉 即便在最糟糕的情形下 也就是我們的確對遭遇的厄運無能爲力時 那全人臣服後 內在不痛苦 現實也就沒有問題 因此 我們壓根沒有必要去追問頭腦中的想法 到底是強迫思維的災難化擔憂 還是值得解決的現實問題 然後對二者採取不同的態度和處理方式 因爲主觀的心性其實就是客觀的處境 內在的富足才能帶來外在的豐盛 向內求其實是最好的向外求 保持情緒穩定的過程就是解決一切人生課題的過程 或者說人生其實只有一件事 那就是維持心境的平靜和愉快 這些看似唯心主義的觀點恰恰是徹底的唯物主義 因爲內心豁達樂觀的本質就是勇於承認現實 真誠的面對自我 尊重客觀規律 順應自然