BẢN CHẤT CON NGƯỜI LỘ RÕ TRONG CUỘC TRANH LUẬN

Người ta thường nói, làm quan thì nên học quản trọng, kinh doanh thì nên học phạm lãi, kiên định thì nên học thiệu ung. Dịch lý chính là cách để hiểu và quản lý dựa trên kinh dịch, và kinh dịch chính là gốc rễ của thuật dự đoán. Kinh dịch không chỉ bao gồm hệ thống triết học, mà còn là hệ thống dự đoán. Vì vậy, nếu hiểu được dịch lý, bạn sẽ biết cách suy luận từ nguyên nhân đến kết quả, đồng thời nắm được quy luật biến đổi của thế sự. Theo ghi chép, thiệu ung thời Bắc Tống, từ nhỏ đã nổi bật về tài năng, càng trưởng thành trí tuệ của ông càng sâu sắc. Ông học hỏi và lĩnh hội được quy luật vận hành của trời đất, quy luật thống nhất biện chứng giữa lợi và hại, cũng như quy luật biến đổi của âm dương. Thiệu ung còn khám phá các yếu tố tiên thiên ẩn chứa trong phục hành bác quái. Nội dung hôm nay khá sâu và rất đáng để ngẫm. Chúng ta sẽ cùng giải mã tác phẩm nổi tiếng ngàn năm ngư phu vấn đáp do thiệu ung viết. Thiệu ung được gọi là nhà lý học hàng đầu thời Bắc Tống, đồng thời cũng là một bậc thầy về y học. Hơn một nghìn năm trước, ông đã viết ra tác phẩm để đời này. Toàn bộ tác phẩm được trình bày dưới hình thức đối thoại giữa một người tiều phu và một người ngư dân. Hai người lần lượt đối đáp từ phúc họa, lợi hại trong đời người, nói đến bản chất của thế giới, từ những quy luật huyền diệu của thiên đạo bàn luận đến sự thăng trầm của nhân gian. Cuộc đối thoại này đã đi sâu vào các quy luật vận hành của trời đất và con người, chứa đựng nhiều hàm ý sâu xa. Mỗi khi chúng ta ngước nhìn bầu trời đầy sao, không thể không cảm thắng về sự bao la của vũ trụ và sự nhỏ bé của con người. Nhưng giữa hai điều này dường như lại tồn tại một mối liên hệ nào đó vô hình, dường như có một bàn tay vô hình đang điều khiển tất cả, liên kết vũ trụ với muôn vật trong thế giới. Bàn tay đó có lẽ chính là đạo mà hơn hai nghìn năm trước, Lão Tử từng nhắc đến, nhưng không thể diễn tả rõ ràng. Ngư phu vấn đáp của Thiều Úng, nhìn bề ngoài chỉ đơn thuần là thảo luận cách câu cá và đốn củi, nhưng thực chất là bàn về đạo. Phần đối thoại đầu tiên phân tích hiện tượng bề ngoài và bản chất bên trong của sự vật, tức lợi và hại, thể và dụng. Phần thứ hai đề cập các bậc thánh nhân quan sát thế giới và kết quả của họ. Phần thứ ba bàn về mối quan hệ giữa nỗ lực con người và thiên mệnh. Phần cuối cùng mang ý nghĩa thực tiễn là những tri thức về trị thế, tức dấu vết của sự thịnh suy trong xã hội. Hãy cùng khám phá ngư phu vấn đáp để xem Thiều Úng hiểu thế giới này như thế nào. Lợi và hại, bề mặt và bản chất. Câu chuyện mở đầu bằng cảnh một ngư dân ngồi bên bờ nước câu cá. Bên kia đường, một tiều phu gánh củi ngang qua. Sau khi đi mệt, tiều phu ngồi nghỉ trên một tảng đá ven đường và chào hỏi ngư dân. Tiều phu hỏi ngư dân rằng liệu ở đây có thể câu được cá không? Ngư dân hợ hững đáp có thể rồi và tiếp tục câu cá. Tiều phu lại hỏi nếu không dùng mồi thì có câu được cá không? Ngư dân đáp không. Tiều phu tiếp lời, rõ ràng cá vì miếng ăn mà gặp nạn, còn có người vì cá mà hưởng lợi. Người và cá đều tìm kiếm lợi ích, nhưng tại sao kết cục lại khác nhau? Qua câu nói này, Thiều Úng, qua lời tiều phu, đã đặt ra một câu hỏi tưởng như tầm thường nhưng lại hiếm ai suy nghĩ. Lưỡi câu đối với cá là nguy hiểm, là có hại, nhưng mồi câu lại là thức ăn, là có lợi. Cá vì muốn ăn mồi mà tự nguyện cắn câu, dẫn đến mất mạng. Nhưng người câu cá lại nhờ đó mà hưởng lợi. Cùng một miếng mồi, nhưng mang lại hai tác động hoàn toàn trái ngược. Vì sao lại có hai kết quả khác nhau như vậy? Trước câu hỏi này, ngư dân đáp lại, anh không làm nghề này nên không hiểu. Anh đứng từ góc nhìn của con người để xem xé cá, nhưng anh đã bao giờ hỏi cảm nhận của cá chưa? Đối với cá, không ăn mồi thì sẽ chết đói, còn nếu ăn mồi thì có thể bị câu, nhưng việc bị câu chỉ là xá xuất. Trong khi không có mồi thì chết đói lại là chắc chắn. Vì vậy, cá nhất định phải ăn. Con người chẳng phải cũng giống như cá sao? Không câu được cá thì sẽ đói, câu được cá thì cá mới có cái ăn. Đó chẳng phải cũng là một sự nổ nhiên hay sao? Anh chỉ nhìn thấy cá vì muốn ăn mà gặp họa, nhưng lại không thấy cá vì không có thức ăn mà cũng chịu tổn thương. Anh chỉ thấy tôi câu cá có lợi, nhưng lại không nhìn ra những nguy hiểm mà tôi phải đối mặt khi câu cá. Ví dụ, khi câu cá bên bờ sông, tôi có thể rơi xuống nước mà chết đuối. Cá cần mồi, con người cần tiền tài, mọi mối lợi hại trên đời đều giống nhau. Tiều Phu lại hỏi, tôi thường gánh 100 cân củi mà không sao, nhưng tại sao chỉ thêm 10 cân nữa lại bị thương? Ngư dân đáp, chuyện đốn củi thì tôi không giỏi, nhưng câu cá cũng như vậy. Khi câu được cá lớn, không nở buông tay, tôi phải tốn rất nhiều sức mới kéo lên được, suyết nửa thì ngã xuống sông mà chết đuối. Vì thế, lòng tham vượt quá khả năng của mình, dù chỉ một chút cũng sẽ gây hại. Ngư dân tiếp lợi, thực ra lợi và hại, danh và thực đều là hai mặt của một vấn đề. Người tham lam quá mức, theo đuổi lợi ích, không ngại mạo hiểm thân mình thì tai họa cũng từ đó mà ra. Ai quá mãi mê danh tiếng sẽ đánh mất những điều thực chất. Khi trộm cắp, kẻ trộm thường sợ lấy quá ít, nhưng khi bị bắt lại hối hận vì đã lấy quá nhiều. Quan chức nhận hối lộ thì lúc đầu số tiền là của cải, nhưng khi bị định tội, nó lại trở thành tan vật. Lời khen hôm nay có thể trở thành lời chê trách ngày mai. Tất cả đều là một chuyện, chỉ khác ở cách lợi hại tác động. Ngư dân nói thêm, trốn quan trường là nơi tìm kiếm sự sáng suốt. Quan trường là nơi tập trung lợi ích. Nếu có thể giữ một tâm thái không tranh giành ở những nơi ấy, thì dù hôm nay thăng chức hàng ngàn lần hay bán hàng lợi gấp trăm lần cũng sẽ không sinh ra tổn hại. Nhưng nếu trong lòng tràn ngập lợi ích thì ngay cả tình cha con cũng trở nên xa cách như người dân, chưa nói đến người ngoài. Nghĩa khí là gốc của sự nhường nhịnh, còn lợi ích là ngọn nguồn của tranh chấp. Nhường nhịnh sẽ sinh ra lòng nhân ái, tranh chấp sẽ gây nên tổn thương. Sự khác biệt giữa hai điều này lớn biết bao. Tiều Phu suy nghĩ một lúc rồi nói, anh nấu cá phải dùng củi của tôi, vậy củi của tôi cũng có giá trị với anh. Ngư dân đáp lại, anh chỉ thấy củi của anh có thể nấu chín cá của tôi, nhưng anh đã nghĩ vì sao củi lại có thể nấu chín cá chưa? Nếu mọi người không hiểu rằng củi sinh ra lửa, thì dù chất củi thành núi cũng chẳng có ích gì. Lửa sinh ra từ động, nước sinh ra từ tỉnh. Động và tỉnh tạo thành lẫn nhau, nước và lửa tương hổ. Nước và lửa là tác dụng, còn có cây là hình thể. Khi chưa phát huy tác dụng, nó biểu hiện trạng thái tỉnh của bản chất. Khi phát huy tác dụng, nó thể hiện trạng thái động của sự biến đổi. Hiểu được bản chất và sự biến đổi của sự vật đó mới là thật sự tự hiểu thế giới này. Tiều Phu gật đầu và nói, củi là bản chất, lửa là tác dụng của củi. Lý này tôi đã hiểu. Nhưng làm thế nào để nhìn thấu bản chất của sự vật và hiểu rõ thế giới này thật sự? Ngư dân đáp, quan sát thế giới có ba cảnh giới. Khi hỏi về cách nhìn nhận sự vật, tôi muốn nói, chỉ nhìn bằng mắt không? Chỉ nhìn bằng mắt mà phải nhìn bằng tâm, không chỉ nhìn bằng tâm mà phải nhìn bằng lý. Câu nói này hàm chứa ba cấp độ nhận thức thế giới hay ba cảnh giới tư duy của con người. Cảnh giới đầu tiên là quan sát bằng mắt, chỉ dùng mắt để phân biệt sự vật. Nhận biết đúng sai, nhưng cách này chỉ nhìn được bề ngoài của sự vật. Cảnh giới thứ hai là quan sát bằng tâm, dùng quan niệm trong lòng để đánh giá giá trị và phân định đúng sai của sự vật. Cảnh giới này chính là dùng sở thích của mình để phán đoán vạn vật. Cảnh giới thứ ba, cũng là cảnh giới cao nhất, được gọi là lấy lý quan vật. Hầu hết mọi người đều có thể nhận biết hình dạng của vạn vật, có thể phân biệt được núi là núi, nhưng con người lại không thể giống như nước, trực tiếp biến hóa thành hình dạng của vạn vật. Nước tuy có thể hóa thân thành mọi hình dạng, nhưng lại không thể như vật thánh nhân thấu hiểu bản tính của vạn vật, nhìn thấu suy nghĩ trong lòng của chúng. Vậy tại sao thánh nhân lại làm được điều này? Đó là trạng thái gần như vô ngã, loại bỏ hoàn toàn sự phán đoán chủ quan của bản thân, nhìn nhận thế giới bằng ánh mắt khách quan thuần túy, thậm chí xem bản thân là một phần trong vạn vật, không khởi lên tâm phân biệt. Chỉ có như vậy mới là cách tiếp cận gần nhất với Đạo. Như người ta thường nói, khi lòng vướng bận tan biến, Đạo tâm mới sinh. Khi một người không còn bị tràn buộc bởi ý chí chủ quan, thì suy nghĩ của người đó sẽ ngày càng gần hơn với Đạo. Đây chính là cảnh giới của thánh nhân. Cách nhìn nhận này cũng là phương pháp thánh nhân quan sát vạn vật, nhận thức thế giới. Thông qua phương pháp này, thánh nhân có thể đạt đến trạng thái dùng một tâm để hiểu muôn tâm, dùng một thân để hiểu muôn thân, dùng một vật để hiểu muôn vật, dùng một đời để hiểu muôn sự. Từ góc độ của Đạo, họ có thể biết được nguồn gốc của vũ trụ, sự hình thành của trời đất cùng những biến đổi trong dòng chảy lịch sử. Họ có thể suy đoán vận hạn của một người, cũng như dự báo sự hưng thịnh hay suy vong của thế gian. Ngư dân vừa nói đến đây, Tiều Phu lập tức tỏ ra hứng thú và câu chuyện của họ cũng chuyển từ Đạo Trời sang Đạo Người. Nghe xong lời của ngư dân, Tiều Phu cảm thấy rất có lý, liền hỏi tiếp, ông câu cá thế nào? Ngư dân trả lời, cần phải chuẩn bị sáu thứ, cần câu, dây câu, phao chì, lưỡi câu và mồi. Thiếu một thứ thứ cũng không được. Nếu chuẩn bị đủ hết mà vẫn không câu được cá, thì đó là do vấn đề của trời. Còn nếu ngay cả những dụng cụ này cũng không chuẩn bị, chắc chắn sẽ không câu được cá, đó là vấn đề của người ngư dân. Tiếp tục giải thích, ngư dân nói, chẳng hạn như một người nông dân chỉ mong mùa màng bội thu nhưng không chăm sóc đồng ruộng để đụng nương bỏ hoang, đó gọi là họa do con người. Còn nếu siêng năng làm việc nhưng lại gặp hạn hán mất mùa, đó gọi là thiên tai. Tiều Phu lại hỏi, người ta thường nói có thể cầu khấn thần linh để được phú quý, vậy điều đó có thể thành hiện thực không? Hay làm thế nào để đạt được? Đây là một câu hỏi mang tính triết lý sâu sắc mà Tiều Phu đặt ra cho ngư dân, đồng thời cũng là nỗi trăn trở của rất nhiều người xưa khi họ thường tìm đến thần linh để cầu mong giàu sang và bình an. Ngư dân đáp, việc phân biệt thiện ác, phúc họa là do trời định. Đạo trời là để người thiện được hưởng phúc, kẻ ác gặp họa. Thần linh sao có thể trái ngược với trời? Nếu tự làm điều xấu, dẫn đến tai họa, đó là tự chuốt lấy, cầu khấn cũng vô ích. Việc tu dưỡng đức hạnh, làm nhiều việc thiện là bổn phận của người quân tử. Chỉ khi hành thiện, tích đức, người quân tử mới không gặp tai họa. Theo ngư dân, có người có kẻ làm ác, người làm thiện, nhưng vận mệnh đều do chính mình tạo ra. Phúc hay họa đều được quyết định bởi sự tu dưỡng của mỗi người. Nhân quả tuần hoàng là quy luật của trời, ngay cả thần linh cũng không thể vi phạm. Nếu nông dân chỉ cầu khấn mà không chăm sóc đồng ruộng, hay kẻ ác chỉ làm điều xấu mà không chịu hành thiện, thì theo nhân quả tuần hoàng, trời sẽ gián tai họa và việc cầu khấn cũng không thể thay đổi điều đó. Nghe xong, tiêu phu lại hỏi, vậy theo ông nói, tại sao trong thế gian lại có người tốt gặp chuyện xấu, còn kẻ xấu lại gặp may mắn? Xem ra nhân quả cũng không hoàn toàn công bằng. Nghe xong, người dân lắc đầu nhẹ nhàng cảm thắng, đây chính là thiên mệnh và duyên phận. Người tốt gặp chuyện tốt là phúc đức mà họ tự mình tạo nên. Người xấu gặp chuyện xấu là ác nghiệp mà họ tự chút lấy. Đây đều là những yếu tố thuộc về duyên phận do con người tạo ra. Nhưng người tốt gặp chuyện xấu, người xấu gặp chuyện tốt, đó lại là yếu tố thuộc về thiên mệnh, nằm ngoài tầm kiểm soát của con người. Người dân nói, giống như việc tôi đi câu cá, chuẩn bị đầy đủ dụng cụ là phạm vi mà tôi có thể kiểm soát. Nhưng liệu có câu được cá hay không, đó lại là vấn đề sát xuất. Đây chính là sự khác biệt giữa ảnh hưởng của nhân lực và thiên mệnh. Lời nói của người dân hé lộ chân lý về số phận của con người. Mọi người đều sống trong cùng một thế giới, và việc chuyện tốt hay xấu xảy đến với mỗi người đều có sát xuất nhất định. Tuy nhiên, do suy nghĩ và hành vi của mỗi người khác nhau nên ở một mức độ nào đó, chính họ cũng ảnh hưởng đến sát xuất xảy ra các sự kiện trong cuộc đời mình, từ đó tạo ra vận hạn, phúc họa, đúng sai, thành bại. Nói cách khác, số phận của mỗi người thực ra nằm trong tay họ. Điều chúng ta có thể làm là tuân theo quy luật tự nhiên, dốc hết sức để hoàn thiện hành trình cuộc đời mình. Có lẽ đây cũng chính là điều mà người xưa gọi là tận nhân lực, tri thiên mệnh. Khi nói đến thiên mệnh, không thể không nhắc tới một khái niệm khác mà Tiều Phu đã đặt câu hỏi, quy luật thịnh suy của xã hội. Theo quan niệm của người xưa, sự hưng thịnh và suy vong của nhân gian, cũng như sự tồn tại hay diệt vong của các triều đại, đều là kết quả của sự vận hành thiên ý, là những quy luật bất biến không thể cưỡng lại. Tuy nhiên, về vấn đề này, qua miệng ngư dân, tư tưởng của triết gia Thiệu Ung lại đưa ra một quan điểm khác, giải thích logic cơ bản của sự thay đổi trong xã hội. Quan điểm này, dù trong thời hiện đại, vẫn mang tính thực tiễn sâu sắc. Tiều Phu lại hỏi ngư dân, con người có linh hồn không? Ngư dân đáp, có. Tiều Phu hỏi tiếp, ông làm sao biết được? Ngư dân trả lời, điều đó được biết qua con người, tai, mắt, mũi, miệng, tim, gan, thần, trí đều đầy đủ. Đó gọi là con người. Linh hồn trong tim gọi là thần, có thể phân biệt qua ánh mắt của con người. Linh hồn trong da gọi là hồn, có thể nhận biết qua xúc giác. Linh hồn trong mũi gọi là phách, có thể phân biệt qua hơi thở. Linh hồn trong thần gọi là tin, nhận biết được qua giọng nói. Con người hấp thụ khí linh thiên của trời đất, có thể dùng một thân mà hiểu được muôn vật. Vì vậy, được gọi là vật trong các vật. Nếu một người có thể sánh ngang với hàng vạn người, thì đó là người trong các người, tức là thánh nhân. Ngư dân tiếp tục giải thích, thánh nhân biết thuận theo quy luật tự nhiên, nắm bắt sự tạo hóa của trời đất, thấu hiểu lòng người và thế sự, am hiểu cổ kim. Con người sinh ra là nhờ khí, khí thúc đẩy cơ thể hoạt động. Vạn vật trên thế gian đều mang âm dương. Dương là hình của âm, âm là bóng của dương. Con người là hình dạng của hồn, còn hồn là cái bóng của con người. Ngư dân kết luận, mối quan hệ giữa âm và dương thật tinh tế. Chúng dường như đối lập, nhưng lại không hoàn toàn tách biệt, luôn biến đổi không ngừng. Giống như mối quan hệ giữa quân tử và tiểu nhân. Quân tử là dương, tiểu nhân là âm. Nếu thế giới không có tiểu nhân, thì cũng không tồn tại quân tử. Chính sự hiện diện của tiểu nhân mới làm nổi bật giá trị của quân tử. Sự biến hóa giữa họ cũng chính là biểu hiện của sự thay đổi thời đại. Thời kỳ Thái Bình quân tử chiếm 6 phần, tiểu nhân chiếm 4 phần. Tiểu nhân không thể đánh bại quân tử. Trong thời loạn lạc, quân tử chiếm 4 phần, tiểu nhân chiếm 6 phần. Quân tử ngay thẳng, tiểu nhân gian trá. Vì vậy, trong thời Thái Bình, người ngay thẳng nhiều hơn, còn trong thời loạn lạc, kẻ gian trá chiếm yêu thế. Sự ngay thẳng dễ dẫn đến thành công, trong khi sự gian trá thường gây ra thất bại. Tiều phu tiếp tục hỏi ngư dân một câu khác, liệu tiểu nhân có thể bị tiêu diệt hoàn toàn không? Nếu thế gian không còn, chỉ còn người tốt, chẳng phải thiên hạ sẽ mãi mãi Thái Bình sao? Trong nguyên tác, người câu cá đã trả lời như sau, quân tử được sinh ra từ chiếm khí của dương, tiểu nhân được sinh ra từ tả khí của âm. Không có âm thì dương không thể thành, không có tiểu nhân thì quân tử cũng không thể tồn tại. Điều cốt yếu nằm ở việc điều hòa sự mạnh yếu giữa chúng. Ý của câu này là quân tử và tiểu nhân giống như hai luồng khí âm và dương trong trời đất. Âm dương không thể tách rời mà phải hỗ trợ lẫn nhau, cùng tồn tại để duy trì sự cân bằng. Lý lẽ của thế gian luôn thông suốt, và không thể thiếu cả quân tử lẫn tiểu nhân. Điều quan trọng là cách con người hành xử và sắp xếp mọi việc. Thành bại của sự việc phụ thuộc vào việc dùng người đúng cách. Một cấu trúc hay một tổ chức có thành công hay không cũng phụ thuộc vào việc phối hợp quân tử và tiểu nhân như thế nào. Quân tử yêu điều thiện, tiểu nhân ham điều ác. Từ điều thiện ta có thể thấy lòng nhân ái, từ điều ác ta có thể nhận ra lợi ích. Xuyên ngược lại, nếu đặt lợi ích lên hàng đầu, tiểu nhân sẽ sinh sôi. Nếu đặt nhân nghĩa lên trên hết, quân tử sẽ phát triển. Bởi vì bản chất con người vốn không phân biệt thiện hay ác, nhưng thế gian lại tồn tại sự phân biệt giữa thiện và ác. Từ đó có thể thấy rằng thiệu ung không phủ nhận năng lực của tiểu nhân. Cả quân tử và tiểu nhân đều có thể là nhân tài, chỉ khác biệt ở chỗ một bên là chính tài, bên còn lại là ta tài. Sự chính trực hay ta vậy phụ thuộc vào tâm địa của họ. Vì vậy, một người lãnh đạo cần biết sử dụng tài năng một cách phù hợp, giống như trong y học cổ truyền, khi chữa bệnh, thay thuốc dùng thuốc tốt khi cần, và cũng sẵn sàng dùng độc dược để trị bệnh khi phải lấy độc trị độc. Mọi thứ đều phải tùy theo hoàn cảnh mà đưa ra phương pháp thích hợp. Chỉ khi đạt được điều này, mới có thể vận dụng đạo lý của trời đất để quản lý thế gian. Đây cũng chính là bài học mà cuốn sách Ngư Phu Vấn Đáp của thiệu ung muốn truyền tải suốt đời sống ẩn dật, không màng thế sự. Thiệu ung thông qua phương pháp suy luận để nhìn thấu mọi chuyện của thế gian. Từ sâu trong núi rừng, câu nói nổi tiếng của ông, hôm nay chia tay, 129.600 năm sau lại gặp nhau, chính là minh chứng cho khả năng tiên đoán chu kỳ vận hành của thế giới. Theo truyền thuyết, thiệu ung đã tính toán chu kỳ 129.600 năm để phát hiện rằng thế giới vận hành theo một vòng lập không đổi. Tống sử cũng vi chép rằng rất nhiều sự việc sau khi xảy ra, người ta mới nhận ra rằng thiệu tiên sinh đã nói về việc đó từ lâu rồi. Cả đời thiệu ung đã viết rất nhiều dự ngôn và sách về phương pháp dự đoán như Mai Hoa Thi, Mai Hoa Diệt Số, Thiết Bản Thần Số, Hà Lạc Chân Số. Mai Hoa Thi tổng cộng có 10 tiết, mỗi tiết có 4 câu thơ viết theo thể thất ngôn, dự đoán về quá trình diễn biến và những sự kiện lớn xảy ra từ thời Bắc Tống cho đến ngày hôm nay. Những điều đã qua cũng đã được lực sự chứng thực.