Подкаст. Традиционная китайская культура и её связь с Божественным

Здравствуйте! С вами говорит Радио Минхоэй. Добро пожаловать! Это один из серий подкастов, которые размещаются на нашем сайте. Темы включают истории, связанные с преследованием фалунгун в Китае, опыт и понимание, приобретенные последователями фалунг-дафа в ходе совершенствования, специальные темы, представляющие интерес, и музыку, написанную и исполняемую практикующими дафа. Сегодня вы услышите истории с традиционной китайской культурой под названием «Традиционная китайская культура и её связь с божественным», в которых описываются три столпа традиционной китайской культуры — буддизм, даосизм и конфуцианство и их связь с божественным. Говоря о традиционной китайской культуре, Многие люди имеют в виду древнюю философию, поэзию, живопись и различные виды искусств. Через множество её проявлений мы можем увидеть суть, божественную основу, которая одухотворяла китайскую культуру на протяжении тысячелетий. Буддизм, даосизм и конфуцианство – три столпа традиционной китайской культуры. Они являются отправной точкой, основой и главным ориентиром, которым уследовали люди в ходе истории. Они представляют собой основные ценности традиционной китайской культуры. Связь с божественным. Оглядываясь назад, можно сказать, что эти три религиозных направления возникли примерно в одно и то же время. Буддизм был представлен Шакьямуни, даосизм представил Лао-дзы, а конфуцианство – Конфуций. Всё это произошло примерно в VI веке до н.э., что совпадает с годами жизни Сократа в 470-399 г. до н.э., представителя западной цивилизации. Все вместе они оказали большое влияние на удивительную древнюю цивилизацию и помогли человечеству осознать окружающий мир и понять, как стать лучше. Даосизм говорит о гармонии между небом, землёй и человечеством. Конфуцианство рассуждает о доброте в мире людей. Буддизм делает акцент на милосердие, а также на причинно-следственные связи в процессе всего цикла реинкарнации. Понять связь с божественным через даосизм несложно. Лао-дзы считал, что и небо, и земля произошли от Дао, и поэтому человечество должно следовать божественному. В переводе с китайского «дао» означает «дорога» или «путь», то есть человечество должно следовать указаниям Бога. Другими словами, человеческие принципы продиктованы небесным законом. В соответствии с буддизмом, человек создан Богом. Претерпевая трудности и страдания в циклах реинкарнации, человек может вернуться на небо. Согласно книге «Поздний Хань», император Мин, 28-75 года н.э. из династии Хань, однажды увидел во сне Будду, после чего построил первый буддийский храм под названием Храм Белой Лошади. Другие документы свидетельствуют о том, что буддизм предположительно проник в Китай еще раньше, возможно, через шелковый путь. Начало расцвета буддизма в Китае приходится на III век, и к IV веку он был признан учеными. Буддизм сыграл важную роль в формировании китайской истории, литературы и искусства. Беседа между Конфуцием и Лао-дзэ Теперь обратимся к конфуцианству. Его основатель Конфуций утверждал, что был учеником Лао-дзэ. Сыма Тянь в исторических записках Ши Цзы пишет, что Конфуций посетил Лао-дзэ и спросил его о Дао. «Если бы Дао был чем-то материальным, люди бы без промедления предназначили его императору. Если бы Дао можно было передать в дар другим, то люди завещали бы его членом своей семьи», — сказал Лао-дзэ. «Рожденный между небом и землей, человек находится в гармонии с небом и землей. Все люди, по рождению природы, — продолжал Лао-дзэ, — в природе есть весна, лето, осень и зима. Точно так же и у человека, как части природы, есть детство, юность, зрелость и старость. Поэтому нет необходимости беспокоиться о своей жизни. Рождение — часть природы, как и смерть. Следуйте естественному пути, и вы сохраните свое истинное Я. «Если человек стремится к доброте и праведности, ключевым добродетелем конфуцианства, Жень-И по-китайски, в соответствии с законом природы, врожденные черты его характера могут сдерживаться», — продолжал Лао-дзэ. «Стремясь к славе, человек будет испытывать чувство волнения и беспокойства. Заботясь о материальных интересах, человек попадает в ловушку бесконечной озабоченности и тревоги». Выслушав Лао-дзэ, Конфуций сказал, «Я боюсь, что если отказаться от великого пути Дао и не следовать Жень-И, то это может привести к непрекращающимся войнам и смуте в стране. Жизнь коротка, я хочу внести свой вклад в этот мир и помочь людям». Говоря о Желтой реке, Лао-дзэ сказал, «почему бы не познать добродетель воды? В чем заключается добродетель воды?» — спросил Конфуций. «В воде проявляется лучший добродетель, приносить пользу всему, не соперничая ни с чем. Вода также смиренна и остается в местах, которые не нравятся другим», — пояснил Лао-дзэ. «Море — это место, где встречаются все реки, поскольку она умеет быть безропотным, то является царем всех рек. Вода — это самая мягкая вещь в этом мире, но твердые вещества не могут ее победить, в этом и состоит добродетель мягкости». «То есть мягкая одержит победу над твердым, а слабая — над сильным», — продолжал Лао-дзэ. «Поскольку она не имеет формы, то может проникать в самое крошечное пространство. Это и есть учение без слов и польза отследования естественности». Конфуция впечатлила речь Лао-дзэ, «ваши слова идут от сердца и затронули мою душу», — сказал он. «Я получил от них огромную пользу и никогда их не забуду». Вернувшись домой, Конфуция три дня не произносил ни слова. Его ученик Дзэгун спросил, почему он хранит молчание. Конфуция ответил, «если я встречу кого-то, чьи мысли проворны, как летящая птица, то смогу подобно стреле прицелиться в них и победить его». «Если же его мысль стремительна, как лось, я могу преследовать охотничьей собакой и сдерживать его. Если же его мысль глубока, как рыба, плывущая в глубине, то я могу поймать ее с помощью приманки. Но если чья-то мысль подобна дракону, путешествующему в облаках без формы и вне поля зрения, то я не могу преследовать и поймать его». Встретившись с Лао-дзэ, я почувствовал, что он подобен дракону в небе, высокий и неосязаемый. Я открыл рот, но не знал, что сказать, я высунул язык и не мог вернуть его обратно. Все это привело меня в замешательство. Кто он, человек или божественное существо? Воистину Лао-дзэ — мой учитель. Конфуцианство и божественность О том, с каким уважением Конфуция относилась к Дао, можно судить по его высказыванию, приведенному в «Лежень» в аналектах Конфуция. Если человек утром услышит Дао, вечером ему не страшно умереть. В других сочинениях Конфуция также прослеживается уважительное и почтительное отношение к божественному. Например, «К пятидесяти годам я знаю свою судьбу — план Бога» Вэйджэн из аналектов Конфуция. Если человек ослушался Бога, молиться бесполезно. Ба-И из аналектов Конфуция. Когда во времена династии Сун высокопоставленный чиновник Хэн-Туй попытался убить Конфуция, он сказал своим ученикам «Моя добродетель исходит от Бога, Хэн-Туй не может причинить мне вреда» Шу-Эр из аналектов Конфуция. Подводя итог, можно сказать, что хотя Конфуций всю свою жизнь пропагандировал Ли — манеры, и Жэнь — сострадание, за этим стояло его доверие и повиновение Богу. Последующие поколения. Под влиянием Конфуция его ученики и последователи также продолжили традицию связи с Божественным. Его ученик Бушан, известен также как Дзэся, однажды сказал «Я слышал, что жизнь и смерть человека предопределены судьбой, а богатство зависит от Божественного благословения». Подобные мысли прослеживаются также в высказываниях Мэн-Зы и Сюнь-Зы. Например, Мэн-Зы считал, что люди обладают доброй природой и существует гармония между Божественным и человеческим. В трудах Сюнь-Зы, посвященных Ли и Джи, «Мудрость», также прослеживаются подобные утверждения. Конфуцианство процветало во времена династий Хань и Тан. В частности, Ханьский император У отвергал другие теории и пропагандировал только Конфуцианство. Когда он задал вопрос ученому Дун-Джун Шу о взаимосвязи между Императором Небом и Личностью, тот ответил «Император усердно следует Божественному замыслу и закону, а также просвещает людей, формируя их Личность». Биография Дун-Джун Шу из книги «Хань». Отмечая важность Конфуцианства, Дун также подчеркивал значение Небесного Закона. «Человечество появилось на свет благодаря Богам», — говорил он. Фактически 365 костных фрагментов человека соответствуют 365 дням года, а 12 основных костных фрагментов представляют 12 месяцев. Аналогично этому 5 элементов проявляются в 5 основных внутренних органах, а 4 конечности соответствуют к 4 временам года. Жесткость и мягкость человека — это проявление зимы и лета соответственно, а печаль и радость — отражение инь и ян. Иными словами, человек — это копия Бога. Только подчиняясь Небесному Закону можно быть здоровым и оставаться в безопасности. Другая волна популярности Конфуцианства пришлась на период между династиями Сун и Мин, а также на период правления династии Цин. Джусси и другие исследователи сосредоточились на Ли принципах и использовали их для объяснения поведения людей и проявления вещей в этом мире. Они также подчеркивали, что человек должен следовать Небесному Закону. Поэтому, подобно буддизму и даосизму, конфуцианство с его глубокими божественными связями возникло и передавалось из поколения в поколение. Эта традиция прослеживается в китайской письменности, поэзии, произведениях искусства, костюмах, языке и даже в повседневной жизни. Почти утраченные ценности В древности люди всегда следовали буддийским, даосским и конфуцианским принципам, потому что они верили в божественное. В книге «Поздняя хань» записана история о Ян-Джине. После того, как он был назначен на более высокий пост, поздним вечером к нему пришел его друг Ван-Ми и принес пять килограммов золота. Когда Ян отказался принять взятку, Ван сказал, что никто не узнал бы об этом. Бог знает об этом, ты знаешь об этом, и я знаю. Что значит, никто не узнал бы, — ответил Ян. Захватив власть в Китае несколько десятилетий назад, Компартия Китая в ходе многочисленных политических кампаний, в том числе культурной революции, преследовала все системы верований и разрушала традиционные ценности. В результате общество Китая наполнилось жестокостью, коррупцией и ложью. К счастью Фоллендафа и принципы этой практики «Истина, Доброта, Терпение» восстановили традиционные ценности и помогли практикующим в более чем ста странах мира поднять свой духовный уровень и оздоровить тело. Эта практика не только возвращает традиционные ценности, но и помогает людям вновь обрести связь с Богом. Спасибо, что слушаете радио Минхуэй. Для получения дополнительной информации, включая новости о преследовании последователей фолленгун в Китае и истории совершенствования практикующих фолленгун по всему миру, пожалуйста, посетите наш веб-сайт ru.minhuay.org