Les « droits de l’esprit » : la science des Lumières a-t-elle un genre ? - Antoine Lilti

Bonjour à toutes, bonjour à tous. Merci Patrick pour cette présentation. Merci surtout à mes collègues, organisatrices et organisateurs de ce très beau colloque de m'avoir proposé d'y participer. Je suis d'autant plus heureux qu'en y réfléchissant, je me disais que quand j'ai commencé ma formation en histoire, il y a une trentaine d'années, et bien cette question des rapports entre genre et science, dans l'historiographie française, ne s'opposait pas véritablement. La science des lumières, par exemple, elle était masculine, de Newton à Lavoisier, de Bernoulli à Buffon, c'était un fait et non un sujet d'étonnement ou d'enquête. Et puis, l'essor de l'histoire des femmes, l'essor aussi d'une épistémologie féministe, ont conduit à s'interroger sur cette incongruité. Les femmes de lettres, déjà, étaient rares au XVIIIe siècle, mais où étaient donc les femmes de science ? Plusieurs travaux ont alors montré que celles-ci, que les femmes, et on vient de le voir à l'instant, je m'inscris très largement dans la continuité de l'exposé précédent, que ces travaux ont montré que les femmes avaient été exclues de l'espace savant, ou du moins soigneusement maintenues à l'écart de la vie scientifique et intellectuelle, selon un modèle que j'appellerais le modèle de la clôture masculine du savoir, terme que je reprends à la philosophe Michelle Ledeuf dans son livre pionnier Le sexe du savoir, paru en 1998 et récemment réédité. Puis, ces dernières années, un nouveau questionnement s'est imposé. Plusieurs historiennes ont montré que les femmes, en réalité, avaient été nombreuses à pratiquer les sciences au XVIIIe siècle, qu'elles avaient contribué au progrès du savoir, mais qu'elles avaient été invisibilisées, le terme est aujourd'hui à la mode, mais en tout cas rendues invisibles par leurs collègues masculins, puis surtout oubliées par la postérité, en quelque sorte effacées du tableau par une histoire des sciences masculines et, reconnaissons-le, parfois misogynes, de cette misogynie savante que l'on évoquait à l'instant. Après le modèle de la clôture et de l'exclusion, un autre modèle, celui de l'effacement et de l'invisibilisation. Alors ce que je voudrais vous montrer aujourd'hui, c'est qu'à mon sens, ces deux modèles, ces deux thèses, ne sont pas véritablement incompatibles, puisque la question en réalité n'est pas tant celle de la présence ou de l'absence de femmes scientifiques, mais la question de leur rôle et de la reconnaissance à laquelle elles pouvaient accéder. Surtout, ces deux modèles sont insuffisants à mes yeux parce qu'ils ne permettent pas d'affronter une question cruciale, peut-être plus inquiétante pour nous, quelles sont les conséquences épistémologiques de cette place réduite ou marginale des femmes dans le monde savant des lumières ? Pour le dire autrement, le contenu même des sciences en a-t-il été affecté ? Et comment les femmes ont-elles réagi à cette tension, même cette contradiction entre un horizon universaliste affirmé avec force par les lumières et une conception masculine de la pratique scientifique qui les maintenait dans une position subalterne ? C'est sur cette question que je terminerai tout à l'heure. Pour commencer, il faut d'abord admettre que la thèse de la clôture du savoir possède de puissants arguments à faire valoir. De fait, les femmes n'avaient strictement aucune place dans les grandes institutions scientifiques de l'époque moderne, qui étaient les universités et les académies. Cette exclusion ne date pas du XVIIIe siècle. Certains, les universités, cela vient d'être dit, ont toujours été des institutions masculines. Mais sur ce plan, il faut quand même reconnaître que les lumières n'ont rien changé. Aucune femme, et ce n'est pas seulement un cas français, aucune femme n'a exercé de charge universitaire en France, en Angleterre ou en Allemagne au XVIIe et XVIIIe siècles. Il est vrai que l'Italie fait exception, mais pour des cas eux-mêmes exceptionnels. Notamment le plus connu au XVIIIe siècle, c'est le cas de Laura Bassi, grande mathématicienne et physicienne qui a enseigné à l'université de Bologne et dont le parcours a été particulièrement bien étudié par Paula Finden. Ce qui est plus étonnant peut-être et surtout plus révélateur, c'est que les académies, ces nouvelles institutions fondées pour assurer le développement de la science moderne depuis la Royal Society de Londres fondée en 1660, ces académies n'ont pas davantage admis les femmes. Ces académies se multiplient au XVIIIe siècle. Elles forment vraiment l'ossature institutionnelle des sciences des lumières de Naples à Saint-Pétersbourg et elles sont presque exclusivement, donc là aussi on a quelques exceptions et notamment en Italie, mais elles sont exclusivement des espaces masculins avec une exclusion qui, précisons-le, n'est pas dans les statuts. Elle relève de l'usage, elle a parfois été discutée, mais en réalité il faudra attendre le milieu du XXe siècle pour voir entrer des femmes dans les grandes académies scientifiques. Il faut rappeler que même Marie Curie en 1911 a été refusée. Pour autant, les femmes ne sont pas absentes des mondes savants mais elles sont cantonnées dans d'autres espaces, notamment domestiques, et donc assignées à d'autres rôles moins légitimes comme ceux d'assistantes ou de préparatrices. Et cette partition genrée des espaces savants est une dimension absolument essentielle pour comprendre l'organisation sociale et matérielle de la science des lumières. Prenons un exemple et prenons par exemple l'exemple des collaboratrices de l'astronome Jérôme Lalande. Dans une très belle étude tirée de sa thèse, Isabelle Lémonon a montré que Lalande, vous avez ici en haut à droite, a su utiliser les recherches de plusieurs femmes avec qui il entretenait des liens amicaux ou familiaux. Et parmi elles, figurait Nicole Reyne-Lepaute, vous avez ici, qui est aujourd'hui considérée comme une très importante mathématicienne et astronome. Et ce sont ses calculs, notamment les calculs de Nicole Reyne-Lepaute, qui ont permis à Lalande et au mathématicien Alexis Clairaut de remporter un succès éclatant qui était la prévision exacte au mois près, une prévision très précise du passage de la comète de Halley en 1759. Lepaute et son mari, qui étaient horlogers, habitaient dans le même immeuble que Lalande au Luxembourg. Et c'est dans son apportement que Nicole Reyne faisait effectuer ses calculs. Et lorsqu'ils ont déménagé, ils ont déménagé au Palais-Royal dans le même immeuble à nouveau que Lalande. Et lorsque Lalande, Jérôme Lalande, devenu en 1775 professeur au Collège Royal, déménage et s'installe ici même, dans ces lieux, il va à nouveau pouvoir continuer à utiliser des collaboratrices officieuses et notamment sa nièce par alliance, Marie-Jeanne Lefrançois, installée elle aussi à proximité immédiate pour la bonne raison que son mari, le neveu de Lalande, était lui-même astronome et logé lui aussi au Collège Royal. Donc vous voyez que les espaces domestiques et ceux du travail scientifique étaient totalement intégrés à la fois distincts et complémentaires. Pour avoir accès au travail scientifique, les femmes devaient donc se soumettre à des normes contraignantes qui régulaient non seulement leur accès aux espaces savants mais aussi les formes de reconnaissance auxquelles elles pouvaient prétendre. Ainsi, lorsque Lalande fit l'éloge de sa collaboratrice, reconnaissant ce qu'il devait à ses calculs, donc là, c'est bien, l'homme qui reconnaît ce qu'il doit à sa collaboratrice officieuse, il le fait, mais il s'empresse de rappeler que ses mérites scientifiques sont compatibles avec un strict respect de son rôle de maîtresse de maison et d'épouse. Je vous cite le passage, que vous allez voir que ça fait écho à des choses qu'on vient d'entendre et qu'on a entendu aussi ce matin, des stéréotypes qui ont comme ça la durée très longue. Il écrit, ses calculs ne l'empêchaient point de s'occuper des affaires de la maison. Les livres de commerce étaient à côté des tables astronomiques. Le goût et l'élégance étaient dans ses ajustements, sans nuire à ses études. Son mari avait pour elle cette considération qui tient du respect. Elle était cependant remplie de prévenances pour lui. Elle le servait avec empressement. A l'opposé de cette position à la fois domestique et subalterne, un autre rôle, tout aussi fortement genré, était attribué aux femmes. Non plus celui de la technicienne œuvrant dans un cadre familial, mais celui de la lectrice ou de la spectatrice curieuse auprès de qui les savants se plaisaient à divulguer les résultats les plus importants, les plus notables de leurs travaux. Le modèle est mis en place par quelqu'un dont on vient de parler aussi, qui est Fontenelle, lorsqu'il publie à la fin du XVIIe siècle ses entretiens sur la pluralité des mondes dans lesquels il entreprend de vulgariser la cosmologie cartésienne et s'adresse à une jeune marquise sous la forme d'un dialogue à la fois galant et savant, un mélange séduisant de pédagogie et de badinage. Mais le même Fontenelle, et c'est ça qui est intéressant, devenu en 1697 secrétaire perpétuel de l'Académie des sciences, a promu pendant 40 ans, il a vécu centenaire, il a promu pendant 40 ans sans discontinuer un idéal masculin de la science, notamment à travers ses éloges des académiciens. Et ce qu'il faut bien voir, c'est qu'il n'y a, entre ces deux gestes, aucune contradiction, mais au contraire, comme l'a bien montré l'historienne des sciences Mary Tyrrell, une logique de complémentarité. Le savoir est masculin, centré sur l'espace grave et sérieux de l'académie, mais il a besoin, pour s'affirmer contre ses adversaires, qui sont ces adversaires ? Il s'agit de l'Église et de l'ancienne science scolastique, la science moderne a besoin d'une alliance avec les femmes du monde. L'enjeu, par conséquent, était de défendre une définition masculine de la science, d'affirmer qu'un ethos viril était indispensable à la recherche scientifique. Masculinité savante, qu'il pouvait d'ailleurs prendre plusieurs formes. La figure du savant grave, austère, voire ascétique, rationnel, enfermé dans son cabinet ou dans sa bibliothèque, coexister avec une nouvelle figure, celle du héros scientifique, explorateur intrépide, qui se confronte sur le terrain au mystère de la nature et qu'incarnaient, au XVIIIe siècle, les grands explorateurs scientifiques comme Maupertuis, en Laponie, la condamine en Amazonie, ou plus tard, James Cook, dans le Pacifique. A l'opposé, la marquise des entretiens devint un stéréotype littéraire qui commandait, dans l'imaginaire intellectuel des Lumières, un dispositif totalement asymétrique où le savant s'adapte aux attentes de son interlocutrice, celle-ci restant maîtresse des convenances, possédant une réelle curiosité, mais limitée par des normes de pudeur et de modestie. Rôle féminin, qui toutefois n'est pas cantonné à la littérature et à la fiction, dans la deuxième moitié du siècle, il trouve à se déployer effectivement dans l'espace public, celui des cours, celui des expériences publiques, celui des spectacles scientifiques auxquels les femmes de la bonne société assistaient massivement et qui assuraient ainsi tous ces cours publics, notamment pour un énorme succès au XVIIIe siècle, ils assurent parmi les élites le succès d'une science mondaine et polie. Celle-ci pouvait alors devenir le creuset d'une autre pratique non professionnelle de la science on retrouve peut-être certains éléments de la première moitié du XVIIe siècle. En effet, si on s'éloigne des lieux institutionnels, on rencontre de nombreuses femmes ayant contribué au développement des sciences au XVIIIe siècle, soit depuis l'univers des métiers et de l'artisanat, notamment en Allemagne et en Europe du Nord, soit plus fréquemment en France, depuis les milieux aristocratiques ou financiers. L'exemple évidemment le plus célèbre, c'est celui d'Émilie Duchâtelet, longtemps réduite à ses liens avec Voltaire, alors qu'elle fut une des plus grandes physiciennes de son temps. Sa traduction des Principia Mathematica de Newton était une entreprise considérable qui a longtemps fait autorité, mais au-delà elle a entrepris d'intégrer la physique newtonienne à un système, un cadre leibnizien, notamment dans ses Institutions Physiques, publiées en 1740, qui lui valurent l'admiration des cercles savants européens. Sur tous les plans, son parcours sort de l'ordinaire, son statut social, son appartenance à la haute noblesse, mais aussi le caractère libéral et assez original, il faut bien le dire, de son père, le baron de Bretagne, qui a tenu à lui donner la même éducation que son frère, notamment en lui faisant apprendre le latin et les mathématiques, ces conditions particulières qui lui ont permis, lorsqu'elle s'est passionnée, dans les années 1730, de réussir à être intégrée au réseau des jeunes mathématiciens newtoniens qui remettaient en cause la physique cartésienne. Et comme on le sait, c'est au château de Cirée, qui appartenait à son mari, dans un cadre aristocratique et très confortable, qu'elle a pu installer un cabinet de physique et trouver le lieu pour ses recherches. Le cas d'Émilie Duchâté, on pourrait en parler très longtemps, c'est un cas absolument passionnant, il a peut-être abouti parfois à éclipser les autres femmes de science du XVIIIe siècle, qui sont en réalité nombreuses, et dans un livre récent, Nina Galbart nous a invités à redécouvrir celles qu'elle appelle les sœurs de Minerve, en référence au surnom que Voltaire avait donné à Émilie Duchâté. Elles réhabilitent leurs travaux, elles réhabilitent leur importance historique, mais le risque de cette approche, peut-être, est de sous-estimer les difficultés auxquelles ces femmes étaient confrontées. Car il faut convenir que la plupart de ces femmes de science n'ont guère accédé à la reconnaissance publique, que leurs publications étaient anonymes, que les éloges qui leur étaient attribués l'étaient dans des correspondances privées ou dans des préfaces, en marge donc de la science la plus légitime, et qu'elles ont souvent été en but, je viens de le voir, à la satire ou à la médisance. La naturaliste Jeanne Barré, par exemple, symbolise bien cette difficulté. Aujourd'hui, elle connaît une véritable gloire posthume grâce à de nombreux ouvrages qui y sont consacrés, des études savantes, des romans historiques aussi, au point qu'elle figurait en juillet dernier parmi les dix statues de femmes illustres mises à l'honneur lors de la cérémonie d'ouverture des Jeux olympiques. Vous avez peut-être entendu parler. Or, si Jeanne Barré a pu s'embarquer avec Bougainville et devenir la première femme à effectuer le tour du monde, c'est en se travestissant, en se faisant passer pour le valet du naturaliste Philibert Commerson, dont elle était secrètement la compagne. Autrement dit, sa passion de la botanique l'a conduite à vivre pendant deux ans dans des conditions de promiscuité et de danger permanent et de clandestinité, certaines sources laissant penser qu'elle fut victime d'un viol lors d'une escale. Le cas de Jeanne Barré est tout à fait exceptionnel, à la fois pour ses travaux et pour sa vie aventureuse qui l'a menée du Périgord jusqu'au Pacifique. D'autres, moins spectaculaires, ne sont pas moins intéressants pour comprendre les contraintes de genre qui s'imposaient aux femmes de science, mais aussi la part de liberté qui leur revenait. Encore un exemple, celui de Marie Geneviève Thiroux d'Arconville, fille d'un fermier général, femme d'un conseiller au Parlement et personnage fascinant dont on commence seulement à prendre la mesure, notamment grâce à la découverte presque miraculeuse dans les années 2000 d'un ensemble de manuscrits autobiographiques datant de la fin de XVI. Totalement autodidactes, elle s'était formée seule pour répondre à l'ennui, à la mélancolie et aussi à l'intense curiosité intellectuelle qui, dit-elle, n'a jamais cessé de la mouvoir. Elle disait qu'elle avait toujours besoin de travailler de la tête. Elle a commencé par l'apprentissage des langues, ce qui la conduira par la suite à réaliser de nombreuses traductions, puis elle se passionne pour l'anatomie et la chimie. Enfin, les dernières décennies de sa vie seront consacrées à l'écriture d'ouvrages historiques. Je vous laisse décider s'il s'agit d'un progrès dans l'ordre du savoir ou pas. Mme Darkonville s'inscrit parfaitement dans l'essor de la chimie moderne au moment où celle-ci ronde définitivement avec l'alchimie et devient une science expérimentale. Elle suit les enseignements de Rowell au Jardin des plantes. On retrouve donc ce rôle des cours publics dont je vous parlais il y a un instant. Elle se lie avec d'autres grands chimistes de son temps qu'elle reçoit chez elle et enfin, elle installe dans sa maison de campagne de Krone un laboratoire qui lui permet de réaliser plus d'une centaine d'expériences qu'elle décrit dans son livre le plus important, laissé pour servir à l'histoire de la putréfaction dans laquelle elle développe l'idée que c'est le contact avec l'air extérieur qui favorise la putréfaction même si elle n'est pas capable de l'expliquer. Évidemment, l'existence des bactéries restant inconnue. Autrice, traductrice, Mme d'Arconville a toujours publié sous un strict anonymat et a toujours refusé de mettre son nom mais elle n'en a pas moins anticipé la révolution de la chimie moderne. Alors, révolution de la chimie moderne, comme vous le savez, celle-ci est associée à un nom et qui pour le coup est un nom masculin qui est le nom d'Antoine Laurent Lavoisier. Or, il se trouve qu'Antoine Laurent Lavoisier avait une épouse, Marianne Pauls et que Marianne Pauls, cette épouse, elle a participé à la plupart de ses expériences, elle a rédigé des comptes-rendus expérimentaux puis elle a été oubliée, restant dans l'ombre de la figure du grand savant. Encore, dira-t-on, un cas d'invisibilisation. Or, dans une thèse remarquable, puis un livre publié il y a deux ans, Francesca Antonelli a montré que les choses étaient plus complexes. D'une part, Pauls Lavoisier a été elle-même la cheville ouvrière de la création du mythe de Lavoisier comme fondateur génial et solitaire de la chimie moderne, notamment par ses traductions, préfaces, etc. D'autre part, pour ses contemporains, elle était loin d'être invisible. A l'intérieur du dispositif édifié à la gloire de son mari, de nombreux procédés permettaient d'assurer sa visibilité et sa reconnaissance. Ainsi, par exemple, dans le traité élémentaire de chimie publié en 1788, les planches représentant instruments et expériences étaient signées de son nom. Enfin, une des meilleures preuves de la visibilité de Marianne Pauls Lavoisier, c'est sans doute dans le célèbre portrait du couple réalisé par Jacques-Louis David à la veille de la Révolution. Alors certes, c'est Lavoisier qui est saisi au travail, la plume à la main au milieu de ses instruments, mais Marianne Pauls est au centre du tableau, qu'elle a commandité. Elle attire le regard de son mari comme sans doute celui du spectateur et le portefeuille de dessin en arrière-plan à gauche renvoie à son travail d'illustratrice. Comme le remarque Antonelli, Pauls Lavoisier semble ici servir d'intermédiaire entre son mari et le public. Alors évidemment, il ne s'agit pas de nier le fait que de puissantes normes de genre s'imposaient aux femmes de science et restreignaient leur rôle et leur reconnaissance publique, je vous en ai montré beaucoup d'exemples, mais il faut sans doute reconnaître aussi que ces normes étaient assez souples pour permettre aux femmes qui le souhaitaient, ou plutôt, faudrait-il dire, à certaines femmes, celles qui bénéficiaient des ressources sociales et financières nécessaires, de se faire une place dans le monde des sciences et d'obtenir un certain crédit. Alors le problème est que cette division genrée du travail scientifique qui s'appuie sur une conception masculine de la science et qui maintient les femmes dans des positions liminaires, eh bien, cette division, elle s'accentue au XVIIIe siècle, au moment même où la science moderne, comme l'a rappelé Lorraine d'Aston, rompt avec les régimes traditionnels de la curiosité et cherche à déterminer des lois universelles de la science. Or, la nouvelle économie morale de la science n'était efficace que dans un contexte intellectuel qui insistait désormais, bien plus que dans les siècles précédents, sur la différence et la complémentarité des sexes. Cette dynamique a été portée par les moralistes et les philosophes, pronts à affirmer, contre Poulain de Labarre, le caractère genré de l'activité intellectuelle. Mais ce qui est moins connu, c'est la façon dont les sciences elles-mêmes ont contribué à renforcer cette pensée de la différence au XVIIIe siècle. Alors que la philosophie naturelle depuis Aristote avait accordé relativement peu d'importance aux différences sexuelles, à partir du XVIIe siècle et surtout au XVIIIe siècle, l'anatomie et la médecine ont commencé à y voir une caractéristique essentielle de l'ensemble du vivant. Dans l'histoire naturelle des Lumières, cela se traduit par une série de cas, qu'il s'agisse d'anatomie comparée des humains ou de sexualité des plantes. Un exemple particulièrement intéressant pour nous est la nouvelle classification des espèces élaborée par l'inné. Et tout particulièrement, l'invention du terme de mammifère qui apparaît dans l'édition de 1758 de son système de la nature. Le mot aujourd'hui nous est tellement familier, mammifère, que nous n'y réfléchissons pas. L'histoire des sciences retient souvent que l'inné a fait scandale en classant les humains parmi les mammifères et donc en affirmant leur appartenance au monde animal. Voilà, qui correspond bien à l'idée d'un progrès de la science à l'égard des dogmes religieux. Mais pourquoi l'inné a-t-il choisi pour nommer cette classe d'animaux qu'on appelait auparavant les quadrupèdes, pourquoi a-t-il choisi, pourquoi a-t-il retenu les mamelles, mamae en latin, qui lui a permis de former le terme mamalia que nous traduisons par mammifère. Pourquoi choisir comme critère un trait physiologique qui n'appartient qu'à la moitié des animaux concernés et qui renvoie à une différence sexuelle alors qu'il existait d'autres critères possibles. L'historienne des sciences, Londa Schibinger, à qui j'emprunte cet exemple, a longuement insisté sur cette étrangeté. Dans une belle démonstration, je suis obligé de résumer, elle montre que cette caractérisation, qui pour la première fois insistait sur un organe spécifiquement femelle, était liée à la fascination croissante au XVIIIe siècle pour le sein maternel nourricier. L'inné lui-même a d'ailleurs participé activement à la grande campagne qui visait à promouvoir l'allaitement maternel contre la mise en nourrice, par exemple en publiant un pamphlet en 1752, vous avez ici, La nourrice marâtre, ou Dissertation sur les suites funestes du nourrissage mercenaire. La contextualisation ne doit pas conduire à nier les apports scientifiques de la classification de l'inné. Celle-ci était certainement une avancée par rapport à la catégorie aristotélicienne de quadruped, par exemple parce qu'elle permettait d'intégrer les cétacés. Je laisse les historiens des sciences et les scientifiques en débattre. Il est néanmoins certain qu'elle s'inscrivait aussi dans un contexte culturel, social, politique, marqué par une représentation de plus en plus forte de la différence et de la complémentarité des sexes, notamment dans les couches bourgeoises européennes qui en faisaient une marque de leur morale spécifique par opposition à l'aristocratie. Même quelque chose d'aussi neutre apparemment qu'une classification des espèces trouve en partie ses racines dans un contexte d'affirmation dans l'espace savant du caractère fondamental de la division genrée de l'espèce humaine où les femmes sont avant tout perçues comme des mères qui doivent allaiter et élever leurs enfants tandis qu'il revient aux hommes de construire une représentation savante du monde. On voit toute l'ironie de la chose. L'invention de nouvelles classifications scientifiques abysées universelles contribue paradoxalement à renforcer l'identification de la science à un savoir masculin. On retrouve là un paradoxe bien connu des historiennes et des historiens de la Révolution française puisque, quelques années plus tard, l'émergence d'un espace démocratique fondé sur des droits universels à partir de 1789 s'est accompagnée d'une exclusion politique des femmes, celle-ci étant de plus en plus représentée sous la forme idéalisée de la mère allaitant les futurs citoyens comme la nature allaite les bons législateurs. C'est une métaphore, une allégorie qu'on trouve très souvent pendant la Révolution. Je m'en voudrais quand même de terminer sur cette tonalité fâcheuse car les femmes de science, néanmoins, nous l'avons vu, étaient nombreuses et actives et donc la question qui se pose, c'est comment ont-elles réagi à cette nouvelle donne. La plupart ont cherché à se conformer aux normes imposées aux femmes modestie, discrétion, anonymat. D'autres, au contraire, ont cherché à réaffirmer une dimension plus universaliste de la science des lumières universaliste non seulement dans ses objets et dans la validité de ses conclusions, mais dans la conception même du savoir. Et c'est ici que nous retrouvons, pour finir, le cas d'Émilie Duchâtelet. Dans la préface manuscrite à sa traduction de la fable des abeilles de Mandeville, elle proteste contre le préjugé qui nous exclut si universellement des sciences. Refusant d'enteriner l'hypothèse d'une différence de capacité intellectuelle entre hommes et femmes, elle dénonce, je cite à nouveau, un abus qui retranche, pour ainsi dire, la moitié du genre humain. Elle appelle à faire bénéficier les femmes de tous les droits de l'humanité et surtout de ceux de l'esprit. Vous voyez que le langage politique de la justice et de l'égalité des droits devient ainsi le vecteur d'une conception universaliste des sciences, non seulement dans l'ordre de la connaissance, mais aussi de la capacité des femmes à y contribuer. Ce sont ces droits de l'esprit que j'ai repris dans mon titre. Alors quelques mots seulement de conclusion. Comme nous l'avons vu, les modèles de la clôture et de l'invisibilisation ont des mérites. Ils ont permis de redécouvrir de nombreuses femmes de sciences au XVIIIe siècle, mais aussi de mettre en évidence les mécanismes d'exclusion qui les ont tenus à l'écart des institutions centrales de la République des sciences, qui ont minoré leurs apports et qui ont cherché à les effacer de l'histoire officielle et légitime des savoirs. Toutefois, ces modèles, je crois, ne sont pas suffisants parce qu'ils font de cette mise à l'écart une sorte d'injustice sociale et politique qui serait extérieure à la science elle-même. Et que, comme s'ils étaient la manifestation d'une domination patriarcale ancestrale où les résidus de vieux préjugés que la pensée moderne devait se charger inéluctablement de dissiper. Or, ce que nous constatons, c'est plutôt que la science moderne s'est doublement construite sur cette marginalisation des femmes. D'abord parce qu'elle a été pensée comme une activité virile, associée à un éthos masculin abrité par des institutions masculines, les valeurs présentées comme féminines étant dévolues au pôle de la réception. Ensuite, parce que les sciences elles-mêmes, notamment dans le domaine de l'histoire naturelle, de l'anatomie, de la médecine, ont contribué à renforcer l'idéologie d'une différence sexuelle qui se déploie dans l'ordre du travail intellectuel et qui cantonne les femmes aux fonctions domestiques en insistant sur leur nature biologique. Pour autant, ce serait aller peut-être trop vite en besogne que de conclure, comme le font certaines et certains, que la science moderne, en raison de sa volonté d'objectivation de la nature, est nécessairement hostile aux femmes. Il est plus juste, je crois, de pointer les paradoxes de l'universalisme moderne au moment même où des savants après Newton s'efforcent de penser des lois et des classifications universelles, ils produisent en partie une science genrée. Face à cette situation, qu'il s'agisse de savoir ou de politique, et plus encore d'une politique du savoir, les femmes sont confrontées à un choix complexe, revendiquer une place en se conformant aux normes de genre légitimes ou, au contraire, proposer une reformulation de l'université, de l'universalité de la science et de ses pratiques. Merci. Merci beaucoup Antoine.